ციმბირისა და შორეული აღმოსავლეთის ხალხების რელიგიური იდეები და რწმენა: შამანიზმი, ბუდიზმი, ქრისტიანობა. დაწყების რიტუალები წინაპრების ბუნების სულების რწმენას უწოდებენ

წინაპრების კულტი არის მიცვალებულთა გაღმერთება, რელიგიის ერთ-ერთი უძველესი და ფართოდ გავრცელებული ფორმა. ეს არის არა მხოლოდ მიცვალებულთა თაყვანისცემის ფორმა, არამედ უფროსი თაობის ბატონობის, მამების პატივისცემისა და პატივისცემის პირველი ფორმა. წინაპრების, საგვარეულო და ტომობრივი სალოცავების თაყვანისცემა გამოხატავს ადამიანთა კოლექტივის ერთიანობას, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში იყო შენარჩუნებული. წინაპრების კულტი დაკავშირებული იყო როგორც ერთ ოჯახთან, ასევე მთელ მონათესავე ჯგუფთან.

ითვლებოდა, რომ ადამიანის სული, რომელიც შევიდა შემდგომ ცხოვრებაში, შეიძინა ჯადოსნური, ამქვეყნიური ძალა და შეეძლო "ღმერთის მსგავსად" გავლენა მოახდინოს ცოცხალ სამყაროზე, გავლენა მოახდინოს ცოცხალთა ბედზე. გარდა ამისა, ნათესავი „ღმერთი“ ყოველთვის უფრო ახლოსაა და მასთან მისვლა დახმარებისა და რჩევისთვის უფრო ადვილია. ადამიანებს ახსოვდათ წინაპრების დიდი ძალა და ცდილობდნენ მის მიღწევას, შეძლებოდათ თავიანთი ექსპლუატაციის გამეორება. წინაპრების ღვაწლს, როგორც წესი, ბაძავდნენ ცეკვებში და დღესასწაულებზე. ძალიან ხშირად, რიტუალები მთლიანად აგებული იყო წინაპრების ღვაწლის მიბაძვით, აშენდა ინიციაციის რიტუალიც. წინაპრების პატივისცემა, კერა უკავშირდება ოჯახისა და კლანის კეთილდღეობასა და ჯანმრთელობას. ადამიანებისთვის უფრო ადვილი იყო ძლიერი წინაპრების მფარველობის ქვეშ ცხოვრება. სლავებს შორის წინაპრები - ჩურები, შურები (წინაპრები) - ინახავდნენ შთამომავლებს, აფრთხილებდნენ მათ. "ჩემ მე" - ნიშნავდა "დამიცვა წინაპარი".

ზღაპარში ხშირად ჩნდება გარდაცვლილი მშობელი, მფარველი, დამხმარე. აშკარად ჩანს, რომ შვილსა და მამას ღრმა, იდუმალი კავშირი აქვთ. ამ კავშირის საიდუმლო გამოიხატება იმაში, რომ ივანეს კავშირი გარდაცვლილ მშობლებთან ძლიერი და აუცილებელია. ყველაზე ნათლად, ძლიერი გარდაცვლილი მამის ფიგურა ასახულია ზღაპარში "სივკო-ბურკო". აქ ნათქვამია: მამამ სიკვდილი დაიწყო და ამბობს: „ბავშვებო! როგორც კი მე მოვკვდები, თქვენ რიგრიგობით მიდით ჩემს საფლავზე დასაძინებლად სამი ღამე, ”და ის გარდაიცვალა. მოხუცი დაკრძალეს. ღამე მოდის; დიდ ძმას სჭირდება საფლავზე ღამის გათევა, მაგრამ რაღაცნაირად ეზარება, რაღაცის ეშინია, პატარას ეუბნება: „ივანე სულელო! წადი მამაშენის საფლავზე, ღამე გაათიე ჩემთვის. შენ არაფერს აკეთებ!" ივანე სულელი მოემზადა, საფლავთან მივიდა, ტყუის; შუაღამისას საფლავი უცებ გაიყო, მოხუცი გამოდის და ეკითხება: „ვინ არის?“ დიდი შვილი ხარ? - არა, მამა! მე ვარ ივანე სულელი." მოხუცმა იცნო და უთხრა - "კარგი, შენი ბედნიერება". მოხუცი უსტვენდა, გმირული სასტვენით დაიყვირა: „სივკო-ბურკო, წინასწარმეტყველური ძაბრი!“ სივკო გარბის, მხოლოდ მიწა კანკალებს, თვალებიდან ნაპერწკლები იღვრება, ნესტოებიდან კვამლის სვეტი. „აი, შვილო, კარგი ცხენი! შენ კი, ცხენო, ემსახურე მას, როგორც მე მემსახურე! ეს თქვა მოხუცმა და საფლავში ჩაწვა.

წინაპრებისა და ტომის მფარველების პატივსაცემად რიტუალები შეიძლება ჩატარდეს თავად საცხოვრებელში, სპეციალურ შენობებში, სოფლის გარეთ მდებარე სპეციალურ საკურთხეველებში, ტყეში, წმინდა ხეებთან, დასავლეთის კორომებში.

წარმართული იდეები სიკვდილზე სრულიად განსხვავდებოდა ჩვენისგან. მათი გაგებით არ არსებობს სიკვდილი, არის გადასვლა სხვა სამყაროში. ამიტომ იყო ძველი უხუცესის ან ძლევამოსილი მმართველის განსაკუთრებული მკვლელობის მაგალითები კატასტროფების დროს, რათა სხვა სამყაროში მოხვედრისას უზენაესი ღვთაებისგან შეწყვიტოს თავისი ხალხის განსაცდელი და უბედურება. ამრიგად, ადამიანები სიცოცხლის გულისთვის სიკვდილამდე მიდიოდნენ. სულის კეთილშობილების მაგალითი იყო თავგანწირვის რიტუალური რიტუალები. აქამდე კი იდეის, რწმენისთვის თავის გაწირვა, სამშობლოს გულისთვის სიკვდილამდე წასვლა არის ბედი.

სლავური თემების განვითარების გვიანდელ პერიოდში ასევე შეიცვალა "სხვა სამყაროში" გამგზავრების რიტუალი. მოხუცები და ავადმყოფები იქ წავიდნენ. რიტუალმა სხვადასხვა ფორმა მიიღო. ისინი იშლება შემდეგზე:
ა) ზამთარში ამოჰყავდათ ციგაზე და პოპულარულ ანაბეჭდზე მიბმული, მასზე ღრმა ხევში ჩასვეს. აქედან მომდინარეობს ჩვეულების სახელწოდება - „მცენარე სლინტზე“, ასევე გამონათქვამები, როგორიცაა „სლინტის დროა“, გამოიყენება ძალიან დაღლილ და მძიმე ავადმყოფებთან მიმართებაში;
ბ) ჩაიცვი ციგა ან ბასტი და გაიტანეს სიცივეში მინდორში ან სტეპში;
გ) ცარიელ ორმოში ჩაშვებული (ბეღელში, კალოში და ა.შ.)
დ) დადგით ღუმელში ცარიელ ქოხში;
ე) დარგეს ღობეზე, წაიღეს სადმე ბაღების გარეთ და დაასრულეს დოვბნეი (სელის დასამუშავებელი ინსტრუმენტი);
ვ) გადაიყვანეს უღრან ტყეში და დატოვეს იქ ხის ქვეშ;
ზ) დაიხრჩო.

მაგრამ შემდეგ იცვლება ადამიანების მსოფლმხედველობა. ტრადიციები, ისტორიული რეალობის შესაბამისად, ასახავდა წინაპრების კულტის ერთი ეტაპიდან მეორეზე გადასვლას: როდესაც საზოგადოება აღწევს განვითარების დონეს, რომელშიც განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს უფროსი თაობის ცხოვრებისეულ გამოცდილებას. მოხუცები - უხუცესები იძენენ განსაკუთრებულ გავლენას და ხდებიან საზოგადოების მმართველი ელიტა. ფოლკლორული ტრადიცია, ისტორიული ჭეშმარიტების შესაბამისად, ასახავდა წინაპართა კულტის უმაღლეს საფეხურზე გადასვლას, როდესაც საზოგადოების კეთილდღეობის საფუძვლად უფროსი თაობის სიბრძნე ითვლებოდა. ამქვეყნიური სიბრძნე წინაპრების შემდგომი მფარველობაზე მაღლა ფასდება და „სხვა სამყაროში“ გამგზავრების რიტუალი ბრძნული სიბერის კულტით იცვლება. „სხვა სამყაროში“ გამგზავრების ჩვეულება, როგორც რიტუალური მოვლენა, განისაზღვრა მსოფლმხედველობით და არა უტილიტარული ფაქტორებით.

სიკვდილისადმი დამოკიდებულების ცვლილების გამო გაჩნდა გლოვის ცნება და მასთან დაკავშირებული შავი ფერი. თეთრი და შავი წარმოიშვა სუფთა და უწმინდურის იდეიდან, მკვდრებს დაიწყეს მავნე ძალის მიკუთვნება, საჭირო იყო საგნების, ადამიანებისა და ადგილების გარკვეული ფერით მონიშვნა, რაც, როგორც ადამიანს ეშინოდა, ატარებდა. მიცვალებულის მუდმივი შეხების კვალი. აქედან მოდის ტანსაცმლისა და ჩაცმულობის შეცვლა, რომელიც ხდება გლოვის პერიოდში. ჩვეულებრივ ცხოვრებას დასაბრუნებლად პირველყოფილ ადამიანს გარკვეული განწმენდის რიტუალებიც უნდა გაეტარებინა.

წინაპრების კულტის საფუძველზე წარმოიშვა ისტორიული ცნობიერების ფენომენი ადამიანის კულტურაში. ადამიანებმა დაიწყეს დროის ამოცნობა ამა თუ იმ წინაპართან (როგორც წესი, სოციალურ ლიდერთან). ზოგჯერ კალენდარიც კი ეფუძნებოდა მეფეთა მეფობის პერიოდებს.

ჩინეთი

ჩინეთში არავინ აქცევს ყურადღებას, თუ აშკარად გამოხატავენ ღმერთების ურწმუნოებას, მაგრამ არა პატივისცემა, წინაპრების მიმართ დაუდევრობა დაგმეს. ჩინელების ერთ-ერთი ყველაზე დიდი საყვედური ქრისტიანობაზე მოქცეული თანამემამულეების მიმართ არის ის, რომ ისინი უგულებელყოფენ თავიანთ წინაპრებს თავიანთი ახალი რწმენით.

შანდი - "უზენაესი ღვთაება" და მმართველების წინაპარი იყო პირველი და უმაღლესი ღვთაება, რომელიც ახორციელებდა აბსოლუტურ ძალაუფლებას ღმერთებისა და სულების სამყაროში. ჩოუს ხალხმა, რომელმაც დაამარცხა შანგ-ინი, გადასცა უნივერსალური უნივერსალური უზენაესი ღვთაების ფუნქციები შანდიდან ერთგვარ ზესამყარო აბსტრაქტულ ძალაზე - ცაზე, რომელიც მოკლებულია ოჯახურ კავშირებს და პრეფერენციებს. თუ ყოფილი მმართველები შანდის შთამომავლებად ითვლებოდნენ, მაშინ ჯოუს სუვერენები ატარებდნენ ზეცის ძის წმინდა ტიტულს, რაც მათ ავალდებულებდა შეასრულონ სამოთხის კულტით დადგენილი ყველა რიტუალი.
ამრიგად, თან მსუბუქი ხელიკონფუცის, შანდის კულტი გარდაიქმნა წინაპრების უნივერსალურ კულტად, რომელიც გახდა საფუძველი ჩინური საზოგადოების ყველა ფენის რელიგიური ცხოვრებისათვის. კონფუციმ და მისმა მიმდევრებმა ყველგან შემოიღეს და მკაცრად არეგულირებდნენ წინაპრების კულტს, რომელიც მრავალი საუკუნის განმავლობაში არსებობდა თითქმის უცვლელი სახით.
წინაპრების კულტმა, მიყვანილმა უკიდურეს ფასეულობებამდე და ყოვლისმომცველ მასშტაბებამდე, შესაძლებლობა მისცა განეხორციელებინა კონფუცის მიერ გამოცხადებული სოციალური იდეალი. კულტის ყურადღების ცენტრშია „სამშობლო ღვთისმოსაობის“ პრინციპი – xiao. მისი არსი მდგომარეობს მაქსიმაში, რომელსაც აქვს იმპერატივის თვისება: „ემსახურე შენს მშობლებს ლი წესების მიხედვით, დამარხე ისინი ლის წესების დაცვით და შეეწირე მათ მსხვერპლშეწირვა, ლის წესების დაცვით“.
ამრიგად, წინაპრების კულტი იძენს ყოვლისმომცველ სოციალურ მნიშვნელობას: სათნო ვაჟი - უბრალოდან იმპერატორამდე - სიცოცხლეს უთმობს მშობლების სამსახურს მათი სიცოცხლის განმავლობაში და სიკვდილის შემდეგ. ასეთი ვერტიკალის სტაბილურობა არის სწორი ორგანიზაციისა და სოციალური წესრიგის გასაღები სახელმწიფოში, რომელიც აერთიანებს ცალკეულ ოჯახებს ერთ უზარმაზარ ოჯახად. თავდადებული შვილი - ერთგული საგანი ასეთი კონსტრუქციის საფუძველია. ასე რომ, კონფუციანელობამ რელიგიური კულტი გადააქცია სოციალურ დოქტრინად, მიანიჭა მას საყოველთაო მნიშვნელობა და სახელმწიფო სტატუსი.

მშობლების პატივისცემამ დაჩრდილა ყველა სხვა ურთიერთობა ჩინურ საზოგადოებაში. ჩინური წერილობითი მემკვიდრეობა - მითებიდან, ლეგენდებიდან, ლექსებიდან და დრამებიდან დინასტიურ ისტორიებსა და ოფიციალურ დოკუმენტებამდე - სავსეა აღმზრდელობითი ისტორიებით, რომლებიც ადიდებენ შვილობილი ღვთისმოსაობას. ამ ნიმუშებიდან ზოგიერთს შეუძლია ჩვენი მკითხველის შოკში ჩაგდება, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის აღზრდილი ჩინელი შვილობილ მორჩილებითა და მშობლების მსახურებით.

შვილობილი ღვთისმოსაობა ჩინური ეთიკისა და ეთნოფსიქოლოგიის მუდმივი დომინანტია. იგი უცვლელად იჩენს თავს ყოველდღიურ ცხოვრებაში, დაწყებული ოჯახური ცხოვრების წესით (ოჯახში არაფერი კეთდება ოჯახის უფროსის საბოლოო განაჩენის გარეშე) და დამთავრებული მაღალი საჯარო სამსახურით (ამ სფეროში მიღწევები ეძღვნება ცოცხალ ან გარდაცვლილ წინაპრებს). .

ხანტი

მრავალი სხვა ხალხის მსგავსად, რომლებმაც შეინარჩუნეს თავიანთი ტრადიციული ცხოვრების წესი, ობ უგრიელები - ხანტი და მანსი, რომლებიც ცხოვრობდნენ მდინარე ობისა და მისი შენაკადების შუა და ქვედა დინების ნაპირებზე, პატივს სცემდნენ როგორც ცალკეული ოჯახების წინაპარ სულებს და მფარველებს. ტომობრივი გაერთიანებები და მთელი სოფლები. ეს სულები შეიძლება იყვნენ მითოლოგიური პერსონაჟები, მაგალითად, უფლისწულები და ზემო, შუა და ქვედა სამყაროს სხვა არსებები, ან ლეგენდარული წინაპრების გმირები. სოფლების წინაპრებ-პატრონებს შეეძლოთ ჰქონოდათ ცხოველებისა და ფრინველების გარეგნობა: კუდი, ბუ, მგელი, ჭრიჭინა, ბაყაყი, ასევე წმინდა საგნები - შუბის წვერი, დანი, ქვის სპეციალური ფორმა და სხვა.

წინაპრების ფიგურები - სოფლების მფარველები - ჩვეულებრივ ტყეში იყო განთავსებული, საცხოვრებლებიდან არც თუ ისე შორს, მაგრამ ძნელად მისადგომ ადგილებში. ამ ტერიტორიისადმი დამოკიდებულება საკმაოდ განსაკუთრებული იყო. ეს არის წმინდა ადგილი, სადაც მფარველი სული მართავს. აქ არ შეიძლება ნადირობა, თევზაობა, წლების და სოკოების შეგროვება, ხეების მოჭრა. ქალები ვერ უახლოვდებოდნენ საკურთხეველს.

წმინდა ტერიტორიას გარკვეული სტრუქტურა ჰქონდა. აქ არის წმინდა ბეღელი მფარველის სულისა და მისი მეუღლის გამოსახულებით, ცეცხლის ორმო, ხეები, რომლებზეც მსხვერპლშეწირული ცხოველების თავის ქალა იყო ჩამოკიდებული, ასევე საჩუქრები - კონდახები საკურთხევლის პატრონისთვის და სხვა ხის ქანდაკებები.

თითოეულ სოფელს ჰქონდა ერთი ან მეტი სალოცავი.

სპირიტიზმი (ნაწილი 4: სულების რწმენა სხვადასხვა ხალხში)
Novikov L.B., Apatity, 2010 წ

ძველი ეგვიპტელები, ისევე როგორც ჩინელები, ასევე გარშემორტყმული იყვნენ სულების სამყაროთი, „ბევრი, როგორც კოღოები, რომლებიც საღამოს მზის სხივებში ცვივა“. ისინი სიმბოლურად განასახიერებდნენ სამყაროში ყველაფერს; მისცა ხელშესახები ფორმა ყოველ აბსტრაქტულ იდეას; ჰყავდათ ღმერთები, რომლებიც განასახიერებდნენ ცხოვრების ყველა ფაზასა და ფუნქციას, ყველა მნიშვნელოვან მოქმედებას და ინციდენტს, ყოველ საათსა და ყოველ თვეს; მათ ჰყავდათ ბუნების ძალების ღმერთები, გაღმერთებული ცხოველები, ანთროპომორფული ღმერთები, ასევე ცოცხლებისა და მკვდრების ღმერთები.
ეგვიპტური იდეების თანახმად, მსოფლიოში ყველა ანიმაციურ ობიექტს ჰქონდა საკუთარი ენერგეტიკული ანალოგი - Ka, სრულიად მსგავსი ორიგინალური და ზოგჯერ ხილული.
კამ განასახიერა ყველაფრის სული, რაც არსებობს ამ პლანეტაზე და სივრცეში. სულები ყველასთვის უხილავი იყო, გარდა მნახველებისა, რომლებსაც „მეორე მხედველობა“ აქვთ. ითვლებოდა, რომ კას შეეძლო ცოცხალი სხეულის დატოვება ძილის დროს ან როცა ადამიანი ღრმა ტრანსში წევს. ინიციატორები ხედავდნენ Ka-ს, როგორც ფერად, მოლურჯო სხივს მატერიალური სხეულის გარშემო. როგორც წესი, ფიზიკური სხეული და მისი ენერგეტიკული კოლეგა არ იყოფა ერთმანეთისგან. მაგრამ ცუდი ჯანმრთელობის, ძლიერი ნერვული შოკის ან აგზნების შემთხვევაში, კამ შეიძლება ნაწილობრივ დატოვოს სხეული. შედეგად, ადამიანი ჩავარდა ნახევრად ცნობიერ მდგომარეობაში ან ტრანსში. ფიზიკური სხეულის სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე, მისი ენერგეტიკული კოლეგა შეიძლება გამოვიდეს მისგან. ეს იყო უჩვეულო ფენომენი - მისი სულიერი ორეულის ხილვა სიკვდილამდე. ადამიანის გარდაცვალების შემდეგ, მისი კა ცხოვრობდა სამარხში, რომელშიც ცხედარი ისვენებდა და იქ იღებდა შესაწირავს გარდაცვლილის ცოცხალი ნათესავებისგან (უფრო სწორად, იღებდა შესაწირავის Ka-ს, რომელსაც ასევე ჰქონდა ენერგეტიკული ანალოგი).
ძველი ეგვიპტური შექმნის მითი ამბობს, რომ სინათლის ღმერთი პირველად გამოჩნდა, როგორც გასხივოსნებული კვერცხი, რომელიც მცურავია სამყაროს ოკეანის ზედაპირზე და სიღრმეების სულები, რომლებიც იყვნენ მამები და დედები, მის მახლობლად იყვნენ, რადგან ისინი იყვნენ თანამგზავრები. მონაზონი (სამყაროს ოკეანე).
ძველი ეგვიპტელების აზრით, ადამიანი უკვდავად ითვლებოდა. ის არ განასახიერებდა ცალკეულ ღვთაებას ან მის თვისებებს. თუმცა, ადამიანის რეალური, ნამდვილი ცხოვრება მხოლოდ მისი სიკვდილის შემდეგ დაიწყო. მხოლოდ სხეულებრივი სიკვდილით მიაღწია ადამიანმა „ღვთაებრივი არსებობის სისავსეს“. ამიტომ ეგვიპტელები მიჰყვებოდნენ სწავლებას, რომ სხეული, როგორც პიროვნული პრინციპის განსახიერება, უნდა შენარჩუნებულიყო მაშინაც კი, როცა სიცოცხლე და სული ტოვებს მას, რომ ის უნდა იყოს ბალზამირებული, რათა დაიცვას იგი გახრწნისაგან და რომ ის დაცული უნდა იყოს. ყოველგვარი გარეგანი ზემოქმედებისგან ან ადამიანის ხელის ხელყოფისგან, საგულდაგულოდ ინახება ცივ, განადგურებისთვის მიუწვდომელ, წმინდა სამარხებში. როგორც ადამიანის სხეული, ასევე წმინდა ცხოველების სხეულები უნდა განთავისუფლდეს მათი ბუნებრივი ბედისგან, რადგან სულის რეალური არსებობა მათ შენარჩუნებაზე იყო დამოკიდებული. აქედან მომდინარეობდა სიკვდილის ეს უძრავი კულტი, რომელმაც მთელი ნილოსის ველი გრანდიოზულ საძვალედ აქცია. აქედან წარმოიშვა შიში სულის ბედისადმი მის მიერ დასრულებული ცხოვრებისეული გზის შემდეგ და მასზე განუწყვეტელი ზრუნვა. აქედან მოვიდა მიცვალებულთა შემაშფოთებელი ერთგულება.
ეგვიპტეში მუმიფიკაციასთან დაკავშირებული იყო სხვადასხვა რწმენა. მიცვალებულთა წიგნში ნათქვამია, რომ სხეულის შენარჩუნება აუცილებელია სულის უწყვეტი არსებობისთვის. ჰეროდოტე, რომელიც ეგვიპტელებს გულისხმობდა, წერდა, რომ სამი ათასი წლის შემდეგ სული ბრუნდება მკვდარი სხეულის გასაცოცხლებლად და ეს რწმენა სულების გადასახლების შესახებ ილუსტრირებულია ანპუ-ბატას მოთხრობით, რომელიც ასახავს მსგავს კონცეფციას, რომლის მიხედვითაც მამის სული გადადის შვილზე და ის ხდება „მისი მშობლის გამოსახულება“, რადგან ჰორუსი რეინკარნირებულია როგორც ოსირისი და გახდა „დედის ქმარი“. სულების გადმოსახლების თეორია ჭარბობდა გარკვეულ ისტორიულ პერიოდებში სხვადასხვა სფეროში. უძველესი ეგვიპტე. როგორც ბატამ დაიმალა სული ყვავილში, ხარში და ხეში, სანამ „დედის ქმარი“ გახდებოდა, ასევე ოსირისმა „დამალა თავისი არსი ამონის სამყოფელში“, ხოლო მისი გამოვლინებები იყო ხე, აპის ხარი, ღორი. , ბატი და თევზი. ანალოგიურად, სეტი, მისი მოკვლის შემდეგ, გახდა გველი, ჰიპო, ნიანგი და ღორი.
სულის ბედი მოკვდავი სხეულის გარდაცვალების შემდეგ, ეგვიპტის ქურუმების სწავლებით, ოსირისის თაყვანისმცემლები, დამოკიდებული იყო მიწიერ ცხოვრებაზე. როგორც კი ცხედარი სამარხში მიიტანეს, სული დასავლეთით მზესთან ერთად შევიდა ამენტში, ჩრდილების პირქუშ სამეფოში და მკვდრების მსაჯულებმა, რომელთა შორისაც ოსირისი იჯდა ამაღლებულ ტახტზე, აცნობეს მას. მათი სასჯელის. მისი სული, ვისი ცხოვრებაც გამოირჩეოდა ღვთისმოსაობითა და კარგი ზნეობით, დაეცა ნეტართა სამეფოში - უმაღლესი ღმერთების საცხოვრებელ ადგილას. აქ ის ტკბებოდა უმანკოებითა და ნეტარებით სავსე ცხოვრებით. ზოგჯერ ის ბრუნდებოდა დედამიწაზე და უკავშირდებოდა ადამიანის ან ცხოველის სხეულს. პირიქით, დანაშაულებით დამძიმებული სული საშინელ ჯოჯოხეთში ჩავარდა, რომელსაც საშინელი დემონები იცავდნენ. მსჯავრდებული სული, რომელიც ადამიანის სახით იყო, მასში საზარელ ტანჯვას ექვემდებარებოდა, მას ან ნაწილებად აჭრიდნენ, ან ქვაბში ადუღებდნენ, ან ჩამოკიდებდნენ. „როგორც ხედავთ, ეგვიპტურ ანტიკურ ხანაში, ისევე როგორც დიდი დანტეს ეპოქაში, რომლის შუა საუკუნეების ქრისტიანულ ლექსს ჯოჯოხეთისა და განსაწმენდელის შესახებ არა აქვს უფლება მოითხოვოს ორიგინალობა“, - ასკვნის გ.შუსტერი.
მზის ღმერთის რა თაყვანისმცემლებისთვის სამოთხეში წვდომა გარანტირებული იყო მხოლოდ ჯადოსნური ფორმულის გამეორებით. ძველმა ებრაელებმა და მათგან ქრისტიანებმა ისესხეს ეგვიპტელებისგან, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ ოსირისს, ჯოჯოხეთის შიშს და მისგან თავის დაღწევის შესაძლებლობას დაუღალავი ლოცვით - რაას თაყვანისმცემლებისგან.

ძველ ბაბილონში, ღმერთების გარდა, რელიგიურ ტექსტებსა და მითებში მოხსენიებულია ცისა და დედამიწის სულები: იგიგი და ანუნაკი. ისინი იყვნენ დამხმარეები და მაცნეები, რომლებიც ასრულებდნენ ღმერთების ბრძანებებს. მათი მნიშვნელობა ხალხისთვის იმდენად დიდი იყო, რომ თავად მესოპოტამიის დიდი ღმერთები ზოგჯერ მათ სახელებს ატარებდნენ.

ძველ ირანელებს, ზოროასტრიამდელ ეპოქაში სჯეროდათ, რომ სამყარო სავსეა სულებით, რომლებსაც ყველა უნდა უფრთხილდებოდეს. შესაძლებელი იყო ალკოჰოლური სასმელების დაკმაყოფილება გულუხვი შეთავაზებით.
ირანელები ვედური პერიოდის ინდუსებს უზიარებდნენ ციური სხეულის ღვთაების, მზის თაყვანისცემას, „რომელიც ყოველ დილით ენერგიას ასხამს ადამიანის გულში და სამყაროს ახალ ბრწყინვალებაში აჩენს“, ისევე როგორც მის მიწიერ ასახვას. გამჭვირვალე, სუფთა ჰაერის ცეცხლი. სინათლისა და ცეცხლის კეთილგანწყობილი სულები გამარჯვებით ებრძოდნენ ბუნების მტრულ ძალებს, გვალვისა და უნაყოფობის სულებს, სიბნელესა და სიკვდილს, რაც ხელს უშლიდა ადამიანთა ყველა წამოწყებას. უძველესი დროიდან მიდიელებსა და სპარსელებს ჰყავდათ მღვდლები, რომლებმაც იცოდნენ, როგორ მოეწოდებინათ ძველი არიული რელიგიის ნათელი სულები და შეენარჩუნებინათ წმინდა ცეცხლი, რომელიც განდევნის ბოროტ სულებს.

პროფესორმა ენვინმა თავის წიგნში „კელტური რელიგია წინაქრისტიანულ დროში“ აღნიშნა, რომ „ქალღმერთების კლანები გვაბრუნებენ დროის სიღრმეში, კელტური რელიგიის დაბადების ერთ-ერთ ყველაზე საინტერესო ეტაპამდე. როდესაც დედამიწის სულები, ანუ მარცვლეული სულები, ჯერ კიდევ არ იყო სრულად პერსონიფიცირებული“.
კეისარი დრუიდების რელიგიის შესახებ ასე წერს: „ერთ-ერთი მთავარი დოგმატია ეს: სულები სიკვდილის შემდეგ არ ქრება და არ კვდებიან, არამედ უბრალოდ გადადიან ერთი სხეულიდან მეორეში; კელტები თვლიან, რომ ეს სწავლება შთააგონებს ადამიანებს. აჩვენეთ უმაღლესი ვაჟკაცობა, რადგან ეს მათ საშუალებას აძლევს დაძლიონ სიკვდილის შიში".
კელტების რწმენა სულების გადასახლების შესახებ ასახულია უძველეს გელურ მითებში. კუალგნედან ხარის გაუპატიურებაში მოხსენიებულ ლეგენდაში მოთხრობილია, თუ როგორ აღორძინდა ცნობილი ფინელი მაკ კუმჰაილი, მისი გარდაცვალებიდან ორასი წლის შემდეგ, ოლსტერის მეფის სახით, სახელად მონგანი.
გალებს ჩვეულება ჰქონდათ მშობიარობისას დაღუპული დედების საფლავებს თევზის ბადით ფარავდნენ, რათა მათ სულებს არ დაეტოვებინათ სამარხი და თან წაეყვანათ შვილები.

ძველ გერმანელებს შორის ფართოდ გავრცელდა კერის კულტი, რომლის წმინდა ცეცხლი მათთვის, თითქოსდა, თითოეული სახლის ცენტრი იყო და ამავე დროს, ზოგადად, დამკვიდრებული ცხოვრების წესის სიმბოლო. რამაც მარტო განსაზღვრა სოფლის მეურნეობისა და მატერიალური კულტურის შესაძლებლობა, რაც სულიერი კულტურის მყარ საფუძველს ემსახურება. ცეცხლის ჩაქრობა ნიშნავდა საცხოვრებლის დატოვებას, რომელიც ღამის სიბნელისა და გაპარტახების ბოროტმა სულებმა დაიპყრეს. ძველი გერმანელის ქოხში კერაზე ჩაუქრობელი ცეცხლი ენთო, როგორც მისი ოჯახისა და მისი ოჯახის მარადიული სიცოცხლის სიმბოლო. ცეცხლის წინასწარმეტყველური ძალა გამოიყენებოდა სადავო სამართლის საკითხებში გადასაწყვეტად, ჩვეულება, რომელიც ხშირად გამოიყენებოდა სამაგიეროს მართლმსაჯულებაში გერმანულ შუა საუკუნეებში.
სკანდინავიური მითოლოგიიდან ცნობილია მამრობითი სულების მთელი კატეგორია - ეს არის ალ-ვასები, რომლებიც იყოფა ბნელ, "შავ ფისებად", რომლებიც ცხოვრობენ დედამიწაზე და ახლოს არიან ქთონურ ჯუჯებად-დვერგებთან (ან ზვერგებთან) და მსუბუქებად, " გარეგნობა უფრო ლამაზია, ვიდრე მზე." თავად მზეს ერქვა ალვრედური - ელფების მნათობი. მსუბუქი ელფები ცხოვრობდნენ ალფჰეიმში, სამოთხეში და მითებში ისინი უახლოვდებოდნენ ღმერთებს, განსაკუთრებით ფურგონებს - ბუნების ღმერთებს. თავად ფრეირის (სკანდინავიური ნაყოფიერების ღმერთის) საცხოვრებელს ასევე ეწოდებოდა ალფჰეიმი. ზოგადად, ელფები ბუნების სულები არიან, რომელთა მოგონებები შემორჩენილია ევროპულ ფოლკლორში: ესენი არიან ელფები, რომელთა ბედნიერ სამეფოში ანდერსენის თუმბელინა ხანგრძლივი თავგადასავლების შემდეგ დასრულდა. ნებისმიერი ზებუნებრივი არსების მსგავსად, ისინი შეიძლება საშიში იყვნენ მათთვის, ვინც მათ საკუთრებაში იმყოფებოდა. ელფების ატრიბუტები იყო დავიწყების სასმელი და არფა, რომლის სიმების ხმა შორიდან ისმოდა. ალფებს (ელფებს) მშობიარობის დროს სჭირდებოდათ ადამიანების დახმარება, ამიტომ იყო გარკვეული ურთიერთდამოკიდებულება ადამიანებსა და ალფებს შორის. წარმართულ კულტებში ეს არსებები შეიძლება იყვნენ არა მხოლოდ ტრაქტატების - ტყეების და ქვების, არამედ ადამიანებისა და მათი დასახლებების მფარველები. ფრეირის ერთ-ერთ შთამომავალს, ოლავ გეირშტადალფს, ერქვა ალფ გეირსტადირი, ფერმა ნორვეგიის ვესტფოლდის რეგიონში, სადაც მეფობდა მეფე ოლავი. ოლავას ბორცვზე მსხვერპლს იღებდნენ, რომ მოსავალი და მშვიდობა ყოფილიყო - ელფების კულტი ფრეირის კულტთან იყო დაკავშირებული. მე-9 საუკუნის ცნობილი ანგლო-საქსური მეფის, ვიკინგების გამარჯვებულის, ალფრედის სახელი ნიშნავს "ალფას საბჭო" (ელფი). ეს ნიშნავს, რომ ელფები შეიძლება ასოცირდნენ არა მხოლოდ სამეფო ოჯახების წინაპრებთან, არამედ ზოგადად ადამიანებთან. ისინი ითვლებოდნენ გორების ქვეშ მცხოვრებ კეთილგანწყობილ არსებებად. ერთმა მკურნალმა, რომელსაც კორმაკის საგაში ვოლვა ეძახდნენ, ჭრილობები განიკურნა და ბრძანა ხარის შეწირვა ალვას, რომელიც უნდა მოეკლათ ბორცვზე.
სკანდინავიურ მითოლოგიაში, მიწისქვეშა მაცხოვრებლებიცვერგები, ანუ ჯუჯები, როგორც ევროპელი ჯუჯები, აღმოჩნდნენ მიწისქვეშა საგანძურის მფლობელები და ზღაპრული ხელოსნები-მი-მჭედლები, რომლებიც ამზადებდნენ საგანძურს და საოცარ ნივთებს ღმერთებისთვის.
ძველ სამყაროში არ უყვარდათ ძვირფასი ქვებისა და ლითონების წარმოშობის ახსნა, უფრო ადვილი იყო იმის თქმა, რომ მათ ცვერგები ან ჯუჯები ამზადებდნენ. იგივე კანონი ეხებოდა ამა თუ იმ ფენომენის ახსნას – უფრო ადვილი იყო ღმერთების ქმედების მოხსენიება და ყველაფერი ყველასთვის ნათელი გახდა (იგივე ფენომენი ახლა გავრცელებულია მორწმუნეებში და არც თუ ისე განათლებულ ადამიანებში).
სკანდინავიელების უზენაესი ღვთაება, ოდინი, ითვლებოდა ჯადოქარად, რომელსაც შეუძლია ფორმის შეცვლა (ღვთის სული შეიძლება გადაიქცეს ცხოველად ან ფრინველად, თევზად და გველად, რათა შეაღწიოს ყველა სამყაროში), ჯადოქრობასა და სპირიტუალიზმს: მან იცოდა. როგორ გამოძახოთ მკვდრები საფლავიდან და ვისწავლოთ მათგან სხვა სამყაროს საიდუმლოებები, ადამიანების ბედი, გაუგზავნოთ ზიანი და სიკვდილი მტრებს, აიღოთ ძალაუფლება ზოგიერთს და გადასცეს სხვებს. თავისი შელოცვებით ოდინს შეეძლო მიცვალებულებს ძალა ჩამოერთვა და მათი განძი წაართვა.
ამ მხრივ, საინტერესოა გავიხსენოთ სკანდინავიური მითი ოდინის მიცვალებულთა სამყაროში მოგზაურობის შესახებ, რომელსაც მართავდა ქალღმერთი ჰელი (ვოლვას მკითხავი), რათა მისგან გაეგო სამყაროს აღსასრულის შესახებ (სიკვდილი). ღმერთები). იმ დროისთვის, როდესაც ოდინი მკვდრების სამეფოში გამოჩნდა, ჰელი დიდი ხანია მკვდარი იყო. "შელოცვებით ღმერთმა აღადგინა მხილველი საფლავიდან; მან გამოღვიძებას "ძნელი გზა" უწოდა... და ჰკითხა, როგორი უცნობი მეომარი აიძულა იგი ამ გზით წასულიყო. ოდინმა იცის, რომ არ შეიძლება მისი ნამდვილი სახელის დასახელება [! !!], და ჰქვია Vegtam, "გზას მიჩვეული"... ის იწვევს ვოლვას ახალი ამბების გასაცვლიად: ის მოუყვება მას ცოცხალთა სამყაროს შესახებ, მისგან შეიტყობს რა ხდება ჰელში. მიცვალებულთა სამყარო]... მხილველის პასუხი საშინელებაა ღმერთისთვის: შემდგომ ცხოვრებაში თაფლი უკვე მოხარშული იყო ბალდრისთვის [ოდინის ვაჟისთვის] და ფარით დაფარული - ჰელი მკვდარ ღმერთს ელოდება, მეტი არაფერი უთქვამს... მაგრამ ოდინი... აცოცხლებს მკვდრებს საფლავიდან. ღმერთი აიძულებს ვოლვას თქვას, ვინ მოკლავს ბალდრის და ვინ შურს იძიებს შვილს... საპასუხოდ ის მხოლოდ საკუთარ სახელს ამხელს და იფიცებს, რომ სხვა არავინ მოვა მასთან მანამ. ღმერთების სიკვდილი მოდის.
გერმანულ-სკანდინავიურ ტომებს სჯეროდათ, რომ სიცოცხლე დედამიწაზე სიკვდილით არ მთავრდება. უბრალო ხალხის საერთო მასისთვის იყო ჰელის მიწისქვეშა სამეფო, ხოლო ბრძოლაში დაღუპული მეომრებისთვის - ოდინის ზეციური სამეფო ან სიყვარულის ქალღმერთ ფრეიას საჰაერო პალატა, რომელშიც ასევე შედიოდნენ ქორწინებამდე დაღუპული გოგონები - ძველი გერმანელები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ბრძოლაში დაღუპული მეომრები და გოგონები, რომლებიც ქორწინებამდე დაიღუპნენ, არ დაასრულეს თავიანთი მისია დედამიწაზე და, შესაბამისად, "გააგრძელეს" სიცოცხლის ხანგრძლივობა შემდეგ სამყაროში. სკანდინავიური მითოლოგიის თანახმად, ფრეია მფარველობდა ხალხს შემდეგ სამყაროში (არაფრის მთქმელი იყო, რომ გარდაცვლილი გოგონების საქორწილო კაბაში დაკრძალვა იყო), მაგრამ სკანდინავიური პანთეონის სხვა ღმერთები რატომღაც დაკავშირებული იყვნენ მომავალთან. იბრძოდა სამყაროს დასასრულთან და უნდა მიეღო პატივი ბრძოლაში დაღუპული ოდინის გმირებს.

წინაქრისტიანულ რუსეთში სულების ყოვლისმცოდნე პოტენციალი გამოიყენეს მოგვებმა, რომლებსაც შეეძლოთ მომავლის წინასწარმეტყველება. დიდებული პრინცი ოლეგი ასევე მიმართა მათ სამსახურებს:
"მითხარი, ჯადოქარო,
ღმერთების საყვარელი
რა დამემართება ცხოვრებაში?"
და უწინასწარმეტყველა უფლისწულს: "შენ მიიღებ სიკვდილს შენი ცხენისგან" - და მართალი აღმოჩნდა.
რუსეთის მოგვები ქრისტიანობის მიღების წინააღმდეგი იყვნენ, რისთვისაც მათ მრავალი ტანჯვა განიცადეს. მაგრამ სულების რწმენა მაინც დარჩა.
ძველ სლავებს ჰქონდათ სულების შემწეობის დღესასწაული, რომლის დროსაც სულებს, სხვა საჩუქრებთან ერთად, სისხლით შეღებილი კვერცხები მოჰქონდათ, რადგან სისხლი, უძველესი რწმენით, სულების დელიკატესად ითვლებოდა. შემდგომში მათ დაიწყეს ხატვა სხვადასხვა ნათელ ფერებში და სხვა შესაწირავებში, რათა სულებმა ყურადღება მიაქციონ ხალხის მიერ მათთვის მიტანილ საჩუქრებს. ძველი სლავების კიდევ ერთი საყვარელი დღესასწაული, სე-მიკი, ასევე უკავშირდებოდა სულების თაყვანისცემას, რომელიც შორეულ წარსულში აღნიშნავდა საგაზაფხულო საველე სამუშაოების დასასრულს (ხვნას და თესვას) და იყო გაჟღენთილი მომავალი მოსავლის შესახებ. ამიტომ, ბევრი რიტუალი ამ ეროვნული დღესასწაულიმაგიასთან იყო დაკავშირებული. აქამდე ბევრგან შემორჩენილია ჩვეულება სახლების გამწვანებაზე, არყის და სხვა ხეების მორთვა და ა.შ. ამ გზით ძველი სლავები ცდილობდნენ გავლენა მოეხდინათ ტყისა და მინდვრის სულებზე, რაზეც, როგორც ფიქრობდნენ, დიდწილად იყო დამოკიდებული დედამიწის კარგი მოსავალი და ნაყოფიერება. სემიკი მოგვიანებით შეიცვალა ქრისტიანული დღესასწაულით სამება ან სულთმოფენობა, რომელიც კვლავ აღინიშნება აღდგომიდან ორმოცდამეათე დღეს და ჩვეულებრივ მოდის მაისის ბოლო დღეებში ან ივნისის დასაწყისში. ქრისტიანები ცდილობდნენ ჩაენაცვლებინათ ყველა წარმართული დღესასწაული თავისით (ანუ პლაგიატით). და ჩანაცვლება წარმატებული აღმოჩნდა, რადგან. ქრისტიანულ სამებაში მესამე კომპონენტია სულიწმიდა, რომელიც დგას ყველას მაღლა და ყველას მაღლა, არის არსების საფუძვლების საფუძველი, სიყვარული და იმედი ყველაფრისა, რაც არსებობს. თუმცა, პლაგიატი არასოდეს არის სასარგებლო, რადგან ბევრმა ქრისტიანმა ჯერ კიდევ არ იცის სულის ჭეშმარიტი დანიშნულება სამებაში და აგრძელებს მხოლოდ იესო ქრისტეს თაყვანისცემას, შუამავალს ადამიანებსა და მამა ღმერთს შორის.
უძველესი ვეფსიელები (ყველა), რომლებიც მრავალი საუკუნის განმავლობაში ცხოვრობდნენ ლადოგას, ონეგასა და თეთრ ტბებს შორის, ჯერ კიდევ მე -16 საუკუნეში. პატივს სცემდა წმინდა კორომებს - მათი მოჭრა ცოდვად ითვლებოდა; სანუკვარ კორომებსა და სოფლებში სულების დასამშვიდებლად პირსახოცები, ლენტები, ნარჩენი საკვები და ფულიც კი დარჩა. ტყის მეპატრონე, ვეპების რწმენის თანახმად, მთელი ოჯახით ცხოვრობდა ჭაობში და მისი ცოლი შეიძლება ყოფილიყო ჩვეულებრივი ქალი. „ტყე“ და „გობლინი“ მათ ბოროტ სულად ითვლებოდა - წაართვეს შვილები და ცოლები, ახრჩობდნენ ანთებულ ცეცხლს, მაგრამ მას შეეძლო კარგი საქმეების გაკეთებაც: ჯერ სასიკვდილოდ აშინებდა, შემდეგ კი გახსენით ტყის საგანძური, მიეცით მას მოულოდნელად. ის გამოჩნდება, მაგალითად, მოგზაურის წინაშე "ხავსიანი" მოხუცის ან უზარმაზარი, შავთმიანი არსების სახით, შავკანიან ქუდში.

ბულგარელებს ჰქონდათ რწმენა, რომ ყოველ შაბათს მიცვალებულთა სულები ჩამოდიან დედამიწაზე, ზოგი პატიებას სთხოვს მათგან, ვინც სიცოცხლეში იყო განაწყენებული, ზოგი კი დაეხმარა და დაუკავშირდა მათ, ვინც უყვარდა.

სულების რწმენა ასევე ჩაწერილია ებრაელთა თალმუდში. თალმუდი არა მხოლოდ იძლევა ორივე სქესის უთვალავი დემონის ყოფნის საშუალებას, მიწიერი და წყლიანი, დღე და ღამე, მან მათთან საბრძოლველად სპეციალური რეცეპტიც კი შეიმუშავა.
დღემდე ყველაზე ცნობილი იყო უდაბნოს დემონი - აზაზელი. ბიბლიაში აზაზელი მოხსენიებულია რიტუალის „გამოსყიდვისთვის“ („იომ-კიპური“) აღწერის კონტექსტში; ამ დღეს ხალხის ცოდვები გადაეცა ორ თხას, რომელთაგან ერთი განზრახული იყო იაჰვეს გამოსასყიდად, ხოლო მეორე („განტევების ვახა“) აზაზელისთვის; მეორე თხა უდაბნოში შეიყვანეს და გაათავისუფლეს. იქ მოკვდა, რადგან ჩავარდა უდაბნოს დემონის - აზაზელის სამეფოში.
კიდევ ერთი ქალი ბოროტი სული იუდაურ დემონოლოგიაში იყო ლილიტი. მისი სახელი უძველესი დროიდან მოდის და სამი შუმერული დემონის სახელს უკავშირდება: ლილუ, ლი-ლიტუ და არდატ ლილი. ებრაული ტრადიციის თანახმად, ლილიტი იძენს მამაკაცებს მათი ნების საწინააღმდეგოდ, რათა მათგან შვილი გააჩინოს. ამიტომ, თალმუდი არ ურჩევს მამაკაცებს ღამის გათევას სახლში მარტო. თუმცა, ებრაულ ცხოვრებაში ლილიტი განსაკუთრებით ცნობილია, როგორც მშობიარობის მავნებელი. ითვლებოდა, რომ ის არა მხოლოდ აფუჭებს ჩვილებს და ავიწროებს მათ, იტაცებს (სვამს ახალშობილთა სისხლს და წოვს ძვლების ტვინს) და ანაცვლებს მათ; მას ასევე მიაწერდნენ მშობიარობის დროს ქალების გაფუჭებას და ქალების უნაყოფობას.
იუდაიზმში ყველაზე გამორჩეული როლი ენიჭება სიკვდილის ანგელოზს - მალახ ჰა-მავეტს. თალმუდის მიხედვით, ის იწვევს სიკვდილს, სხვებისთვის უხილავს, მომაკვდავს ყელის ჭრით; სხვა ვერსიით, როდესაც პაციენტის გარდაცვალების საათი ახლოვდება, მალახ ჰა-მავეტი დგას მის თავზე გამოყვანილი მახვილით, რომლის წვერზე კიდია ნაღვლის წვეთი; მალახ ჰა-მავეტის დანახვისას პაციენტი შიშით ხსნის პირს და კვდება მასში ჩავარდნილი წვეთისგან. მალახ ჰა-მავეტის მთელი სხეული უთვალავი თვალებით არის დაფარული და მას ვერც ერთი მოკვდავი ვერ დაემალება.
ადამიანის არსის შესახებ დუალისტური თვალსაზრისის დაცვით, იუდაიზმის იდეოლოგები ამბობენ, რომ მასში გამუდმებით ებრძვის სიკეთე და ბოროტება. ეს ბრძოლა განპირობებულია იმით, რომ ყველა ადამიანი შედგება სხეულისა და სულისგან. სხეული წარმოიქმნება ადამიანების მიერ, სული ღმერთის მიერ სხეულში „ჩათესილია“. მორწმუნე, რაბინები ასწავლიან, მუდმივად უნდა მადლობდეს ღმერთს ამ ძღვენისთვის და სისუფთავე შეინარჩუნოს. დილით, საწოლიდან ადგომისას, ებრაელი ლოცულობს: „ღმერთო, სული, რომელიც შენ მომეცი, წმინდაა, შენ შექმენი, შექმენი, ჩამესუნთქე, იცავ ჩემში, ოდესმე მიიღებ მას. ჩემგან, მაგრამ დააბრუნე იგი მომავალ დღეებში... კურთხეულ ხარ, უფალო, მიცვალებულთა ცხედრებს სულებს რომ აბრუნებ”.

ყველაზე კარგი, სულების რწმენა იყო დაცული იმ ხალხებში, რომლებმაც ისლამი მიიღეს, რადგან თავად ისლამური დემონოლოგია ფართოდ არის წარმოდგენილი ჯინებით (შაიტანები). სხვადასხვა ხალხებმა, რომლებიც დღეს ისლამს აღიარებენ, მათ სპეციფიკურ მახასიათებლებთან ერთად შეინარჩუნეს თავიანთი წინაისლამური სულების სახელებიც (ირანული ფსონები, დევები, კავკასიურ-იბერიული სულები და სხვ.). ყურანის მიხედვით, ჯინები ხალხის წინაშე შეიქმნა "მწვავე ცეცხლიდან". ზოგიერთ შემთხვევაში ჯინები შაიტანის (იბლის) შთამომავლები არიან. ისინი მამრობითი და მდედრობითი სქესის, უშნოები, ჩლიქები ფეხზე; შეუძლია მიიღოს ადამიანის ფორმა. ჯინები ადამიანებს ზიანს აყენებენ, განსაკუთრებით მაშინ, თუ ადამიანმა შემთხვევით მოკლა ან დასახიჩრდა ჯინი. ისლამი აღიარებს ადამიანებს ჯინთან ინტიმური ურთიერთობის შესაძლებლობას. მუსლიმურ ტრადიციაში ითვლება, რომ თითოეულ ადამიანს ჰყავს თავისი შაიტანი, რომელიც სხეულში მოთავსებულია კანსა და ხორცს შორის. შაიტანისგან განსხვავებით, ადამიანს ეძლევა საკუთარი ანგელოზი, რომელიც მას სიკეთის კეთებისკენ უბიძგებს. ადამიანის არც ერთი ქმედება შეუმჩნეველი არ რჩება: ისინი ჩაწერილია მომავლის ბოლო განკითხვისთვის ორი უხილავი ანგელოზის მიერ, რომლებიც მჯდომარენი არიან ადამიანის მხრებზე - ერთი აღნიშნავს კეთილ საქმეებს, მეორე - ბოროტებას.

I საუკუნეში ახ.წ ბატუ-ჩიგანი (ურღვევი თეთრი) წავიდა უნგრეთში. მონღოლებს ყველაზე მეტად ეშინოდათ სიკვდილის სულების, რომლებსაც შეეძლოთ მათი საყვარელი შვილების სულის წაღება. ყველა ბოროტ სულს, მონღოლების აზრით, ჰქონდა ვიწრო სპეციალიზაცია: ზოგმა გაიტაცა ბიჭები, სხვები - გოგოები, სხვები - ცხოველები და ა.შ. ამიტომ მათ შვილებს ცხოველთა სხვადასხვა სახეობის სახელები დაარქვეს. სული, ცხოველის სახელის გაგონებისას, არ შეხებია ბავშვს, ხოლო სხვა სულები, რომლებიც სპეციალიზირებულნი იყვნენ ცხოველებზე, დაინახეს, რომ მათ წინ კაცი იყო, ის მარტო დატოვეს. მაშასადამე, პირველ მონღოლთა შორის ცხოველთა სახელების არჩევა შემთხვევითი არ ყოფილა. ცხოველთა სახელების მატარებლების ხასიათში უნებურად ჩანდა ისეთი თვისებები, რომლებიც მათ მგლებს ან ლეოპარდებს აკავშირებდნენ (ბავშვები ცდილობდნენ ამ ცხოველების ჩვევების მიბაძვას). მონღოლთა წინაპრებს ეძახდნენ ბორტე-ჩინო (რუხი მგელი) და გოა-მარალი (მშვენიერი დოე). პირველი მონღოლების თორმეტმა თაობამ თავისი სახელების გარდა არაფერი დატოვა. წინაპრების შვილს ბათუ-ჩიგანი (ურღვევი თეთრი) ერქვა.

მთის მახლობლად მცხოვრებ ხალხებს ჰქონდათ სხვადასხვა მითები დაკავშირებული „მთების კულტთან“, რომელიც დეტალურად გააანალიზა ს. ტოკარევი (1982). სკანდინავიის, აზიის ჩრდილოეთისა და გრენლანდიის ხალხების მითებში მთები ძირითადად მოქმედებდნენ, როგორც საფრთხე, რომელიც დაკავშირებულია მათში ბოროტი სულების საცხოვრებლად (სკანდინავიელი ხალხების ტროლები, მთის გიგანტები იეტნაზაკი საამებს შორის, სულები. კუნლუნი ძველ ჩინელებს შორის). სამხრეთ ციმბირისა და ცენტრალური აზიის მთებში მთის უღელტეხილების სულებს პატივს სცემდნენ. ალთაელები და მონღოლები უღელტეხილის ბილიკებს მონიშნეს ძეგლებით („ობო“ და „ობოტაში“), რომელთა მახლობლად ტარდებოდა მსხვერპლშეწირვა. სადაც მთები იზიდავდა ხალხს ლითონის მოპოვებით, გამოჩნდნენ ჯუჯები - მთის საგანძურის მაღაროელები.

უძველესი დროიდან სულების სამყაროსთან ურთიერთქმედების გზით შინაგანის ცოდნა ღვთაებრივ მაგიად ითვლებოდა და მიეკუთვნებოდა სიკეთის ან კეთილი საქმეების კატეგორიას. თუ ჯადოქარი ან შამანი ცდილობდა სულებზე ძალაუფლების მოპოვებას, მაშინ მისმა საქმეებმა შეიძინა ეშმაკის ან არაბუნებრივი თვისება და მიეკუთვნებოდა შავი მაგიის ან ბოროტი მაგიის კატეგორიას.
სულის თაყვანისცემა ბჰაგავად გიტაში ასევე ეხება შავ მაგიას.
ჩინეთში, ტიბეტსა და თათარიაში ფიგურების გამოძახება დაკავშირებული იყო მათი საკურთხევლის რელიგიურ საიდუმლოებებთან; თუ ასეთი გამოძახილები სრულდებოდა ეგოისტური მიზნებისთვის, მაშინ ისინი ითვლებოდა ჯადოქრობად, ნეკრომანტობად და მკაცრად იკრძალებოდა.

ლიტერატურა:
13. ანისიმოვი ს.ფ., აშიროვი ნ.ა., ბელენკიი მ.ს. და ა.შ ათეისტის სახელმძღვანელო. სულ ქვეშ რედ. ს.დ. სკაზკინი. მ.: პოლიტიზდატი, 1987.-431 გვ.
17. გუმილიოვი ლ.ნ. გამოგონილი სამეფოს ძიება. მ.: დი დიკი, 1994.-480 გვ.
18. გორ ვ.ჯულიანი. პეტერბურგი: ჰუმანიტარული სააგენტო „აკადემიური პროექტი“, 1994.-583 გვ.
26. მსოფლიო რელიგიების ზოგადი ისტორია. უფროსი ედ. ვ.ლუდვინსკაია. მ.: ექსმო, 2007.-736 გვ.
27. გლუვი ვ.დ. Ძველი მსოფლიო. ენციკლოპედიური ლექსიკონი. M.: CJSC Publishing House Tsentrpoligraf, 2001.-975 გვ.
30. ბჰაკტივედანტა სვამა პრაბჰუპადა ა.გ. ბჰაგავად გიტა როგორც არის. L: Bhaktivedanta Book Trust, 1986.-832 გვ.
58. ძველი აღმოსავლეთის პოეზია და პროზა. რედ. ი.ბრაგინსკი. M: მხატვრული ლიტერატურა, 1973.-736 გვ.
68. ჰ.პ. ბლავატსკი. ისისი გამოაშკარავდა. ძველი და თანამედროვე მეცნიერებისა და თეოსოფიის საიდუმლოებების გასაღები. 2 ტომად. მოსკოვი: რუსეთის თეოსოფიური საზოგადოება, 1992 წ.
74. გვაზდეცკი ნ.ა., გოლუბჩიკოვი იუ.ნ. მთები. მ.: აზროვნება, 1987.-400გვ.
79. შუსტერ გ. საიდუმლო საზოგადოებების, გაერთიანებებისა და ორდენების ისტორია. 2 წიგნში. M.: Iris-press, 2005 წ.
87. ეგვიპტური მითოლოგია: ენციკლოპედია. მოსკოვი.: EKSMO, 2002, -592 გვ.
104. კელტური მითოლოგია. ენციკლოპედია. მ.: ექსმო, 2002.-640 გვ.
114. პეტრუხინი ვ.ია. ძველი სკანდინავიის მითები. მ.: შპს "გამომცემლობა ასტრელი"; შპს "AST გამომცემლობა", 2002.-464 გვ.
124. დრემოვა გ. სად ხარ, ვეფსარიას ქვეყანა? მეცნიერება და რელიგია, 1989.-№4.-გვ.5-7.
144. მსოფლიოს ხალხთა მითები და ლეგენდები. ჩრდილოეთ და დასავლეთ ევროპა: კოლექცია. მ.: ლიტერატურა; წიგნის სამყარო, 2004.-448 გვ.
151. ძველი ეგვიპტური მიცვალებულთა წიგნი. სინათლისკენ მიმავალი ადამიანის სიტყვა. კრებული, თარგმანი, წინასიტყვაობა და კომენტარები A.K. შაპოშნიკოვი. მ.: ექსმო, 2003.-432 გვ.
177. სლავინი ს.ნ. 100 შესანიშნავი პროგნოზი. მ.: ვეჩე, 2010.-432.

ციმბირისა და შორეული აღმოსავლეთის ტერიტორიაზე შემორჩენილია არქეოლოგების მიერ აღმოჩენილი უძველესი კლდის ნახატები და საგნები, რომლებიც ასახავს ცხოველებს, რიტუალური ნადირობის სცენებს, ცხოველთა ტყავში გამოწყობილი ჯადოქრების ფიგურებს და ასრულებენ ჯადოსნურ ცეკვებს ცხოველების ნაყოფიერების გაზრდის მიზნით. და ხალხი. ციმბირის ხალხების რელიგიური იდეების საფუძველია ბუნების სულების რწმენა.

შამანიზმის უძველესი რწმენა და წარმოშობა

ციმბირისა და შორეული აღმოსავლეთის ტერიტორიაზე შემორჩენილია არქეოლოგების მიერ აღმოჩენილი უძველესი კლდის ნახატები და საგნები, რომლებიც ასახავს ცხოველებს, რიტუალური ნადირობის სცენებს, ცხოველთა ტყავში გამოწყობილი ჯადოქრების ფიგურებს და ასრულებენ ჯადოსნურ ცეკვებს ცხოველების ნაყოფიერების გაზრდის მიზნით. და ხალხი. ცხოველთა წინაპრისა და დედა-წინაპრის შესახებ იდეებს, რომლებიც თარიღდება მხეცისა და ქალის ქორწინების მითით, ისევე როგორც ადამიანის სულის შესახებ, პალეოლითური ფესვები აქვს. მსოფლმხედველობა, რომელიც დაფუძნებულია ბუნების სულების, ადამიანის სულისა და შამანის სულების დამხმარეების რწმენაზე, იწყება ციმბირის ხალხებში ჯერ კიდევ ნეოლითის ხანაში (ძვ. წ. 6 - 3 ათასი).

წმინდა კლდეებზე ნახატებს შორის ჩნდება სამყაროს სტრუქტურის ვერტიკალური (მსოფლიო ხე, მსოფლიო მთა, როგორც დედის საშვილოსნო) და ჰორიზონტალური მოდელების სქემა (მსოფლიო მდინარე), რომელიც ასახავს ძველი ადამიანის აბსტრაქტული აზროვნების განვითარებას. ციმბირის ნეოლითურ ხელოვნებაში უკვე ცნობილია შამანების ანთროპომორფული ფიგურების და მათი დამხმარე სულების გამოსახულებები, რომლებიც დაკავშირებულია ბუნების სულებთან, აგრეთვე ნაყოფიერების რიტუალების გამოსახულებები და სულის დანახვა წინაპრების სამყაროში, მოგზაურობა ზემოდან. სამყარო სამკურნალო მიზნებისთვის.

ბუნების სულების რწმენა რელიგიური იდეების საფუძველია

ციმბირის ხალხების რელიგიური იდეების საფუძველია რწმენა ბუნების სულების მიმართ. მთელი სამყარო, თითქოსდა დასახლებული იყო სულებით, რომლებიც მონაწილეობდნენ ადამიანების ცხოვრებაში, თევზაობაში. ნგანასანებმა და იუკაგირებმა შეინარჩუნეს უძველესი რწმენა ბუნების დედების შესახებ - მზე, დედამიწა, ბალახი, ირემი. ციმბირის ხალხთა უმეტესობას სწამდა ბუნების ოსტატი სულები, რომლებიც ბინადრობდნენ სამყაროს შუა სამყაროში - მთები, ტყეები, მდინარეები, ზღვები, ცეცხლი. ასევე ითვლებოდა, რომ ცხოველის თითოეულ ტიპს აქვს საკუთარი ოსტატი. ციმბირის ხალხებს სჯეროდათ, რომ ცხოვრებაში კეთილდღეობა, იღბალი თევზაობაში იყო დამოკიდებული ელემენტებისა და ცხოველების ოსტატის სულების მდებარეობაზე.

ვაჭრობის კულტები და დღესასწაულები

ციმბირის ხალხებში გავრცელებული იყო თევზაობის რიტუალები, რომლებიც მიზნად ისახავდა ცხოველების გაცოცხლებას და წარმატებული ნადირობის უზრუნველყოფას. ამ მიზნით იმართებოდა სპეციალური არდადეგები ელვის, დათვის, ვეშაპის, ზღარბის, სელაპის ცხოველების პატივსაცემად. ციმბირის ყველა ხალხმა იცოდა ცხოველების ნაწილების შენარჩუნების ჩვეულება - ცხვირის, ყურები, ტუჩები, თვალები, ძვლები, თავის ქალა და რწმენა სხვა ინდივიდებში მათი ჯადოსნური აღორძინების შესახებ. მაგალითად, ნივხები აგროვებდნენ და ინახავდნენ შემოდგომაზე და ზამთარში დაჭერილი ნადირის ყველა ძვლებს და ინახავდნენ გაზაფხულამდე, შემდეგ კი მონადირეებმა წაიყვანეს ტყეში და ტოვებდნენ ხეების ღრუში. იუკაგირებმა ძვლები და თევზის ქერცლები ისევ მდინარეში ჩაყარეს, დარწმუნებული იყვნენ, რომ თევზი გაცოცხლდებოდა. ნადირობის დროს ხდებოდა მაგიური მოქმედებები, რომლებიც დაკავშირებულია რწმენასთან, რომ ცხოველებს ესმით ადამიანის მეტყველება და შეუძლიათ შური იძიონ მონადირეზე.

ცხოველთა გამრავლების ჯადოსნური რიტუალები დათვის, ელკის, ვეშაპის და სხვა თამაშის ცხოველების ფესტივალის მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო.

ჩრდილო-აღმოსავლეთ აზიის ხალხებს შორის (ჩუკჩი, კორიაკები, ესკიმოსები), საზოგადოების ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი როლი ენიჭება მადლიერების დღესასწაულებს, რომლებიც დაკავშირებულია მხეცის აღორძინების იდეებთან და თევზაობის კულტთან - მიმართვა მფლობელების სულებისადმი. ცხოველები, რომლებიც აგზავნიან ცხოველებს. ჩუქჩის მადლიერების მთავარი ყოველწლიური დღესასწაული შემოდგომაზე იმართება. ისინი დღესასწაულისთვის ემზადებოდნენ წლის განმავლობაში, გადაარჩინეს მკვდარი ცხოველების თავები - ვალუსები, სელაპები, სელაპები, გარეული ირმები, კურდღელი. იარანგას ცენტრში აწყობდნენ მიწაზე ან კვამლის ხვრელზე ეკიდნენ, გვერდით კი ჟირნიკები - ვულკანური ქვისგან დამზადებულ ნათურებს აკიდებდნენ ცეცხლმოკიდებული ფითილით. სულებს მსხვერპლად სწირავდნენ ოჯახის უმცროსი წევრები, რომლებიც ოთხი კარდინალური მიმართულების შესაბამისად ხორცს და სისხლს აფრქვევდნენ იარანგას წინ. ამ დროს დღესასწაულის მონაწილეები მხიარულობდნენ, ქალები ტამბურის ხმაზე ცეკვავდნენ და იმპროვიზირებულ სიმღერებს მღეროდნენ. შემდეგ ცხოველებს თავები ადუღეს და ქეიფი დაიწყო.

მსგავსი დღესასწაული ზაფხულშიც იმართებოდა. საზაფხულო არდადეგების ბოლოს, ყველა მონაწილემ შეასრულა გაწმენდის ცერემონია: მათ შეარხიეს ყველა "დაავადება" და "უბედურება" დიდი ნათურის ცეცხლზე. ძვლები და საკვების ნამსხვრევები ზღვაში ჩაყარეს, თითქოს მისგან წაღებულ ცხოველებს აბრუნებდნენ.

სანაპირო ჩუკჩებმა და ესკიმოსებმა მოაწყვეს შემოდგომის დღესასწაული ზღვის ოსტატის პატივსაცემად, ხოლო ესკიმოსებმა, გარდა ამისა, ბუნების ბედიის - დიდი ქალის, წყალმცენარეების წინაპარის პატივსაცემად. დღესასწაულზე, მივმართავთ ზღვის ელემენტების სულისკვეთების მფლობელს, ცხოველების გაცოცხლების თხოვნით.

ევენკები და ევენები, მთის ტაიგას მონადირე-ირმების მწყემსები, წარმატებული ნადირობის უზრუნველსაყოფად ასრულებდნენ თევზაობის სპეციალურ რიტუალებს, რომლის დროსაც ისინი ბაძავდნენ ნადირობას: ხის და ნაძვის ტოტებიდან ისროლეს ელკის მოდელი, სწირავდნენ ცეცხლს და სულებს. ბუნების - ცა, ტყე, დედამიწა. საგაზაფხულო ყოველწლიური დღესასწაულის დროს მამაკაცები ასრულებდნენ ჯადოსნურ ცეკვებს მხეცის მოსაზიდად. ევენკებს ჰქონდათ ნადირობის რიტუალი, რომლის დროსაც არყისგან ქსოვილის ზოლებს კიდებდნენ და მის თავზე მშვილდოსნობას ისროდნენ, თხოვნით ცხოველთა დედას, რომ მონადირისთვის კარგი ნადირი გაეგზავნა.

დათვის კულტი

ვიდეო მითოლოგია

დათვის კულტი, გამოხატული მისდამი განსაკუთრებული დამოკიდებულებით - პატივმოყვარეობა და თაყვანისცემა, ყველაზე გავრცელებული იყო ციმბირში. ითვლებოდა, რომ დათვი ადრე კაცი იყო - განსაკუთრებული ზეციური ან მთიანი წარმოშობის წინაპარი და მფარველობდა მონადირეებს. ულჩი, კეცი, ევენკი, ხანტი მას ალეგორიულად ეძახდნენ "ბაბუა", "ტყის მოხუცი", "კლანჭიანი" დათვი ნათესავად ითვლებოდა, მაგრამ ეშინოდათ მისი, როგორც ცხოველების პატრონის, თვლიდნენ, რომ მას ესმოდა ადამიანის მეტყველება და შეეძლო. შური იძიეთ ადამიანზე ცუდი დამოკიდებულების გამო, ამიტომ მათ ჩაიდინეს საპატიო რიტუალები ტაიგას მფლობელის პატივსაცემად.

დათვის კულტი ციმბირის ხალხთა რიგს შორის ასოცირებული იყო დათვზე ნადირობის რიტუალთან, რომელსაც თან ახლდა რიტუალური მოქმედებები, რომლებიც მიზნად ისახავდა ცოდნის მიღებისა და მიღების მიღებას. EN მათ.

რიტუალის დროს საზოგადოების წევრები ღვთაებრივი ცხოველი-წინაპრის ხორცით ამზადებდნენ ერთობლივ ტრაპეზს, შემდეგ ატარებდნენ ცხოველის ძვლების რიტუალურ დაკრძალვას შემდგომი აღორძინების მიზნით.

დათვების ფესტივალი თამაშებით ჩვეულებრივ გრძელდებოდა 3-დან 15 დღემდე და ღამე სხვადასხვა ხალხში შესვენებებით. ევენქსი და კეტსი დღის განმავლობაში ასრულებდნენ სპეციალურ სანადირო ცეკვას დათვების მოძრაობების იმიტაციით. ნადირობის ცეკვების მიზანი მეთევზეობის იღბლის ჯადოსნური მოზიდვაა. შუაღამისას წყნარი ქეიფი მოაწყვეს - ხორცი შეჭამეს და დაიშალნენ. დღესასწაულის ბოლო ღამეს მამაკაცებს ხორცს აჭრიდნენ თავიდან, თათებიდან, გულიდან, კვერთხი კი ქალებს აძლევდნენ. დათვის ფესტივალის კულმინაცია დათვის ხორცის რიტუალური ჭამის შემდეგ იყო ცხოველის ძვლებისა და თავის ქალას დაკრძალვის რიტუალები.

დათვების ფესტივალზე ასევე ტარდებოდა სპეციალური რიტუალები, რომლებიც დაკავშირებულია ცხოველების ჯადოსნურ გამრავლებასთან და მათი შთამომავლების ნაყოფიერების უზრუნველყოფასთან: ცეკვები, სიმღერები, ეროტიკული ხასიათის პანტომიმები. დღესასწაულის ბოლო ღამეს ხანტიმ და მანსიმ უზენაეს ღმერთებთან შეხვედრის თეატრალური სპექტაკლები გამართეს, რომელთა ნიღბებსაც ახვევდნენ მუმიები.

ირმის მწყემსი რიტუალები

ირმის ჯანმრთელობის უზრუნველსაყოფად და შთამომავლობის გაზრდის მიზნით ტარდებოდა ირმის მოშენების რიტუალები. ჩუქჩისა და კორიაკების ირმების მწყემსი არდადეგები მთელი წლის განმავლობაში იმართებოდა. ისინი დაკავშირებულია მსოფლიოს ოთხი კუთხის სულებისთვის მსხვერპლშეწირვასთან, ირმის შემოდგომაზე და ზამთარში ხოცვასთან. მოკლული ირმის თავისა და ტყავის საოჯახო მფარველებს ასველებდნენ ირმის ქონს და ძვლის ტვინს, შემდეგ კი ასრულებდნენ ადამიანებისა და ციგების სისხლით ცხების ცერემონიას. სახალხო არდადეგების დროს ახალგაზრდები აწყობდნენ სირბილის შეჯიბრებებს, შემდეგ ასრულებდნენ სულების მადლიერების რიტუალს.

გაზაფხულზე რქების განსაკუთრებული დღესასწაული იმართებოდა. გადაგდებული ირმის რქები დიდ გროვად იყო დაწყობილი, გვერდით საცეცხლე დაფა დადო. დაფის რქებსა და ტოტებზე დაკიდებული სპირტიანი ღორით გაჟღენთილია, რის შემდეგაც ისინი ამაგრებდნენ მეურვეთა ოჯახის თაიგულს.

ევენკებს შორის ირმის მოშენების რიტუალების მიზანი ხშირად იყო არა მხოლოდ ნახირის შთამომავლობისა და ჯანმრთელობის უზრუნველყოფა, არამედ ოჯახის წევრების ჯანმრთელობაც. ამისთვის ზემო სამყაროს მფლობელს ეძღვნებოდა თეთრი ირემი, საიდანაც, უძველესი იდეებით, ნაყოფიერების მაგიური ძალა გადავიდა თავდადებულ ირმში. ასეთი ირემი ითვლებოდა წმინდად და სასწაულმოქმედ ძალას ფლობდა. დაზარალებულისთვის ჩვეულებრივი ფერის შინაური ირემი მოკლეს.

საოჯახო და ტომობრივი კულტები

ციმბირის ხალხებმა იციან ტომობრივი, საოჯახო-ტომობრივი და საოჯახო კულტის სხვადასხვა ფორმები. ტომობრივ კულტს ჰქონდა თაყვანისცემის საჯარო ფორმა, მისი რიტუალები ტარდებოდა წელიწადში ერთხელ ან ორჯერ, გაზაფხულზე ან შემოდგომაზე, ემთხვეოდა კალენდარულ პერიოდებს და ჰქონდა კომერციული ხასიათი. რიგი ხალხისთვის ტომობრივი ლოცვებისა და მსხვერპლშეწირვის შემსრულებლები ადგილობრივი მღვდლები ან შამანები იყვნენ.

ნენეტებს შორის წმინდა ადგილები მსახურობდა ტომობრივი კულტის ცენტრად, სადაც იყო უცნაური ფორმის ქვები, წმინდა ხე, ოჯახის პატრონების კერპების ხის გამოსახულებები და ვაჭრობაში დამხმარეები.

ნანაისებს შორის, შემოდგომაზე, თითოეულმა კლანმა საზეიმო ლოცვა გამართა თავისი პატრონების პატივსაცემად და წინაპართა კულტს მიუძღვნა. უფროსი შამანი ხელმძღვანელობდა ლოცვებს. ცერემონიის ძირითადი ნაწილი შედგებოდა ღორის მსხვერპლშეწირვაში, რომლის ხორცს ჭამდა ლოცვის ყველა მონაწილე, გარდა ქალებისა.

საოჯახო კულტი, ტომობრივი კულტისგან განსხვავებით, მიზნად ისახავდა ერთ ოჯახში ტრადიციების შენარჩუნებას და გადმოცემას. როგორც წესი, იგი ასოცირდებოდა გარდაცვლილი წინაპრების სულების თაყვანისცემასთან ქალის ხაზით.

ობ უგრიელებს შორის ოჯახურმა და ტომობრივმა კულტმა - ხანტიმ და მანსიმ შეინარჩუნა თავისი მნიშვნელობა დღევანდელ დროში. სპეციალურ საკულტო ბეღელებში წმინდა ადგილებში ინახებოდა მფარველი სულების გამოსახულებები. მანსის ოჯახის მფარველი სულების კომპლექსში შედიოდა სხვადასხვა წარმოშობის სულები: უზენაესი ღმერთები - მფარველები, ტოტემის წინაპრები, გარდაცვლილთა გამოსახულებები, წინაპრები-გმირები, სოფლის წინაპრები-მფარველები, დათვების დღესასწაულის ატრიბუტები. ოჯახისა და ტომის მფარველების პატივსაცემად აწყობდნენ მსხვერპლს, ჩუქნიდნენ ტანსაცმელს, თავსაბურავს, ქსოვილის ნაჭრებს კუთხეებში შეკრული მონეტებით.

ნენეტებს შორის მფარველი სულების გამოსახულებებს ხისგან ან ქვისგან ამზადებდნენ და ქსოვილის ნამსხვრევებისგან შეკერილ ტანსაცმელში ატარებდნენ. ქალები ასევე პატივს სცემდნენ მოხუცი ქალის ჭირს (ზოგჯერ მას დედამიწის დედას ეძახდნენ), რომელიც ეხმარებოდა მშობიარობაში და იცავდა დაავადებებისგან. გარდაცვლილი შამანის გამოსახულებები დედის ოჯახის მიერ ქალების მფარველებად ითვლებოდა, რომლებსაც მშობიარობის დროს იყენებდნენ და კუმიდან ჩუმში გადადიოდა.

ალტაელები განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ ბებიების ოჯახის მფარველ ქალებს. მათი გამოსახულებები ნაჭრის თოჯინების სახით ყველა ოჯახში ქალის ხაზში გადადიოდა. როცა გათხოვდა, ქალმა ისინი თან წაიყვანა.

ცეცხლის კულტი

ციმბირის ყველა ხალხმა იცოდა ცეცხლის განსაკუთრებული თაყვანისცემა. ითვლებოდა, რომ ცეცხლს აქვს გამწმენდი ძალა. მათ სჯეროდათ, რომ ცეცხლში ცხოვრობენ მისი ოსტატი სულები - მოხუცი მოხუცი ქალთან და მათ შვილებთან ერთად, რომელზედაც დამოკიდებულია სახლში კეთილდღეობა და იღბალი თევზაობაში. ცეცხლი ითვლებოდა შუამავლად ადამიანთა სამყაროსა და სამყაროს სულების წინაპრების სამყაროს შორის, ამიტომ ისინი მიმართავდნენ მას სხვადასხვა ცხოვრებისეულ სიტუაციებში.

ყველა ოჯახს ან გვარს ჰქონდა თავისი ცეცხლი, რომელიც არ უნდა შერეულიყო სხვა ოჯახის ან სახის ცეცხლთან.

სახლში უფროსი ქალი იყო კერისა და ყველა საგვარეულო სიწმინდის მცველი. ჩუქჩებსა და კორიაკებს შორის თაყვანისცემის ცენტრალური ობიექტი იყო სახანძრო დაფა, რომელიც ჩუქჩებს ოჯახის, საცხოვრებლის და ირმების ნახირს მცველად და ბედიაად ეჩვენებოდათ. საცეცხლე დაფებზე ფეტიშის ამულეტების შეკვრა (წინაპრების გამოსახულებები) იყო მიმაგრებული.

ნანაებმა ასევე შეინარჩუნეს განსაკუთრებული ურთიერთობა ცეცხლთან. კერა საოჯახო სალოცავად ითვლებოდა. ყოველი ჭამის წინ ცეცხლზე წირავდნენ, თითოეული კერძის ნაჭრებს კერაში ყრიდნენ. სანადიროდ წასვლის წინ ცეცხლის დედას მიმართეს და ნადირობის დროს მსხვერპლს სწირავდნენ.

მამრობითი წინაპრების კულტი

ოჯახურ და კლანურ კულტთან და ცეცხლის კულტთან ერთად, რომელიც ასოცირდება ქალურობასთან, ციმბირის ხალხებს ფართო თაყვანისცემა ჰქონდათ მამრობითი წინაპრების მიმართ.

ისინი პატივს სცემდნენ მამებს, ბაბუებს, ბაბუებს და განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ ადამიანებს - წარმატებულ მონადირეებს, დახელოვნებულ ხელოსნებს, ცნობილ შამანებს. ზოგჯერ წინაპრები მოქმედებდნენ როგორც პირადი მცველები, შემდეგ მათ გამოსახულებებს ხისგან, ლითონის ან ტყავისგან აჭრიდნენ და ამულეტად ატარებდნენ.

ესკიმოსები და ჩუკჩები იარანგას მახლობლად აღმართავდნენ პატრიარქალური საზოგადოების წინაპრების გამოსახულებებს ვეშაპის ან ქვის ქვედა ყბის სახით და მათ სწირავდნენ ირმის რქებს. ჩვეულებრივ, ერთ სოფელში რამდენიმე ასეთი ძეგლი იყო. 200 წელზე მეტია ჩუკოტკაში უელენში არის საკულტო ძეგლები, რომლებიც ეძღვნება მოხუცს და მოხუც ქალს - სოფლის დამაარსებელთა წინაპრებს. სამრეწველო არდადეგების დროს წინაპრებსაც სწირავდნენ მსხვერპლს.

ევენკებს შორის შამანის წინაპრებმა მნიშვნელოვანი ადგილი დაიკავეს საოჯახო კლანის მეურვეთა შემადგენლობაში, მათი გამოსახულებები შამანთა ამულეტების ნაწილი იყო. ითვლებოდა, რომ ისინი მფარველობენ კლანის, ოჯახის წევრებს, ეხმარებიან თევზაობაში, იცავენ ბოროტი სულებისგან და ეხმარებიან დაავადებებს.

ციმბირის ხალხებს ჰქონდათ პრაქტიკა, ამზადებდნენ გარდაცვლილთა სკულპტურულ გამოსახულებებს მათი სიკვდილის შემდეგ ხისგან ან რკინისგან დამზადებული ანთროპომორფული ფიგურების სახით. მათთან ერთად ასრულებდნენ კვების რიტუალს და ინახავდნენ საოჯახო და ტომობრივ სალოცავებად. სახლს შეეძლო დაეგროვებინა რამდენიმე თაობის წინაპრების - სახლის პატრონების გამოსახულება. ისინი ინახებოდა საპატიო ადგილას სახლში, სხვენებში, სპეციალურ ბეღელებში, წმინდა ადგილებში.

შამანიზმი ციმბირის ხალხებში

შამანიზმმა ციმბირის ხალხთა ტრადიციული რწმენის სისტემაში მნიშვნელოვანი, ცენტრალიზებული როლი ითამაშა საზოგადოებაში. შამანიზმი ეფუძნებოდა სულისა და სულების რწმენას და ინარჩუნებდა ჰოლისტურ მითოლოგიურ მსოფლმხედველობას, იდენტიფიცირებდა ადამიანსა და ბუნებას, ნაწილსა და მთლიანს, ცოცხალს და მკვდარს.

შამანიზმი, როგორც ტრადიციული მსოფლმხედველობისა და კულტის ფორმა, ცნობილი იყო ციმბირის ხალხებისთვის სხვადასხვა ფორმით. ჩუკჩებს, კორიაკებს, ესკიმოსებს შორის გავრცელებული იყო შამანიზმის ოჯახური ფორმა, როდესაც თითოეულ ოჯახს ჰყავდა ერთი ან მეტი ტამბური და ოჯახის ყველა წევრი იყენებდა შამანურ ტექნიკას წინაპართა სულებთან ურთიერთობისას (ტამბურის ცემა, ცეკვა, სიმღერა). მათ ცოტა პროფესიონალი შამანები ჰყავდათ და სუსტებად ითვლებოდნენ, ამჯობინეს უფრო ძლიერი ევენკის შამანების მოწვევა. განვითარებული პროფესიონალური შამანიზმი, რომელმაც შთანთქა თევზაობა, ტომობრივი და დაკრძალვის კულტი, იყო დომინანტური ელემენტი ციმბირის ხალხების უმეტესობის რელიგიურ რწმენაში - ნგანასანები, კეტები, ნენეტები, სელკუპები, ევენკები, ნანაისები, უდეგები. ზოგიერთი მკვლევარი ზოგჯერ ამ ტიპის შამანიზმს ზოგადს უწოდებს.

XVII საუკუნეში რეგიონის დასავლეთში დაწყებული ციმბირის ხალხების გაქრისტიანება მოგვიანებით გაძლიერდა. ცენტრალურ ციმბირში იაკუტები, ევენკები და ნენეტები გაქრისტიანდნენ XVIII - XIX საუკუნის შუა წლებში, ხოლო სამხრეთ ციმბირისა და შორეული აღმოსავლეთის ხალხები - მხოლოდ XIX საუკუნის მეორე ნახევარში. ციმბირის უამრავ ძირძველ ხალხში ქრისტიანობამ დიდი ზომით დაიმკვიდრა ფესვები (ევენი, კამჩადალები, იაკუტები), ხოლო ჩუკჩებს, კორიაკებს, ესკიმოსებს, უდეგებს, ოროჩებს შორის მას პრაქტიკულად არ გააჩნდა ძალა. ქრისტიანული გავლენა აისახა მსოფლმხედველობასა და საკულტო პრაქტიკაში. ევენკების, იუკაგირების, ალთაელთა მითოლოგია მოიცავს ქრისტეს და სატანის სახელებს, როგორც სამყაროს ორი შემქმნელს, მოტივებს ბაბილონის კოშკის შესახებ, მოთხრობებს სამოთხისა და ჯოჯოხეთის შესახებ, ცალკეული ფრაგმენტები წარღვნისა და სამყაროს შექმნის შესახებ, დედამიწა. , და ადამიანი არის ჩაქსოვილი მითის ნაკვთებში.

ციმბირის ხალხთა ძირითადი მასა ქრისტიანული ნათლობის შემდეგ აგრძელებდა შამანსიის პრაქტიკას და, არსებითად, იყო ორმაგი მორწმუნე.

ქრისტიანული ატრიბუტების გარეგანი გამოყენება თავისებურად იყო განმარტებული. მონათლულ ევენკებს, იაკუტებს, ევენკებს, მანსი, ხანტი ატარებდნენ ქრისტიანულ ჯვრებს ტანსაცმელზე და აღიქვამდნენ მათ ამულეტებად. ქრისტიანული ხატები და მათი მსგავსება ლითონის ნიღბების სახით, რომლებზეც გამოსახულია ქრისტე, წმინდა ნიკოლოზი, მთავარანგელოზ მიქაელი, ციმბირის ხალხებში გავრცელდა, მაგრამ მათი აღქმა ახლოს იყო შამანისტთან, როგორც სამყაროს მფარველ სულებში.

ამჟამად, შამანიზმი ციმბირში გარკვეულ აღორძინებას განიცდის იმ რეგიონებში, სადაც წარსულში იყო თეთრი რელიგიისა და ბუდიზმის გავლენა (ტუვა, ალტაი, ხაკასია, იაკუტია, ბურიატია). თანამედროვე შამანიზმი ფუნქციონირებს ტრადიციული განკურნებისა და მკითხაობის სფეროში, მაგრამ დაკარგა წარსულში არსებული სოციალური მნიშვნელობა. ციმბირული შამანიზმი დღეს აღიქმება ტრადიციული კულტურის სიმბოლოდ, ტრადიციული რწმენის ერთ-ერთ ელემენტად.

შამანიზმის ადგილი ციმბირის ხალხთა რელიგიური იდეების სისტემაში

ბრინჯაოს ხანაში შამანების გამოსახულებები კოსტიუმებით გულსაკიდებით, რქოვან გვირგვინში ან ბუმბულისგან შეკერილ თავსაბურავში, რომელიც სიმბოლოა ფრინველის მხეცის, ტამბურითა და ჩაქუჩით ხელში, აგრეთვე შამან-მჭედლების ფიგურები, რომლებიც გარშემორტყმული არიან სულებით და უზენაესი ღმერთები (ცა, დედამიწა, ტაიგა), ადამიანები, ცხოველები. შუა საუკუნეებში შამანიზმი, სამღვდელო რელიგიებთან ერთად, ციმბირისა და აზიის ხალხების ერთ-ერთ მთავარ რელიგიურ სისტემად იქცევა. წერილობითი წყაროებიდან ცნობილია, რომ იმ დროს შუა აზიასა და სამხრეთ ციმბირში ცის თენგრისა და დედამიწა-წყლის იერ-სუს კულტი დომინირებდა. ამ პერიოდში მნიშვნელოვან როლს ასრულებენ თეთრი ციური შამანები. შუა საუკუნეებში ტრანსბაიკალია და შორეული აღმოსავლეთი მოექცა შორეული აღმოსავლური ბუდიზმის გავლენის ქვეშ, მოგვიანებით მე-16 საუკუნეში. - ლამაიზმი (ბურიატები, ტუვანები, ევენკები, ნანაიები, უდეგები), მანიქეიზმი და ქრისტიანობა (ნესტორიანიზმი, მართლმადიდებლობა).

ციმბირისა და შორეული აღმოსავლეთის თანამედროვე ხალხებმა შეინარჩუნეს თავიანთი წინაპრების უძველესი არქაული ტრადიციები. ციმბირის ხალხების ტრადიციული მსოფლმხედველობა და საკულტო პრაქტიკა დაკავშირებული იყო მათი საცხოვრებელი ტერიტორიის ბუნებრივ და კლიმატურ პირობებთან. ეკონომიკური აქტივობადა სოციალური ორგანიზაცია. ციმბირის ხალხების ტრადიციული რწმენის სისტემა არის მეთევზეობის კულტის, ბუნების კულტისა და გარდაცვლილი წინაპრების კულტის ერთობლიობა.

წინაპრების კულტი- პოლითეიზმის ერთ-ერთი უძველესი და გავრცელებული ფორმა, რომელიც ემყარება გარდაცვლილი წინაპრებისა და ნათესავების თაყვანისცემას და რწმენას, რომ წინაპრები ჯადოსნურად მონაწილეობენ თავიანთი შთამომავლების ცხოვრებაში.

ენციკლოპედიური YouTube

1 / 3

✪ ვლადიმერ შემშუკი: წინაპრების კულტი

✪ ვლადიმერ შემშუკი - წინაპრების კულტი

სუბტიტრები

საერთო მახასიათებლები

განვითარების გარკვეულ საფეხურზე ადამიანი ყოველ მიცვალებულს ზეადამიანად და ღვთაებრივ არსებად მიიჩნევს; ის თაყვანს სცემს, როგორც ღმერთებს, თავისი ოჯახიდან გარდაცვლილს, ქმნის ამ თაყვანისცემის განსაკუთრებულ რიტუალებს და, ამგვარად, დროთა განმავლობაში ვითარდება ის, რაც მეცნიერებაში ცნობილია როგორც წინაპრების კულტი. მიცვალებულთა ამ თაყვანისცემას თითქმის ყოველთვის აქვს ექსკლუზიურად შინაური ხასიათი, ვრცელდება მხოლოდ თითოეული ცალკეული ოჯახის წინაპრებზე, იხურება მასში და იღებს შემდგომ განვითარებას. თვით ოჯახშიც კი თავიდან ყველა წინაპარს არ ეთაყვანება, არამედ მხოლოდ უახლოესს, რომლის ცოცხალი მოგონებებიც შემორჩა; უფრო შორეული წინაპრების თაყვანისცემა გვიანდელ ხანას ახასიათებს.

ერთი უახლოესი წინაპრებისადმი თაყვანისცემის ასეთი შეზღუდვა დამოკიდებულია შემდგომი ცხოვრების უხეშ გაგებაზე, რომელსაც პრიმიტიული ადამიანი შეუძლია გაუმკლავდეს: მისთვის უცხოა მარადიული სიკვდილის იდეა, მისი რწმენა მიცვალებულთა სულებში შორს არის რწმენისგან. უკვდავება; მისი აზრით, მკვდრები სამუდამოდ კი არ ცოცხლობენ კუბოს მიღმა, არამედ მხოლოდ ცოტა ხნით. მიცვალებულები, მათი თაყვანისმცემლების აზრით, სრულიად არ უარს ამბობენ ადამიანურ თვისებებზე, ცხოვრობენ არა ახალი, არამედ მხოლოდ შეცვლილი ცხოვრებით; ისინი ცხოვრობენ თავიანთ ყოფილ სახლებში შთამომავლებთან ერთად, გრძნობენ იგივე მოთხოვნილებებს, აქვთ იგივე ზრუნვა, როგორც სიკვდილამდე.

გაღმერთებული წინაპარი დაინტერესებულია თავისი ოჯახით, მფარველობს მას, იღებს მისგან ლოცვებსა და მსხვერპლს, აგრძელებს ოჯახში მმართველობას, ეხმარება მეგობრებს, ზიანს აყენებს მტრებს და ა.შ. მისი მდგომარეობის თავისებურებიდან გამომდინარე, წინაპრის სულისკვეთება. შეუძლია ამის გაკეთება ადამიანზე მეტი ძალით, თუმცა მისი ძალა არ არის შეუზღუდავი. მის ოჯახს სჭირდება მისი დახმარება, ეშინია მისი რისხვისა და შურისძიების; მეორე მხრივ, წინაპარსაც სჭირდება ცოცხალთა თაყვანისცემა, მისი სიმშვიდისა და მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებისთვის. ამრიგად, წინაპრების კულტი არის კავშირი მოცემულ ოჯახში თაობებს შორის, რაც მას ორგანიზებულ სხეულად, ერთგვარ ეკლესიად აქცევს, მიცვალებულთა მიმართ მოვალეობები იწყება დაკრძალვის რიტუალიდან და აღწევს შთამომავლების მთელ ცხოვრებას, ყოველდღიურ წვრილმანამდე. . მიცვალებულთან ერთად კუბოს მიღმა ასაფლავებენ ნივთებს, რომლებიც მისთვის აუცილებელად არის აღიარებული - ტანსაცმელი, ჭურჭელი, იარაღი, მონები, ცოლები, ცხენები და ა.შ.

წინაპრების კულტი ანტიკურ ხანაში

ბევრი ძველი ხალხი, მათ შორის სკვითები, ძველი ბერძნები, ეტრუსკები და რომაელებიც კი, მიცვალებულებს ყველაზე პატივსაცემი სახელებით უწოდებდნენ - კეთილ, წმინდა, კურთხეულ ღვთაებებს; ბორცვები და სამარხები იყო ამ ღვთაებების ტაძრები; ქვის ქანდაკებებზე ამოკვეთილი იყო წარწერები, რომლებიც ეძღვნებოდა „ღმერთებს-მანებს“ ან ბერძნებს შორის „მიწისქვეშა ღმერთებს“. მსხვერპლშეწირვისა და საჭმელად საფლავების წინ საკურთხეველი იყო დადგმული; საფლავები, როგორც წესი, სახლის გვერდით იყო განთავსებული, კარებთან ახლოს. წლის გარკვეულ დღეებში ყოველ საფლავზე ტრაპეზი მოჰქონდათ; ამ ტომის ღმერთებს საჩუქრად მიიტანეს დედამიწის პირველი ნაყოფი, ყველაფრის საკვების პირველი ნაწილები. თუ შთამომავლები შეწყვეტდნენ მსხვერპლშეწირვას წინაპრების სულებისთვის, ამ უკანასკნელებმა დატოვეს თავიანთი მშვიდობიანი სახლი, დაიწყეს ხეტიალი და ცოცხალთა შეწუხება; კურთხეულთა და კეთილგანწყობილნი გახდნენ უბედური, ბოროტი გენიოსები, ადამიანებს ავადმყოფობას უგზავნიდნენ და მიწას ურტყამდნენ; მხოლოდ მსხვერპლშეწირვის განახლებამ, საკვების შეწირვამ და ღვინის დასხმამ დააბრუნა ისინი საფლავში. [ ]

წინაპრების კულტი სლავებს შორის

ამ თემაზე დამატებითი ინფორმაციისთვის იხილეთ: სლავებისა და რუსალიის ხსოვნის დღეები

წინაპართა თაყვანისცემა ინდოეთში

წინაპრების თაყვანისცემა იაპონიაში

ევროპასა და ამერიკაში წინაპრების კულტი დიდი ხანია აღარ არსებობს. იაპონიაში, თავისი კონსტიტუციური რეჟიმით, ის ჯერ კიდევ არსებობს. იქ, სადაც კანონის კოდექსები დასავლური ქვეყნების მოდელის მიხედვით იწერება, სადაც ცივილიზაციამ თავისი ყველა ფორმით ფესვი გაიდგა, მიცვალებულთა კულტი უზარმაზარ გავლენას ახდენს ქვეყნის კანონებსა და წეს-ჩვეულებებზე. მიცვალებულთა ეს თაყვანისცემა თარიღდება უძველესი დროიდან და გადარჩა ასობით თაობას, მიუხედავად ყველა პოლიტიკური და სოციალური აჯანყებისა, რომელიც მოხდა იმპერიის დაარსების შემდეგ. ჩინურმა ცივილიზაციამ ხელი შეუწყო ამ ჩვეულების განვითარებას იმის საფუძველზე, რომ ჩინეთის მორალური სწავლებები, კანონები და ჩვეულებები დაფუძნებულია წინაპრების თაყვანისცემის სწავლებაზე. ბუდიზმი, რომელიც არა მხოლოდ არ ემყარება ამ სწავლებას, არამედ ეწინააღმდეგება კიდეც მას, ხალხის ღრმად ფესვგადგმული რწმენის ზეწოლის ქვეშ იქნა უარყოფილი და მიმართული. ხალხური ტრადიციები. დასავლური ცივილიზაციის შემოღებითაც კი, რომელმაც ამდენი სოციალური და პოლიტიკური ცვლილება მოიტანა, ეს ჩვეულება ოდნავი შესამჩნევი ცვლილების გარეშე დარჩა. აქედან ჩანს, რომ სამი უცხო ელემენტი: კონფუციანიზმი, ბუდიზმი და დასავლური ცივილიზაცია, რომლებმაც დიდი გავლენა მოახდინეს კანონებზე, ზნე-ჩვეულებებზე და ჩვეულებებზე, რომელთაგან ორი დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება წინაპრების კულტის სწავლებას, ვერ შეეწინააღმდეგა და დააყენა. ამ სწავლების მტკიცე რწმენის დასასრული, რომელიც გავრცელდა ხალხში.

ამ კულტის წარმოშობას მრავალი ცნობილი მწერალი ხსნის, როგორც სულების შიში და მიცვალებულთა სულებისთვის მსხვერპლის შეწირვის შედეგად. ასევე შესაძლებელია წინაპრების კულტის წარმოშობას სრულიად განსხვავებული მიზეზი მივაწეროთ: არა მიცვალებულთა შიშმა, არამედ მათდამი სიყვარულმა ხელი შეუწყო სულების მსხვერპლად საჭმელ-სასმელის პატივისცემისა და შეთავაზების ჩვეულების გაჩენას. მშობლებისადმი პატივისცემა ზოგ შემთხვევაში შიშს ჰგავდა, მაგრამ მაინც ეს გრძნობა სიყვარულმა გააღვიძა და არა შიშმა.

წინაპართა თაყვანისცემა იყო იაპონიის პირველი რელიგია და დღემდე არსებობს ხალხში. იაპონელებს აქვთ სამი სახის წინაპრების თაყვანისცემა: იმპერიული სახლის წინაპრის მთელი ხალხის თაყვანისცემა, მოცემული ადგილის მფარველი წმინდანის თაყვანისცემა, რაც, როგორც მოგვიანებით გაირკვა, არის ნებისმიერი სახის წინაპრების გამოძახილი. მისი შთამომავლების მიერ და, ბოლოს, წინაპრების თაყვანისცემა მათი ოჯახის წევრების მიერ. ყველა იაპონურ სახლს აქვს ორი სალოცავი: კამიდანა, ანუ „წმინდა ღვთაებრივი ადგილი“ და ბუსუდანი, ანუ „ბუდას საკურთხეველი“.

იმ სახლებში, სადაც შინტოს რელიგია გამოიყენება, არის კიდევ ერთი დაფა ან კამიდანა, რომელიც ეძღვნება მხოლოდ ოჯახის წინაპრების პატივისცემას. ამ დაფაზე საფლავის ძეგლებია გამოსახული წინაპრების სახელები, მათი ასაკი და გარდაცვალების დღეები. ამ სამახსოვრო ფილებს უწოდებენ მიტამა-შირო, რაც ნიშნავს "სულების წარმომადგენლებს". ისინი, როგორც წესი, შედგება შინტოს კუბოების მსგავსი პატარა ყუთებისგან. ბრინჯის, ყავის, თევზის, სასაკის ტოტებითა და ფარნებისაგან შემდგარი მსხვერპლშეწირვები ასევე მეორე დაფაზეა, ისევე როგორც პირველზე.

ბუდისტურ სახლში, გარდა კამიდანისა, არის ბუსუდანიც, სადაც არის ძეგლები, რომელთა ფრონტზე დაღუპული ბუდისტების სახელებია დაწერილი, უკანა მხარეს კი სახელები, რომლებსაც მათი წინაპრები სიცოცხლეშივე ატარებდნენ. ძეგლი ძირითადად ლაქირებულია და ხანდახან ჩასმულია ცუშში, ხოლო ოჯახის გერბებს ხშირად ათავსებენ პლანშეტზე და ყუთზე. ძეგლების წინ, ჩვეულებრივ, შესაწირის სახით ათავსებენ ყვავილებს, შიმიმის ხის ტოტებს, ჩაის, ბრინჯს და სხვა მცენარეულ საკვებს, საკმევლის სუნი კი გამუდმებით დგას, საღამოს კი პატარა ფარნები ანთებენ.

იმპერატორის წინაპრების პატივისცემა. წინაპართა კულტის სამი სახეობიდან განიხილება იმპერიული სახლის საგვარეულო კულტი, განსაკუთრებით მისი წინაპარი. ამატერასუ ომიკამიან „წმინდა სინათლის დიდი ღვთაება“. იმპერიული სახლის წინაპართა კულტს ეძღვნება სამი ადგილი: დაიჯინგუს სალოცავი ისეში, კაშიკოდოკორო საიმპერატორო სასახლის სალოცავში და კამიდანი, რომელიც მდებარეობს ყველა სახლში. პირველ ორ ადგილას ღვთაებრივი სარკე ასახავს იმპერიული წინაპრის სულს. ეს არის იგივე სარკე, რომელიც ძველი ისტორიების მიხედვით, ამატერასუ ომიკამიმისცა ამე არა უზუმი არა მიკოტოამ საჩუქარს თან ახლდა ბრძანება, რომ მისმა შთამომავლებმა მიიჩნიონ ეს სარკე იმპერიული წინაპრების სულების განსახიერება და პატივი სცენ მას, როგორც საკუთარ თავს. ღვთაებრივი სარკე მოუწოდა იატა ნო კაგამი, იმპერიულ ოჯახში იმყოფებოდა სუჯინის ეპოქის მეექვსე წლამდე (ძვ. წ. 92 წ.). შემდგომში, იმპერატორმა დაიწყო შიში, რომ სულებთან უფრო დიდმა ინტიმურმა ურთიერთობამ, ყოველდღიურმა კომუნიკაციამ შეიძლება გამოიწვიოს სალოცავისადმი პატივისცემის შემცირება, და ამიტომ მან უბრძანა პრინცესას იამატო ჰემე არა მიკოტოააშენეთ ტაძარი სოფელ იამატოში, რომელიც სარკის თაყვანისმცემლობის ადგილად იქცა. შემდეგ ეს ტაძარი გადაიტანეს სხვადასხვა ადგილას, სანამ საბოლოოდ ისე მის მუდმივ რეზიდენციად იქცა. მაშინ იმპერატორმა ბრძანა, კიდევ ერთი სარკე გაეკეთებინათ თავისი სასახლის საკურთხევლისთვის, რათა მან და მისმა შთამომავლებმა პირდაპირ სახლში ელოცათ სარკესთან. მაშასადამე, ნამდვილი სარკე ახლა ისეში მდებარე დაიჯინგუს ტაძარშია, მეორე კი კაშიკოდოკოროს ტაძარში (ანუ იმპერიულ ტაძარში). დღესდღეობით, ყველა კეთილგანწყობილი იაპონელი არა მხოლოდ პატივს სცემს დაიჯინგუს საკუთარ სახლში, არამედ ბევრი მიიჩნევს თავის მოვალეობად ცხოვრებაში ერთხელ მაინც გაემგზავროს ისზე. ათასობით ადამიანი - კეთილშობილი და უბრალო ხალხი, მდიდარი და ღარიბი - ყოველწლიურად იკრიბება დაიჯინგუს ტაძრის ირგვლივ, მოდის მთელი ქვეყნიდან და აწყობს წმინდა ცეკვებს მუსიკით, სახელწოდებით "დაიდაი კაგურა" იმპერატორის წინაპრის პატივსაცემად.

საიმპერატორო სასახლის სალოცავში სამი ტაძარია: კაშიკოდოკორო, კორეიდენი და შინდენი. კასიკოდოკორო მდებარეობს წმინდა სარკესთან და ეძღვნება იმპერიული წინაპრის კულტს. კორეიდენი მდებარეობს კაშიკოდოკოროს დასავლეთით და ეძღვნება ყველა იმპერიული წინაპრის კულტს პირველი იმპერატორიდან მოყოლებული. მესამე ტაძარი, შინდენი, მდებარეობს კაშიკოდოკოროს აღმოსავლეთით და ეძღვნება ყველა სხვა ღვთაების თაყვანისცემას.

გვაროვნული და ტომთაშორისი ორგანიზაციის განვითარების პროცესში ჩნდება ლიდერების კულტიც, როგორც ერთგვარი საგვარეულო კულტი.

ცენტრალურ ამერიკაში წინაპართა კულტი განსაკუთრებით ჩანს ისეთ ხალხებში, როგორებიცაა პუებლო ინდიელები (კაჩინების კულტი), პერუელებში (ჰუაკასები).

განსაკუთრებული ადგილი იყო წინაპრების თაყვანისცემა, მათი კულტი. სლავებს სჯეროდათ, რომ წინაპრების სულები მუდმივად არიან ცოცხალთა გვერდით, ეხმარებიან, იცავენ მათ. წინაპრები - ჩურები, შურები (წინაპრები) - ინახავდნენ შთამომავლებს, აფრთხილებდნენ მათ, ეჩვენებოდათ მათ ჩიტების სახით ("იგონე მე", ე.ი. "დამიცვა, წინაპარი"). ასე რომ, ჩვენ შევეცადეთ დავეყრდნოთ მათ დახმარებას, გვეპოვა დაცვა მათ მხარდაჭერაში. წინაპრები წარმოიდგინეს, რომ ფლობდნენ ზეციური, მიწიერი და მიწისქვეშა სამყაროს უმაღლეს ძალებთან კავშირის საიდუმლოებებს და მათ მეშვეობით და ბუნების ელემენტებზე ზემოქმედების ძალას, ე.ი. მუდმივად და მრავალმხრივ გავლენას ახდენს მიწიერ ცხოვრებაზე.

სიკვდილის შესახებ წარმართული იდეების გასაგებად ყველაზე მნიშვნელოვანი პოზიციაა ის, რომ, ჩვენი გაგებით, წარმართებს სიკვდილი არ აქვთ.

გარდაცვლილი წინაპრის ჭამა... მოხუცი მამის მკვლელობა... ეს ფრაზები ველურად და თითქმის უხამსად ჟღერს ჩვენს განმანათლებლურ და სასტიკ ეპოქაშიც, ყველაფერს მიჩვეული.

და მაინც, საშინელი და სასტიკი რიტუალები მართლაც იყო გავრცელებული ანტიკურ ხანაში, თითქმის ყველა (და სავარაუდოდ ყველა) არსებულმა ცივილიზებულმა ხალხმა გაიარა ისინი, როგორც რელიგიური იდეების, სამყაროს შესახებ იდეების განვითარების ერთ-ერთი ეტაპი.

XX საუკუნე. არის საზეიმო წირვა (კათოლიკური, მართლმადიდებლური). ამის შემდეგ მორწმუნეები უახლოვდებიან თასს წითელი ღვინით, იღებენ ამ ღვინის კოვზს სასულიერო პირის ხელიდან, ართმევენ პროსფორას: იღებენ სისხლს და უფლის სხეულს. ასე რომ, საშინელი წარმართული რიტუალი აბსტრაქტული და კეთილშობილური ფორმით დღემდე შემორჩა, შევიდა ქრისტიანულ სადღესასწაულო რიტუალში. მხოლოდ ისინი ჭამენ აქ არა წინაპარს (ან მის სიმბოლურ სისხლს და სხეულს), არამედ ღმერთს, ამ შემთხვევაში ქრისტეს.

მერე რა არის საქმე? რა არის ამ ქმედების აზრი და არსი? ეკლესიაში ზიარებული მორწმუნე ამით იწმინდება, სულიერ ძალას იძენს, ე.ი. უერთდება ღმერთს, ემსგავსება მას, იძენს მის თვისებებს.

იგივე მოხდა შორეულ წარმართულ დროში, როდესაც მომაკვდავი წინაპრები გაღმერთებდნენ, როდესაც მათ მტკიცედ სჯეროდათ, რომ მამაცი, კეთილშობილური მეომრის ყველა თვისება, რომელიც ადიდებდა მის ოჯახს, გადაეცემა შთამომავლებს, რომლებიც მონაწილეობდნენ მის კოლექტიურ რიტუალურ ჭამაში. წინაპრის ღვთაებრივი ძალის რწმენამ, რწმენამ, რომ მას შეუძლია დაიცვას ყველაზე მოულოდნელი და სასტიკი უბედურებისგან (ეპიდემიური დაავადებები, გვალვა, წყალდიდობა და ა.შ.), გარდაცვლილი ერთ-ერთ ყველაზე პატივცემულ ღვთაებად აქცია.

კატასტროფების პერიოდში მათ მოკლეს არა უბრალო ძველი მოხუცი, არამედ ძალით სავსე ძლიერი მმართველი, დედამიწაზე ღმერთის ვიცე. იგი ვალდებული იყო წარმოედგინა მძვინვარე ელემენტების წინაშე და ეთხოვა, არამედ ეთხოვა უზენაესი ღვთაებისგან შეწყვიტოს განსაცდელი და უბედურება, რომელიც მან გაგზავნა თავის ხალხს.

ასე რომ, საზოგადოების მიერ პატივცემული მოხუცების მკვლელობა, მამის მკვლელობა, რომელიც სიცოცხლისთვის მიდის სიკვდილამდე, ოჯახის უბედურებისგან გადარჩენის მიზნით, აღარ ჩანს ისეთი წარმოუდგენელი, ამაზრზენი ბარბაროსობა, როგორც ჩანდა. პირველი.

მხოლოდ ღრმა პატივისცემამ, მოკლული „მოხუცი კაცის“ თითქმის ღვთაებრივი ძალის რწმენამ აიძულა ეს რიტუალური მოქმედება. ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ ცხოვრებიდან სიკვდილზე გადასვლამ, სიკვდილის, როგორც სიცოცხლის გაგრძელების იდეამ, უდავოდ გაუადვილა ადამიანებს სიცოცხლესთან განშორება.

იგივე დიალექტიკური „ტრიადა“ – „სიცოცხლე – სიკვდილი – სიცოცხლე“ საფუძვლად უდევს თითქმის ყველა სამეურნეო კულტს, ნაყოფიერების კულტს, ე.ი. არის უძველესი ადამიანის მსოფლმხედველობის საფუძველი.

ამდენად, დროებით სხვა სახელმწიფოში გადასვლა ტრაგიკულად არ აღიქმებოდა არც მოკლულის და არც მკვლელების მიერ. საზოგადოების „მსახურების“ სურვილი, რომელიც ასე ნათლად გამოიხატა რიტუალური ნებაყოფლობითი სიკვდილის რიტუალში, უდავოდ იყო სულის მაღალი კეთილშობილების მაგალითი; . რაც შეეხება იდეის, რწმენის გაწირვას? სამშობლოს გულისთვის სიკვდილამდე წავიდე, როდ? პატივი არ არის, არ შეიძლება ეს იყოს ბედი?

იმ ეპოქისთვის, რომელშიც ჩვეულება არსებობდა, როგორც სოციალური წესრიგის ელემენტი, სასოფლო-სამეურნეო ცხოვრების წესის მქონე საზოგადოების კეთილდღეობა ბუნებაში ცხოვრების ნორმალურ მიმდინარეობაზე იყო დამოკიდებული. ბუნებრივი კატასტროფები აუცილებლად მოჰყვა საზოგადოების კატასტროფებს. მფარველი წინაპრების სულები, როგორც ჩანს, დაკავშირებული იყვნენ ბუნებასთან, რომლებსაც შეეძლოთ დომინირებდნენ ან აკონტროლებდნენ ელემენტებს. მფარველი წინაპრების ძალაუფლების რწმენამ აიძულა ისინი გაეგზავნათ თავიანთი მესინჯერები "სხვა სამყაროში". მათი დახმარებით საზოგადოება იმედოვნებდა, რომ თავიდან აიცილებდა კატასტროფებს. ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი კატასტროფა იყო შიმშილი - მოსავლის ხანგრძლივი უკმარისობის შედეგი.

სლავური თემების განვითარების შემდგომ პერიოდში „სხვა სამყაროში“ გამგზავრების რიტუალიც შეიცვალა. დაღლილი და ავადმყოფი მოხუცები გაგზავნეს "სხვა სამყაროში". რიტუალმა სხვადასხვა ფორმა მიიღო. ისინი იშლება შემდეგზე:

ა) ზამთარში ამოჰყავდათ ციგაზე და პოპულარულ ანაბეჭდზე მიბმული, მასზე ღრმა ხევში ჩასვეს. აქედან მომდინარეობს ჩვეულების სახელწოდება - „მცენარე სლინტზე“, ასევე გამონათქვამები, როგორიცაა „სლინტის დროა“, გამოიყენება ძალიან დაღლილ და მძიმე ავადმყოფებთან მიმართებაში;

ბ) ჩაიცვი სასწავლებელი ან ბასტი და გაიტანეს სიცივეში მინდორში ან სტეპში;

გ) ჩაშვებული ცარიელ ორმოში (ბეღელში, კალოში და ა.შ.)

დ) დადგით ღუმელში ცარიელ ქოხში;

დ) დარგეს ღობეზე, წაიღეს სადმე ბაღების გარეთ და დაასრულეს დოვბნეი (სელის დასამუშავებელი ინსტრუმენტი);

ე) გადაიყვანეს უღრან ტყეში და დატოვეს იქ ხის ქვეშ;

ზ) დაიხრჩო.

მსოფლმხედველობის ცვლილებები იწვევს ჩვეულების ტრანსფორმაციას. ჩვეულების ნეგატიური აღქმის გამოხმაურებამ გადმოსცა რუსული ანდაზა: „შენ მამაშენი ძირზე ჩამოაგდე და შენც იგივე დაელოდე“. ის ასახავს არა იმდენად თავად ფენომენს, რამდენადაც მის მორალურ შეფასებას. სუსტ მშობლებთან მიმართებაში გამოყენებული გამონათქვამები, როგორიცაა "შენ არ დანებდები", "მე არ შემიძლია დანებება", ფუნდამენტურად მსგავსია. ტრადიციები, ისტორიული რეალობის შესაბამისად, ასახავდა წინაპრების კულტის ერთი ეტაპიდან მეორეზე გადასვლას: როდესაც საზოგადოება აღწევს განვითარების დონეს, რომელშიც განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს უფროსი თაობის ცხოვრებისეულ გამოცდილებას. მოხუცები - უხუცესები იძენენ განსაკუთრებულ გავლენას და ხდებიან საზოგადოების მმართველი ელიტა. ფოლკლორული ტრადიცია, ისტორიული ჭეშმარიტების შესაბამისად, ასახავდა წინაპართა კულტის უმაღლეს საფეხურზე გადასვლას, როდესაც საზოგადოების კეთილდღეობის საფუძვლად უფროსი თაობის სიბრძნე ითვლებოდა. ამქვეყნიური სიბრძნე წინაპრების შემდგომი მფარველობაზე მაღლა ფასდება და „სხვა სამყაროში“ გამგზავრების რიტუალი ბრძნული სიბერის კულტით იცვლება. „სხვა სამყაროში“ გამგზავრების ჩვეულება, როგორც რიტუალური მოვლენა, განისაზღვრა მსოფლმხედველობით და არა უტილიტარული ფაქტორებით.

მე -16 საუკუნის შუა ხანებამდე, რუსეთის ყველა სოფელში ტარდებოდა გარდაცვლილი ნათესავების ხსენების წარმართული რიტუალი. ივანე მრისხანემ 1551 წელს არაერთი პრეტენზია წარუდგინა საეკლესიო საბჭოს (დასახელებული "სტოგლავი" მის მიერ მიღებული სტატიების რაოდენობით) სასულიერო პირების წინააღმდეგობის არარსებობის გამო წარმართული რიტუალებისადმი.

არსებობდა აგრეთვე სახალხო ლოცვების მთელი ციკლი, რომელიც შესრულებული იყო ერთობლივად, „სამყაროს მიერ“, მთელი სოფლის მიერ, დაკავშირებული ყოველწლიურ აგრარულ ციკლთან და მიმართული წინაპრებისადმი. ყოველი სახის სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების წინ - პირუტყვის საძოვარი, თესვა, მოსავლის აღება - გლეხი დახმარებისთვის მიმართავდა წინაპრების დამცავ ძალას. ამ ციკლის ერთ-ერთი რგოლია მშობელთა შაბათის აღნიშვნა, რომელიც იმართება მამაკაცისა და ქალის სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების დასრულების შემდეგ, მშობელთა შაბათი უნდა ჩაითვალოს, როგორც წინაპრების მადლიერება მინიჭებული კურთხევებისთვის (მოიცავს ხსენებას სასაფლაოზე. რიტუალური საკვების მოტანა, შემდეგ წინაპრების მკურნალობა სახლში თითოეულ ოჯახში).

ამ რიტუალებიდან ბევრი, განსაკუთრებით მშობელთა შაბათები, მართლმადიდებელი ეკლესიაშედის მის რიტუალში.