Mga ideya sa relihiyon at paniniwala ng mga tao ng Siberia at Malayong Silangan: shamanismo, Budismo, Kristiyanismo. Rites of initiation Ang paniniwala sa mga espiritu ng kalikasan ng mga ninuno ay tinatawag

Ang kulto ng mga ninuno ay ang pagpapadiyos ng mga patay, isa sa pinakaluma at laganap na anyo ng relihiyon. Ito ay hindi lamang isang paraan ng pagsamba sa mga patay, kundi pati na rin ang unang anyo ng dominasyon ng mas lumang henerasyon, paggalang at paggalang sa mga ama. Ang pagsamba sa mga ninuno, pamilya at mga dambana ng tribo ay nagpapahayag ng pagkakaisa ng pangkat ng tao, na napanatili sa mga siglo. Ang kulto ng mga ninuno ay konektado kapwa sa isang pamilya at sa isang buong grupo ng kamag-anak.

Ito ay pinaniniwalaan na ang kaluluwa ng isang tao, na nakapasok sa kabilang buhay, ay nakakuha ng isang mahiwagang, hindi makamundo na kapangyarihan, at maaaring "tulad ng isang diyos" na nakakaimpluwensya sa buhay na mundo, nakakaimpluwensya sa kapalaran ng mga nabubuhay. Bilang karagdagan, ang kamag-anak na "diyos" ay palaging mas malapit, at mas madaling lumapit sa kanya para sa tulong at payo. Naalala ng mga tao ang dakilang kapangyarihan ng kanilang mga ninuno at sinubukang makamit ito, upang maulit ang kanilang mga pagsasamantala. Ang mga pagsasamantala ng mga ninuno, bilang panuntunan, ay ginaya sa mga sayaw at sa mga pista opisyal. Kadalasan, ang mga ritwal ay ganap na itinayo sa imitasyon ng mga pagsasamantala ng mga ninuno, ang ritwal ng pagsisimula ay itinayo din. Ang paggalang sa mga ninuno, ang apuyan ay nauugnay sa pagmamalasakit sa kapakanan at kalusugan ng pamilya at angkan. Mas madali para sa mga tao na mamuhay sa ilalim ng proteksyon ng makapangyarihang mga ninuno. Kabilang sa mga Slav, ang mga ninuno - churs, shur (mga ninuno) - pinanatili ang kanilang mga inapo, binalaan sila. "Chur me" - ang ibig sabihin ay "bantayan mo ako ninuno."

Sa isang fairy tale, madalas na lumilitaw ang isang namatay na magulang, patron, katulong. Malinaw na nakikita na ang anak at ama ay may malalim, misteryosong koneksyon. Ang misteryo ng koneksyon na ito ay makikita sa katotohanan na ang koneksyon ni Ivan sa kanyang namatay na mga magulang ay malakas at kinakailangan. Malinaw, ang pigura ng isang makapangyarihang namatay na ama ay makikita sa engkanto na "Sivko-Burko". Sinasabi rito: Nagsimulang mamatay ang ama at nagsabi: “Mga anak! Sa sandaling ako ay mamatay, kayo ay pumunta sa aking libingan upang matulog nang tatlong gabi, "at siya ay namatay. Inilibing ang matanda. Dumating ang gabi; ang kuya ay kailangang magpalipas ng gabi sa libingan, ngunit siya ay sa paanuman ay tamad, natatakot sa isang bagay, sinabi niya sa maliit na bata: "Ivan ang tanga! Pumunta ka sa libingan ng iyong ama, magpalipas ng gabi para sa akin. Wala kang ginagawa!" Naghanda si Ivan the Fool, dumating sa libingan, nagsinungaling; sa hatinggabi, biglang nahawi ang libingan, lumabas ang matanda at nagtanong: “Sino nandoon?” Malaking anak ka na ba? - "Hindi, ama! Ako si Ivan the Fool." Nakilala siya ng matanda at sinabing - "Well, your happiness." Sumipol ang matandang lalaki, sumigaw ng isang magiting na sipol: "Sivko-Burko, Propetikong Funnel!" Tumatakbo si Sivko, ang lupa lamang ang nanginginig, ang mga spark ay bumubuhos mula sa kanyang mga mata, isang haligi ng usok mula sa kanyang mga butas ng ilong. “Narito ka, anak, isang mabuting kabayo! At ikaw, kabayo, pagsilbihan mo siya gaya ng iyong paglilingkod sa akin! Sinabi ito ng matanda at nahiga sa libingan.

Ang mga ritwal sa karangalan ng mga ninuno at mga patron ng tribo ay maaaring isagawa sa mismong tirahan, sa mga espesyal na gusali, sa mga espesyal na santuwaryo na matatagpuan sa labas ng nayon, sa kagubatan, malapit sa mga sagradong puno, sa mga kanlurang grove.

Ang mga paganong ideya tungkol sa kamatayan ay ganap na naiiba sa atin. Sa kanilang pag-unawa ay walang kamatayan, mayroong paglipat sa ibang mundo. Kaya nga may mga halimbawa ng espesyal na pagpatay sa isang sinaunang matanda o isang makapangyarihang pinuno, sa panahon ng mga sakuna, upang kapag napunta siya sa ibang mundo, hihilingin niya sa kataas-taasang diyos na itigil ang mga pagsubok at problema ng kanyang mga tao. Kaya, ang mga tao ay napunta sa kamatayan para sa kapakanan ng buhay. Ang mga ritwal na ritwal ng pagsasakripisyo sa sarili ay isang halimbawa ng kadakilaan ng kaluluwa. At hanggang ngayon, ang isakripisyo ang sarili sa isang ideya, pananampalataya, ang mamatay alang-alang sa Inang Bayan ay isang gawa.

Nasa huling yugto ng pag-unlad ng mga pamayanang Slavic, nagbago din ang ritwal ng pag-alis sa "ibang mundo". Nagpunta doon ang mga matatanda at may sakit. Ang ritwal ay nagkaroon ng iba't ibang anyo. Sila ay kumukulo sa mga sumusunod:
a) sa taglamig sila ay dinala sa isang sleigh at, nakatali sa isang tanyag na print, ibinaba ito sa isang malalim na bangin. Dito nagmula ang pangalan ng custom - "plant on the splint", pati na rin ang mga expression tulad ng "it's time for the splint", na ginagamit kaugnay sa napakahina at malubhang sakit;
b) ilagay sa isang sleigh o sa isang bast at kinuha sa lamig sa bukid o sa steppe;
c) ibinaba sa isang bakanteng hukay (sa kamalig, giikan, atbp.)
d) ilagay sa kalan sa isang walang laman na kubo;
e) itinanim sa isang splint, kinuha sa isang lugar sa labas ng mga hardin at tinapos ang dovbney (isang kasangkapan para sa pagproseso ng flax);
f) dinala sila sa isang masukal na kagubatan at iniwan doon sa ilalim ng puno;
g) nalunod.

Ngunit pagkatapos ay nagbabago ang pananaw sa mundo ng mga tao. Ang mga tradisyon, alinsunod sa makasaysayang katotohanan, ay sumasalamin sa paglipat mula sa isang yugto ng kulto ng mga ninuno patungo sa isa pa: kapag ang lipunan ay umabot sa isang antas ng pag-unlad kung saan ang karanasan sa buhay ng mas lumang henerasyon ay may partikular na halaga. Matandang lalaki - nakakakuha ng espesyal na impluwensya ang mga matatanda at naging naghaharing pili ng lipunan. Ang tradisyon ng alamat, alinsunod sa makasaysayang katotohanan, ay sumasalamin sa paglipat sa pinakamataas na yugto ng kulto ng mga ninuno, kapag ang karunungan ng mas lumang henerasyon ay itinuturing na batayan ng kagalingan ng lipunan. Ang makamundong karunungan ay pinahahalagahan kaysa sa pagtangkilik sa kabilang buhay ng mga ninuno, at ang ritwal ng pag-alis sa "ibang mundo" ay pinalitan ng kulto ng matalinong katandaan. Ang kaugalian ng pag-alis sa "ibang mundo", bilang isang ritwal na kababalaghan, ay tinutukoy ng pananaw sa mundo, at hindi ng mga utilitarian na kadahilanan.

Dahil sa pagbabago ng mga saloobin sa kamatayan, lumitaw ang konsepto ng pagluluksa at ang itim na kulay na nauugnay dito. Ang puti at itim ay ipinanganak mula sa ideya ng dalisay at marumi, ang mga patay ay nagsimulang maiugnay na may nakakapinsalang kapangyarihan, mayroong pangangailangan na markahan ang mga bagay, mga tao at mga lugar na may isang tiyak na kulay, na, bilang isang tao ay natatakot, nagbutas bakas ng patuloy na paghipo ng namatay. Kaya naman ang pagpapalit ng damit at kasuotan na nagaganap sa panahon ng pagluluksa. Upang makabalik sa ordinaryong buhay, ang primitive na tao ay kailangan ding sumailalim sa ilang mga seremonya sa paglilinis.

Sa batayan ng kulto ng mga ninuno, ang kababalaghan ng makasaysayang kamalayan ay lumitaw sa kultura ng tao. Ang mga tao ay nagsimulang makilala ang oras sa ito o sa ninuno na iyon (bilang panuntunan, isang pinuno ng lipunan). Minsan kahit na ang kalendaryo ay batay sa mga panahon ng paghahari ng mga hari.

Tsina

Sa China, walang binibigyang pansin kung hayagang nagpapakita sila ng hindi paniniwala sa mga diyos, ngunit hindi paggalang, ang kapabayaan sa mga ninuno ay kinondena doon. Isa sa mga pinakamalaking paninisi ng mga Intsik sa kanilang mga kababayan na nagbalik-loob sa Kristiyanismo ay ang pagpapabaya nila sa kanilang mga ninuno sa kanilang bagong pananampalataya.

Shandi - ang "kataas-taasang diyos" at ang ninuno ng mga pinuno ay ang una at pinakamataas na diyos, na gumagamit ng ganap na kapangyarihan sa mundo ng mga diyos at espiritu. Ang mga taong Chou, na tumalo kay Shang-Yin, ay inilipat ang mga tungkulin ng unibersal na unibersal na kataas-taasang diyos mula kay Shandi tungo sa isang uri ng supra-world abstract na kapangyarihan - ang Kalangitan, na walang kaugnayan sa pamilya at mga kagustuhan. Kung ang mga dating pinuno ay itinuturing na mga inapo ni Shandi, kung gayon ang mga soberanya ng Zhou ay nagtataglay ng sagradong titulo ng Anak ng Langit, na nag-oobliga sa kanila na isagawa ang lahat ng mga ritwal na inireseta ng kulto ng Langit.
Kaya, kasama magaan na kamay Confucius, ang kultong Shandi ay nagbago sa isang unibersal na kulto ng mga ninuno, na naging batayan ng relihiyosong buhay ng lahat ng saray ng lipunang Tsino. Ipinakilala at mahigpit na kinokontrol ni Confucius at ng kanyang mga tagasunod ang kulto ng mga ninuno, na sa loob ng maraming siglo pagkatapos noon ay umiral sa halos hindi nagbabagong anyo.
Ang kulto ng mga ninuno, na dinala sa sukdulang mga halaga at saklaw ng lahat, ay nagbigay ng pagkakataon upang maisakatuparan ang panlipunang ideal na ipinahayag ni Confucius. Ang pokus ng kulto ay ang prinsipyo ng "filial piety" - xiao. Ang kakanyahan nito ay nakasalalay sa kasabihan, na may pag-aari ng isang kinakailangan: "Paglingkuran ang iyong mga magulang ayon sa mga patakaran ni Li, ilibing sila, pagsunod sa mga patakaran ni Li, at magsakripisyo sa kanila, pagsunod sa mga patakaran ni Li."
Kaya, ang kulto ng mga ninuno ay nakakakuha ng isang komprehensibong kahalagahan sa lipunan: isang banal na anak - mula sa isang karaniwang tao hanggang sa isang emperador - ay inialay ang kanyang buhay sa paglilingkod sa kanyang mga magulang sa panahon ng kanilang buhay at pagkatapos ng kamatayan. Ang katatagan ng naturang patayo ay ang susi sa maayos na organisasyon at kaayusan sa lipunan sa isang estado na nagbubuklod sa mga indibidwal na pamilya sa isang malaking pamilya. Isang tapat na anak - isang tapat na paksa ang batayan ng naturang konstruksiyon. Kaya't binago ng Confucianism ang relihiyosong kulto sa isang doktrinang panlipunan, na binibigyan ito ng unibersal na kahalagahan at katayuan ng estado.

Ang paggalang sa mga magulang ay natabunan ang lahat ng iba pang relasyon sa lipunang Tsino. Ang pamana ng mga nakasulat na Tsino - mula sa mga alamat, alamat, tula at drama hanggang sa mga dinastiyang kasaysayan at opisyal na mga dokumento - ay puno ng nakapagpapatibay na mga kuwento na lumuluwalhati sa pagiging anak ng mga magulang. Ang ilan sa mga halimbawang ito ay may kakayahang mabigla ang aming mambabasa, ngunit hindi nangangahulugang pinalaki ng isang Intsik ang pagsunod sa anak at paglilingkod sa mga magulang.

Ang pagiging anak ng mga magulang ay palaging nangingibabaw sa etika at etnopsychology ng mga Tsino. Palagi niyang ipinakikita ang kanyang sarili sa pang-araw-araw na buhay, simula sa paraan ng pamumuhay ng pamilya (walang ginagawa sa pamilya nang walang huling hatol ng nakatatanda sa pamilya) at nagtatapos sa mataas na serbisyo publiko (ang mga tagumpay sa larangang ito ay nakatuon sa buhay o namatay na mga ninuno) .

Khanty

Tulad ng maraming iba pang mga tao na napanatili ang kanilang tradisyunal na paraan ng pamumuhay, ang mga Ob Ugrians - Khanty at Mansi, na naninirahan sa kahabaan ng mga pampang ng gitna at ibabang bahagi ng Ob River at mga sanga nito, ay iginagalang ang mga espiritu ng ninuno at mga patron ng parehong indibidwal na pamilya at mga samahan ng tribo, at buong nayon. Ang mga espiritung ito ay maaaring mga mythological character, halimbawa, mga panginoon at iba pang nilalang ng Upper, Middle at Lower na mundo, o mga maalamat na ancestral heroes. Ang mga ninuno-patron ng mga nayon ay maaaring magkaroon ng hitsura ng mga hayop at ibon: wagtail, kuwago, lobo, tutubi, palaka, pati na rin ang mga sagradong bagay - ang dulo ng isang sibat, isang kutsilyo, isang espesyal na anyo ng bato at iba pa.

Ang mga pigura ng mga ninuno - ang mga patron ng mga nayon - ay karaniwang inilalagay sa kagubatan, hindi masyadong malayo sa mga tirahan, ngunit sa mga lugar na mahirap maabot. Ang saloobin sa teritoryong ito ay medyo espesyal. Ito ay isang sagradong lugar kung saan namumuno ang espiritu ng patron. Dito hindi ka maaaring manghuli, mangisda, mangolekta ng mga taon at mushroom, putulin ang mga puno. Hindi makalapit ang mga babae sa santuwaryo.

Ang sagradong teritoryo ay may isang tiyak na istraktura. Mayroong isang sagradong kamalig na may imahe ng espiritu ng patron at kanyang asawa, isang hukay ng apoy, mga puno kung saan nakabitin ang mga bungo ng mga hayop na sakripisyo, pati na rin ang mga regalo - butts sa may-ari ng santuwaryo, at iba pang mga eskultura na gawa sa kahoy.

Ang bawat nayon ay may isa o higit pang mga dambana.

ESPIRITISMO (Bahagi 4: paniniwala sa mga espiritu sa iba't ibang mga tao)
Novikov L.B., Apatity, 2010

Ang mga sinaunang Egyptian, tulad ng mga Intsik, ay napapaligiran din ng Mundo ng mga Espiritu, "maraming, tulad ng mga lamok na nagkukumpulan sa sinag ng araw sa gabi." Sinasagisag nila ang lahat ng bagay sa mundo; nagbigay ng nasasalat na anyo sa bawat abstract na ideya; may mga diyos na nagpapakilala sa bawat yugto at gawain ng buhay, bawat makabuluhang aksyon at pangyayari, bawat oras at bawat buwan; mayroon silang mga diyos ng mga puwersa ng kalikasan, mga diyos na hayop, mga diyos ng antropomorpiko, pati na rin mga diyos ng mga buhay at mga diyos ng mga patay.
Ayon sa mga ideya ng Egypt, ang lahat ng mga animate na bagay sa mundo ay may sariling katapat na enerhiya - Ka, ganap na katulad ng orihinal at kung minsan ay nakikita.
Ipinakilala ni Ka ang Espiritu ng lahat ng bagay na umiiral sa planetang ito at sa kalawakan. Ang mga espiritu ay hindi nakikita ng lahat, maliban sa mga tagakita na may "pangalawang paningin". Ito ay pinaniniwalaan na si Ka ay maaaring umalis sa buhay na katawan habang natutulog o kapag ang isang tao ay nakahiga sa isang malalim na ulirat. Nakikita ng mga nagsisimula ang Ka bilang isang may kulay, iridescent na ningning sa paligid ng materyal na katawan. Karaniwan ang pisikal na katawan at ang katapat nitong enerhiya ay hindi naghihiwalay. Ngunit sa kaso ng mahinang kalusugan, matinding nerbiyos na pagkabigla o kaguluhan, maaaring bahagyang umalis si Ka sa katawan. Bilang resulta, ang tao ay nahulog sa isang semi-conscious na estado o kawalan ng ulirat. Ilang sandali bago ang pagkamatay ng pisikal na katawan, ang katapat nito sa enerhiya ay maaaring lumabas dito. Ito ay isang hindi pangkaraniwang kababalaghan - isang pangitain ng kanyang espirituwal na doble bago ang kamatayan. Pagkatapos ng kamatayan ng isang tao, ang kanyang Ka ay nanirahan sa libingan kung saan ang katawan ay nagpapahinga, at tinanggap ang mga handog doon mula sa mga buhay na kamag-anak ng namatay (o sa halip, tinanggap ang Ka ng mga handog, na mayroon ding mga katapat na enerhiya).
Sinasabi ng sinaunang mitolohiya ng paglikha ng Egypt na ang Diyos ng liwanag ay unang lumitaw bilang isang nagniningning na itlog na lumulutang sa ibabaw ng karagatan ng sansinukob, at ang mga espiritu ng kalaliman, na mga Ama at Ina, ay malapit sa kanya, dahil sila ay mga satellite ng Nun (ang karagatan ng uniberso).
Ayon sa mga sinaunang Egyptian, ang tao ay itinuturing na walang kamatayan. Hindi siya nagtataglay ng isang hiwalay na bathala o mga pag-aari nito. Gayunpaman, ang tunay, totoong buhay ng isang tao ay nagsimula lamang pagkatapos ng kanyang kamatayan. Sa pamamagitan lamang ng kamatayan ng katawan na "naabot ng tao ang kabuuan ng banal na pag-iral." Kaya naman para sa mga Ehipsiyo ay sinunod ang turo na ang katawan, bilang sagisag ng isang personal na prinsipyo, ay dapat pangalagaan kahit na ang buhay at kaluluwa ay umalis dito, na dapat itong i-embalsamahin upang maprotektahan ito mula sa pagkabulok, at ito ay dapat protektahan. mula sa anumang panlabas na impluwensya o mula sa pagpasok ng kamay ng tao.maingat na nakaimbak sa malamig, hindi mapupuntahan sa pagkawasak, mga sagradong libingan. Parehong ang katawan ng tao at ang mga katawan ng mga sagradong hayop ay dapat na mailigtas mula sa kanilang likas na kapalaran, dahil ang aktwal na pag-iral ng kaluluwa ay nakasalalay sa kanilang pangangalaga. Mula dito dumaloy ang hindi kumikibo na kulto ng kamatayan na ito, na naging isang maringal na crypt ang buong Nile Valley. Dito nagmula ang takot sa kapalaran ng kaluluwa matapos ang landas ng buhay na natapos nito at ang walang tigil na pag-aalala para dito. Kaya't dumating ang nakakaantig na katapatan sa mga yumao.
Sa Egypt, mayroong iba't ibang paniniwala na nauugnay sa mummification. Sinasabi ng Aklat ng mga Patay na ang pangangalaga ng katawan ay kailangan para sa patuloy na pag-iral ng kaluluwa. Isinulat ni Herodotus, na tumutukoy sa mga Ehipsiyo, na pagkatapos ng tatlong libong taon ang kaluluwa ay bumalik upang buhayin ang patay na katawan, at ang paniniwalang ito sa paglipat ng mga kaluluwa ay inilalarawan ng kuwento ng Anpu-Bata, na nagbabalangkas ng katulad na konsepto, ayon sa kung saan ang Ang kaluluwa ng ama ay napupunta sa anak at siya ay naging "larawan ng kanyang magulang," bilang Horus reincarnated bilang Osiris at naging "asawa ng kanyang ina." Ang teorya ng transmigrasyon ng mga kaluluwa ay nanaig sa ilang makasaysayang panahon sa iba't ibang larangan. sinaunang Ehipto. Kung paanong itinago ni Bata ang kanyang kaluluwa sa isang bulaklak, isang toro at isang puno bago siya naging "asawa ng kanyang ina", kaya "itinago ni Osiris ang kanyang diwa sa tahanan ni Amun", habang ang kanyang mga pagpapakita ay isang puno, isang toro ng Apis, isang bulugan. , gansa at isda. Katulad nito, si Set, pagkatapos niyang patayin, ay naging isang ahas, isang hippo, isang buwaya at isang bulugan.
Ang kapalaran ng kaluluwa pagkatapos ng pagkamatay ng mortal na katawan, ayon sa mga turo ng mga pari ng Egypt, na sumasamba kay Osiris, ay nakasalalay sa buhay sa lupa. Sa sandaling maipasok ang katawan sa libingan, ang kaluluwa, kasama ang paglubog ng araw sa kanluran, ay pumasok sa Amenth, ang madilim na kaharian ng mga anino, at ang mga hukom ng mga patay, kung saan nakaupo si Osiris sa isang mataas na trono, ay ipinaalam sa kanya. ng kanilang pangungusap. Ang kaluluwa ng isa na ang buhay ay nakikilala sa pamamagitan ng kabanalan at mabuting moral, ay nahulog sa kaharian ng pinagpala - ang lugar ng paninirahan ng pinakamataas na diyos. Dito niya tinamasa ang isang buhay na puno ng kawalang-kasalanan at kaligayahan. Minsan bumalik siya sa lupa at konektado sa katawan ng isang tao o hayop. Sa kabaligtaran, ang kaluluwa, na nabibigatan ng mga krimen, ay nahulog sa isang kakila-kilabot na impiyerno, na binabantayan ng mga kakila-kilabot na mga demonyo. Ang nahatulang kaluluwa, na nasa anyo ng tao, ay sumailalim sa kakila-kilabot na pagpapahirap dito, ito ay pinunit, o pinakuluan sa isang kaldero, o ibinitin. "Tulad ng nakikita mo, sa Egyptian antiquity, gayundin sa panahon ng dakilang Dante, na ang medyebal na tulang Kristiyano tungkol sa impiyerno at purgatoryo ay walang karapatang mag-angkin ng pagka-orihinal," pagtatapos ni G. Schuster.
Para sa mga sumasamba sa solar god na si Ra, ang pag-access sa paraiso ay ginagarantiyahan lamang sa pamamagitan ng pag-uulit ng magic formula. Ang mga sinaunang Hudyo, at mula sa kanila ang mga Kristiyano, ay humiram mula sa mga Ehipsiyo, na sumamba kay Osiris, ang takot sa impiyerno, at ang pagkakataon na mapupuksa ito sa pamamagitan ng walang humpay na panalangin - mula sa mga sumasamba kay Ra.

Sa sinaunang Babylon, bilang karagdagan sa mga diyos, ang mga espiritu ng Langit at Lupa ay binanggit sa mga relihiyosong teksto at alamat: ang Igigi at ang Anunnaki. Sila ay mga katulong at mensahero na nagsasagawa ng mga utos ng mga diyos. Ang kanilang kahalagahan para sa mga tao ay napakadakila kung kaya't ang mga dakilang diyos ng Mesopotamia mismo kung minsan ay nagdala ng kanilang mga pangalan.

Ang mga sinaunang Iranian, sa panahon bago ang Zoroastrian, ay naniniwala na ang mundo ay puno ng mga espiritu na dapat ingatan ng lahat. Posibleng bigyan ng kasiyahan ang mga espiritu sa pamamagitan ng mapagbigay na handog.
Ibinahagi ng mga Iranian sa mga Hindu sa panahon ng Vedic ang pagsamba sa diyos ng celestial body, ang Araw, "na nagbubuhos ng enerhiya sa puso ng tao tuwing umaga at nagpapakita sa mundo sa isang bagong kinang," pati na rin ang makalupang pagmuni-muni nito, ang apoy ng transparent, malinaw na hangin. Ang mabait na espiritu ng liwanag at apoy ay nagsagawa ng isang matagumpay na pakikibaka laban sa masasamang pwersa ng kalikasan, ang mga espiritu ng tagtuyot at baog, kadiliman at kamatayan, na humadlang sa lahat ng gawain ng tao. Mula noong sinaunang panahon, ang mga Medes at Persian ay may mga pari na marunong tumawag sa mga maliliwanag na espiritu ng sinaunang Aryan na relihiyon at panatilihin ang sagradong apoy, na nagtataboy ng masasamang espiritu.

Itinuro ni Propesor Enwin, sa kanyang aklat na "The Celtic Religion in Pre-Christian Times," na "ang mga angkan ng mga diyosa ay umaakay sa atin pabalik sa kalaliman ng panahon, sa isa sa mga pinakakagiliw-giliw na yugto sa pagsilang ng relihiyong Celtic, noong ang mga espiritu ng lupa, o mga espiritu ng butil, ay hindi pa ganap na personipikasyon."
Isinulat ni Caesar ang tungkol sa relihiyon ng mga Druid sa ganitong paraan: "Isa sa mga pangunahing dogma ay ito: ang mga kaluluwa pagkatapos ng kamatayan ay hindi nawawala at hindi namamatay, ngunit lumilipat lamang mula sa isang katawan patungo sa isa pa; naniniwala ang mga Celts na ang turong ito ay nagbibigay inspirasyon sa mga tao upang ipakita ang pinakamataas na lakas ng loob, sapagkat ito ay nagpapahintulot sa kanila na madaig ang takot sa kamatayan."
Ang paniniwala ng mga Celts sa transmigration ng mga kaluluwa ay makikita sa mga pinakalumang Gaelic myths. Sa alamat na binanggit sa The Rape of the Bull mula sa Kualgne, ikinuwento kung paano muling isinilang ang sikat na Finn Mac Cumhail, dalawang daang taon pagkatapos ng kanyang kamatayan, na kinuha ang anyo ng Hari ng Ulster na pinangalanang Mongan.
Nakaugalian ng mga Gaul na takpan ng lambat ang mga libingan ng mga ina na namatay sa panganganak upang hindi makaalis ang kanilang mga espiritu sa libingan at dalhin ang kanilang mga anak.

Sa mga sinaunang Aleman, ang kulto ng apuyan ay naging laganap, ang sagradong apoy na kung saan ay para sa kanila, parang, ang sentro ng bawat bahay, at sa parehong oras, sa pangkalahatan, isang simbolo ng isang maayos na paraan ng pamumuhay, na nag-iisa ang nagtatakda ng posibilidad ng agrikultura at materyal na kultura, na nagsisilbing matibay na pundasyon para sa espirituwal na kultura. Ang pagpatay sa apoy ay nangangahulugan ng pag-alis sa tirahan, na kinuha ng masasamang espiritu ng kadiliman sa gabi at pagkawasak. Sa kubo ng isang sinaunang Aleman, isang hindi maapula na apoy ang sumunog sa apuyan bilang simbolo ng buhay na walang hanggan ng kanyang pamilya at kanyang pamilya. Ang propetikong kapangyarihan ng apoy ay hinihingi para sa paglutas sa mga pinagtatalunang usapin ng batas, isang kaugalian na kadalasang ginagamit sa retributive justice noong Middle Ages ng German.
Mula sa mitolohiya ng Scandinavian, kilala ang isang buong kategorya ng mga espiritung lalaki - ito ang mga al-vas, na nahahati sa madilim, "mga itim na dagta" na naninirahan sa lupa at malapit sa chthonic dwarfs-dvergs (o zvergs), at liwanag, "ang Ang hitsura ay mas maganda kaysa sa araw." Ang Araw mismo ay tinawag na Alvredur - Luminary ng mga duwende. Ang mga light elf ay nanirahan sa Alfheim, sa langit, at sa mga alamat ay lumapit sila sa mga diyos, lalo na sa mga van - ang mga diyos ng kalikasan. Ang tirahan mismo ni Freyr (ang Scandinavian na diyos ng pagkamayabong) ay tinawag ding Alfheim. Sa pangkalahatan, ang mga duwende ay ang mga espiritu ng kalikasan, na ang mga alaala ay napanatili sa alamat ng Europa: ang mga ito ay mga duwende, kung saan ang maligayang kaharian ay natapos ang Thumbelina ni Andersen pagkatapos ng mahabang pakikipagsapalaran. Tulad ng anumang supernatural na nilalang, maaari silang maging mapanganib para sa mga taong nasa kanila. Ang mga katangian ng mga duwende ay ang inumin ng limot at ang alpa, ang tunog ng mga kuwerdas na narinig nila mula sa malayo. Ang mga Alvs (duwende) ay nangangailangan ng tulong ng mga tao sa panahon ng panganganak, kaya nagkaroon ng tiyak na pagtutulungan sa pagitan ng mga tao at alves. Sa mga paganong kulto, ang mga nilalang na ito ay maaaring maging mga patron hindi lamang ng mga tract - kagubatan at bato, ngunit ng mga tao at kanilang mga pamayanan. Ang isa sa mga inapo ni Freyr, si Olav Geirstadalf, ay tinawag na Alf Geirstadir, isang bukid sa rehiyon ng Vestfold ng Norway, kung saan namuno si Haring Olav. Sa punso ng Olava, ang mga sakripisyo ay ginawa upang magkaroon ng ani at kapayapaan - ang kulto ng mga duwende ay nauugnay sa kulto ni Freyr. Ang pangalan ng sikat na Anglo-Saxon na hari noong ika-9 na siglo, ang nagwagi sa mga Viking, si Alfred, ay nangangahulugang "Konseho ng alpha" (duwende). Nangangahulugan ito na ang mga duwende ay maaaring maiugnay sa mga ninuno ng hindi lamang mga maharlikang pamilya, kundi pati na rin ang mga tao sa pangkalahatan. Itinuring silang mabubuting nilalang na naninirahan sa ilalim ng mga punso. Ang isang manggagamot, na tinatawag na völva sa Cormac Saga, ay nagpagaling ng mga sugat sa pamamagitan ng pag-utos ng isang toro na ihain sa alva, na papatayin sa punso.
Sa mitolohiya ng Norse, mga naninirahan sa ilalim ng lupa Ang mga tsverg, o mga dwarf, tulad ng mga European gnome, ay naging mga may-ari ng mga kayamanan sa ilalim ng lupa at mga kamangha-manghang manggagawa-mi-panday na huwad ng mga kayamanan at magagandang bagay para sa mga diyos.
Sa sinaunang mundo, hindi nila nais na ipaliwanag ang pinagmulan ng mga mahalagang bato at metal, mas madaling sabihin na sila ay ginawa ng mga tsvergs o gnomes. Ang parehong batas ay may kinalaman sa paliwanag ng ito o ang hindi pangkaraniwang bagay na iyon - mas madaling sumangguni sa gawa ng mga diyos, at ang lahat ay naging malinaw sa lahat (ang parehong kababalaghan ay karaniwan na ngayon sa mga mananampalataya at hindi masyadong edukado).
Ang kataas-taasang diyos ng mga Scandinavian, si Odin, ay itinuturing na isang salamangkero na may kakayahang magbago ng hugis (ang espiritu ng isang diyos ay maaaring maging isang hayop o isang ibon, isang isda at isang ahas upang tumagos sa lahat ng mga mundo), pangkukulam at espiritismo: alam niya. kung paano tawagan ang mga patay mula sa libingan at matutunan mula sa kanila ang mga lihim ng ibang mundo , ang kapalaran ng mga tao, magpadala ng pinsala at kamatayan sa mga kaaway, kumuha ng kapangyarihan mula sa ilan at ilipat ito sa iba. Sa kanyang mga spell, maaaring alisin ni Odin ang mga patay ng lakas at alisin ang kanilang mga kayamanan.
Kaugnay nito, kagiliw-giliw na alalahanin ang alamat ng Scandinavian tungkol sa paglalakbay ni Odin sa mundo ng mga patay, na pinamunuan ng diyosa na si Hel (Volva manghuhula) upang malaman mula sa kanya ang tungkol sa katapusan ng mundo (ang pagkamatay ni ang mga diyos). Sa oras na lumitaw si Odin sa kaharian ng mga patay, matagal nang patay si Hel. "Sa pamamagitan ng mga spells, itinaas ng diyos ang tagakita mula sa libingan; tinawag niya ang kanyang paggising "ang mahirap na paraan" ... at tinanong kung anong uri ng hindi kilalang mandirigma ang pinilit siyang pumunta sa ganitong paraan. Alam ni Odin na hindi maibibigay ng isa ang kanyang tunay na pangalan [! !!], at tinawag na Vegtam , "Sanay sa landas" ... Inaanyayahan niya ang völva na makipagpalitan ng balita: sasabihin niya sa kanya ang tungkol sa mundo ng mga buhay, mula sa kanya ay malalaman niya ang tungkol sa kung ano ang nangyayari sa Hel [ang mundo ng mga patay] ... Ang sagot ng tagakita ay kakila-kilabot para sa Diyos: sa kabilang buhay, ang pulot-pukyutan ay niluto na para kay Baldr [anak ni Odin] at natatakpan ng isang kalasag - Si Hel ay naghihintay sa patay na diyos. Wala na siyang sinabi pa... Ngunit si Odin... binuhay ang patay mula sa libingan. Pinasabi ng Diyos ang völva tungkol sa kung sino ang papatay kay Baldr at kung sino ang maghihiganti sa anak ... Bilang tugon, inihayag lamang niya ang kanyang sariling pangalan at nanunumpa na walang ibang lalapit sa kanya hanggang darating ang kamatayan ng mga diyos.
Naniniwala ang mga tribong German-Scandinavian na ang buhay sa mundo ay hindi nagtatapos sa kamatayan. Para sa pangkalahatang masa ng mga karaniwang tao, mayroong underground na kaharian ng Hel, at para sa mga mandirigma na namatay sa labanan - ang makalangit na kaharian ng Odin o ang silid ng hangin ng diyosa ng pag-ibig na si Freya, na kinabibilangan din ng mga batang babae na namatay bago kasal - ang Ang mga sinaunang Aleman ay kumbinsido na ang mga mandirigma na namatay sa labanan, at mga batang babae na namatay bago ang kasal ay hindi nakumpleto ang kanilang misyon sa Earth at samakatuwid ay "nabuhay" ang kanilang buhay sa susunod na mundo. Ayon sa mitolohiya ng Scandinavian, tinangkilik ni Freya ang mga tao sa susunod na mundo (hindi para sa wala na kaugalian para sa mga patay na batang babae na ilibing sa isang damit-pangkasal), ngunit ang iba pang mga diyos ng Scandinavian pantheon sa paanuman ay naging konektado sa paparating na labanan sa dulo ng mundo at kailangang parangalan ang mga bayani ni Odin na namatay sa labanan.

Sa pre-Christian Rus', ang omniscient potensyal ng mga espiritu ay ginamit ng Magi, na maaaring hulaan ang hinaharap. Ang maluwalhating Prinsipe Oleg ay bumaling din sa kanilang mga serbisyo:
"Sabihin mo sa akin, isang salamangkero,
Paborito ng mga diyos
Anong mangyayari sa buhay ko?"
At hinulaan niya ang prinsipe: "Tatanggapin mo ang kamatayan mula sa iyong kabayo," - at siya ay naging tama.
Ang mga Magi ng Rus' ay laban sa pag-ampon ng Kristiyanismo, kung saan sila ay nagdusa ng maraming pagdurusa. Ngunit nanatili pa rin ang pananampalataya sa mga espiritu.
Ang mga sinaunang Slav ay nagkaroon ng kapistahan ng pagpapalubag-loob ng mga espiritu, kung saan ang mga espiritu, kasama ang iba pang mga regalo, ay dinala ng mga itlog na tinina ng dugo, dahil ang dugo, ayon sa mga sinaunang paniniwala, ay itinuturing na isang delicacy ng mga espiritu. Kasunod nito, nagsimula silang magpinta sa iba't ibang maliliwanag na kulay at iba pang mga alay, upang bigyang-pansin ng mga espiritu ang mga regalong dinadala sa kanila ng mga tao. Ang isa pang minamahal na holiday ng mga sinaunang Slav, Se-mik, ay nauugnay din sa pagsamba sa mga espiritu, na sa malayong nakaraan ay minarkahan ang pagtatapos ng gawaing bukid sa tagsibol (pag-aararo at paghahasik) at napuno ng pag-aalala para sa hinaharap na ani. Samakatuwid, marami sa mga ritwal nito pambansang holiday ay nauugnay sa mahika. Hanggang ngayon, sa maraming lugar, ang kaugalian ay napanatili upang palamutihan ang mga bahay na may mga halaman, palamutihan ang mga birch at iba pang mga puno, atbp. Sa ganitong paraan, sinubukan ng mga sinaunang Slav na impluwensyahan ang kagubatan at mga espiritu ng bukid, kung saan, tulad ng naisip nila, ang isang mahusay na ani at pagkamayabong ng lupa ay higit na nakasalalay. Ang Semik ay pinalitan nang maglaon ng pista Kristiyanong Trinity o Pentecost, na ipinagdiriwang pa rin sa ikalimampung araw pagkatapos ng Pasko ng Pagkabuhay at karaniwang nahuhulog sa mga huling araw ng Mayo o unang bahagi ng Hunyo. Sinubukan ng mga Kristiyano na palitan ang lahat ng paganong holiday ng kanilang sarili (i.e. sila ay nangongopya). At ang pagpapalit ay naging matagumpay, dahil. sa Christian Trinity, ang ikatlong bahagi ay ang Banal na Espiritu, na nakatayo sa itaas ng lahat at higit sa lahat, bilang ang pundasyon ng mga pundasyon ng pagiging, ang pag-ibig at pag-asa ng lahat ng umiiral. Gayunpaman, ang plagiarism ay hindi kailanman kapaki-pakinabang, dahil maraming mga Kristiyano ang hindi pa rin nakakaalam ng tunay na layunin ng Espiritu sa kanilang Trinidad at patuloy na sumasamba lamang kay Jesu-Kristo, ang tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at ng Diyos Ama.
Ang mga sinaunang Vepsian (lahat), na nanirahan sa loob ng maraming siglo sa pagitan ng Ladoga, Onega at White lawa, noong ika-16 na siglo. iginagalang ang mga sagradong kakahuyan - ang pagputol sa kanila ay itinuturing na isang makasalanang gawa; sa mga itinatangi na kakahuyan at mga nayon, mga tuwalya, mga laso, mga natirang pagkain, at maging ang pera ay naiwan upang payapain ang mga espiritu. Ang may-ari ng kagubatan, ayon sa paniniwala ng mga Veps, ay nanirahan kasama ang kanyang buong pamilya sa sukal, at ang kanyang asawa ay maaaring isang ordinaryong babae. Ang "kagubatan" at "goblin" ay itinuring nilang masamang espiritu - inalis nila ang mga anak at asawa, nagpadala ng inis sa nagniningas na apoy, ngunit maaari rin siyang gumawa ng mabubuting gawa: sa una ay takutin niya siya hanggang mamatay, at pagkatapos ay gagawin niya. buksan ang kayamanan ng kagubatan, ibigay ito nang hindi inaasahan. Ito ay lilitaw, halimbawa, sa harap ng isang manlalakbay sa anyo ng isang "malumot" na matandang lalaki o isang malaking, itim na buhok na nilalang sa isang makapal na sumbrero.

Ang mga Bulgarians ay may paniniwala na tuwing Sabado ang mga kaluluwa ng mga patay ay bumababa sa lupa, ang ilan ay upang humingi ng kapatawaran sa mga nasaktan habang buhay, habang ang iba ay tumulong at makipag-usap sa kanilang mga mahal.

Ang paniniwala sa mga espiritu ay nakatala din sa Talmud ng mga Hudyo. Ang Talmud ay hindi lamang nagpapahintulot para sa pagkakaroon ng hindi mabilang na mga demonyo ng parehong kasarian, makalupa at matubig, araw at gabi, gumawa pa ito ng isang espesyal na recipe upang labanan ang mga ito.
Sa ngayon, ang pinakatanyag ay ang demonyo ng disyerto - si Azazel. Sa Bibliya, binanggit si Azazel sa konteksto ng paglalarawan ng ritwal na "para sa pagbabayad-sala" ("Yom-kippur"); sa araw na ito, ang mga kasalanan ng mga tao ay inilipat sa dalawang kambing, ang isa sa mga ito ay nilayon bilang isang pantubos na hain para kay Yahweh, at ang isa naman (“scapegoat”) para kay Azazel; ang pangalawang kambing ay dinala sa ilang at pinalaya. Doon siya namatay, dahil nahulog siya sa kaharian ng disyerto na demonyo - si Azazel.
Ang isa pang babaeng masamang espiritu sa Judaic demonology ay si Lilith. Ang kanyang pangalan ay nagsimula noong sinaunang panahon at nauugnay sa mga pangalan ng tatlong Sumerian na demonyo: Lilu, Li-litu at Ardat Lili. Sa tradisyon ng mga Hudyo, si Lilith ay nagmamay-ari ng mga lalaki laban sa kanilang kalooban upang maipanganak ang isang bata mula sa kanila. Samakatuwid, hindi inirerekomenda ng Talmud ang mga lalaki na magpalipas ng gabi sa bahay nang mag-isa. Gayunpaman, sa buhay ng mga Hudyo, si Lilith ay kilala lalo na bilang isang peste ng panganganak. Ito ay pinaniniwalaan na hindi lamang niya sinisira ang mga sanggol at ginigipit ang mga ito, kidnap (uminom ng dugo mula sa mga bagong silang at sinisipsip ang utak mula sa mga buto) at pinapalitan ang mga ito; naiugnay din siya sa pagkasira ng kababaihan sa panganganak at pagkabaog ng kababaihan.
Ang pinakakilalang papel sa Hudaismo ay itinalaga sa anghel ng kamatayan - si Malach Ha-Maveth. Ayon sa Talmud, nagdudulot siya ng kamatayan, na hindi nakikita ng iba, sa pamamagitan ng pagputol sa lalamunan ng namamatay; ayon sa isa pang bersyon, kapag ang oras ng kamatayan ng pasyente ay lumalapit, si Malach Ha-Mavet ay nakatayo sa kanyang ulo na may isang iginuhit na tabak, sa dulo nito ay nakasabit ng isang patak ng apdo; pagkakita kay Malach Ha-Mavet, ibinuka ng pasyente ang kanyang bibig sa takot at namatay mula sa isang patak na nahuhulog dito. Ang buong katawan ni Malach Ha-Mavet ay natatakpan ng hindi mabilang na mga mata, at walang sinumang mortal ang makakapagtago sa kanya.
Ang pagsunod sa isang dualistic na pananaw sa kakanyahan ng tao, ang mga ideologist ng Hudaismo ay nagsasabi na ang mabuti at masama ay patuloy na naglalaban sa kanya. Ang pakikibaka na ito ay dahil sa katotohanan na ang lahat ng tao ay binubuo ng isang katawan at isang kaluluwa. Ang katawan ay nabuo ng mga tao, ang kaluluwa ay "binhi" sa katawan ng Diyos. Ang mananampalataya, ang itinuturo ng mga rabbi, ay dapat na patuloy na magpasalamat sa Diyos para sa kaloob na ito at panatilihin itong malinis. Sa umaga, pagbangon sa kama, isang Hudyo ang nanalangin: "Diyos, ang kaluluwa na ibinigay mo sa akin ay dalisay. Nilikha mo ito, inayos mo ito, hiningahan mo ako, pinoprotektahan mo ito sa akin, balang araw ay tatanggapin mo ito. mula sa akin, ngunit ibalik siya sa mga darating na araw... Mapalad ka, O Panginoon, na nagbabalik ng mga kaluluwa sa mga bangkay ng mga patay."

Pinakamaganda sa lahat, ang pananampalataya sa mga espiritu ay napanatili sa mga taong nagbalik-loob sa Islam, dahil ang Islamic demonology mismo ay malawak na kinakatawan ng mga jinn (shaitans). Ang iba't ibang mga tao na nag-aangkin ng Islam sa kasalukuyang panahon ay napanatili din ang mga pangalan ng kanilang mga espiritu bago ang Islam kasama ang kanilang mga tiyak na katangian (mga Iranian bets, devas, Caucasian-Iberian spirits, atbp.). Ayon sa Qur'an, ang jinn ay nilikha bago ang mga tao "mula sa mainit na apoy". Sa ilang mga kaso, ang jinn ay nagmula sa Shaitan (Iblis). Sila ay lalaki at babae, pangit, na may mga paa sa kanilang mga paa; maaaring magkaroon ng anyo ng tao. Ang Jinn ay may posibilidad na manakit ng mga tao, lalo na kung ang tao ay hindi sinasadyang nakapatay o naputol ang isang genie. Kinikilala ng Islam ang posibilidad para sa mga tao na magkaroon ng matalik na relasyon sa isang jinn. Sa tradisyon ng Muslim, pinaniniwalaan na ang bawat tao ay may sariling shaitan, na inilalagay sa katawan sa pagitan ng balat at laman. Sa kaibahan sa Shaitan, ang isang tao ay binibigyan ng sariling anghel, na naghihikayat sa kanya na gumawa ng mabuti. Walang isang kilos ng isang tao ang hindi napapansin: ang mga ito ay naitala para sa hinaharap na Huling Paghuhukom ng dalawang di-nakikitang mga anghel na nakaupo sa mga balikat ng isang tao - ang isa ay nagmamarka ng mabubuting gawa, ang isa pa - ang masasama.

Noong ika-1 siglo AD Si Batu-Chigan (Indestructible White) ay pumunta sa Hungary., ang mga Mongol ay pinaka-takot sa mga espiritu ng kamatayan, na maaaring mag-alis ng mga kaluluwa ng kanilang mga minamahal na anak. Ang lahat ng masasamang espiritu, ayon sa mga Mongol, ay may makitid na pagdadalubhasa: ang ilan ay dinala ang mga lalaki, ang iba - mga babae, ang iba - mga hayop, atbp. Samakatuwid, binigyan nila ang kanilang mga anak ng mga pangalan ng iba't ibang uri ng hayop. Ang espiritu, nang marinig ang pangalan ng hayop, ay hindi humipo sa bata, at ang iba pang mga espiritu, na dalubhasa sa mga hayop, nang makitang mayroong isang lalaki sa harap nila, ay iniwan siyang mag-isa. Samakatuwid, ang pagpili ng mga pangalan ng hayop sa mga unang Mongol ay hindi sinasadya. Sa katangian ng mga maydala ng mga pangalan ng hayop, ang mga katangian ay hindi sinasadyang nakita na ginawa silang nauugnay sa mga lobo o leopardo (sinubukan ng mga bata na gayahin ang mga gawi ng mga hayop na ito). Ang mga ninuno ng mga Mongol ay tinawag na Borte-chino (Grey wolf) at Goa-maral (Beautiful doe). Labindalawang henerasyon ng mga unang Mongol ay walang iniwan kundi ang kanilang mga pangalan. Ang anak ng mga ninuno ay tinawag na Batu-Chigan (Indestructible White).

Ang mga taong nakatira malapit sa mga bundok ay may iba't ibang mga alamat na nauugnay sa "kulto ng mga bundok", na sinuri nang detalyado ni S.A. Tokarev (1982). Sa mga alamat ng mga mamamayan ng Scandinavia, Asian North, at Greenland, ang mga bundok ay pangunahing kumilos bilang isang panganib na nauugnay sa tirahan ng mga masasamang espiritu sa kanila (ang mga troll ng mga Scandinavian people, ang mga higanteng bundok na Yettenazak sa mga Saami, ang mga espiritu ng Kunlun sa mga sinaunang Tsino). Sa mga bundok ng Southern Siberia at Central Asia, ang mga espiritu ng mga pass sa bundok ay iginagalang. Minarkahan ng mga Altaian at Mongol ang mga daanan ng mga monumento (“obo” at “obotash”), malapit sa kung saan ginanap ang mga sakripisyo. Kung saan ang mga bundok ay umaakit ng mga tao sa pagmimina ng metal, lumitaw ang mga gnome - mga minero ng mga kayamanan ng bundok.

Mula noong sinaunang panahon, ang kaalaman sa kaloob-looban sa pamamagitan ng pakikipag-ugnayan sa mundo ng mga espiritu ay itinuturing na banal na mahika at kabilang sa kategorya ng mabuti o mabuting gawa. Kung ang salamangkero o salamangkero ay gumawa ng mga pagsisikap na makakuha ng kapangyarihan sa mga espiritu, kung gayon ang kanyang mga gawa ay nakakuha ng pag-aari ng diyablo o hindi likas at kabilang sa kategorya ng black magic o masamang magic.
Ang pagsamba sa espiritu sa Bhagavad Gita ay tumutukoy din sa black magic.
Sa China, Tibet at Tataria, ang evocation of figures ay nauugnay sa mga relihiyosong misteryo ng kanilang mga santuwaryo; kung ang mga naturang evocations ay ginawa para sa makasariling layunin, kung gayon sila ay itinuturing na pangkukulam, necromancy at mahigpit na ipinagbabawal.

Panitikan:
13. Anisimov S.F., Ashirov N.A., Belen'kii M.S. atbp. Handbook ng isang ateista. Sa ilalim ng kabuuang ed. S.D. Skazkin. M.: Politizdat, 1987.-431 p.
17. Gumilov L.N. Ang paghahanap para sa isang kathang-isip na kaharian. M.: Dee Dick, 1994.-480 p.
18. Gore V. Julian. St. Petersburg: Humanitarian Agency "Academic Project", 1994.-583 p.
26. Pangkalahatang kasaysayan ng mga relihiyon sa mundo. Punong ed. V. Lyudvinskaya. M.: Eksmo, 2007.-736 p.
27. Makinis na V.D. Sinaunang mundo. Encyclopedic Dictionary. M.: CJSC Publishing House Tsentrpoligraf, 2001.-975 p.
30. Bhaktivedanta Swama Prabhupada A.G. Bhagavad Gita kung ano ito. L: Bhaktivedanta Book Trust, 1986.-832 p.
58. Tula at tuluyan ng sinaunang Silangan. Ed. I. Braginsky. M: Fiction, 1973.-736 p.
68. H. P. Blavatsky. Inilabas ang Isis. Ang susi sa mga lihim ng sinaunang at modernong agham at theosophy. Sa 2 volume. Moscow: Russian Theosophical Society, 1992.
74. Gvozdetsky N.A., Golubchikov Yu.N. Mga bundok. M.: Thought, 1987.-400 p.
79. Shuster G. Kasaysayan ng mga lihim na lipunan, unyon at orden. Sa 2 libro. M.: Iris-press, 2005.
87. Mitolohiyang Egyptian: Encyclopedia. Moscow.: EKSMO, 2002, -592 p.
104. Celtic mythology. Encyclopedia. M.: Eksmo, 2002.-640 p.
114. Petrukhin V.Ya. Mga alamat ng sinaunang Scandinavia. M.: LLC "Publishing house Astrel"; LLC "AST Publishing House", 2002.-464 p.
124. Dremova G. Nasaan ka, ang bansang Vepsaria? Agham at relihiyon, 1989.-№4.-p.5-7.
144. Mga alamat at alamat ng mga tao sa mundo. Hilaga at Kanlurang Europa: Koleksyon. M.: Panitikan; Book World, 2004.-448 p.
151. Sinaunang Egyptian na aklat ng mga patay. Ang salita ng isang nagsusumikap patungo sa Liwanag. Compilation, translation, preface at comments ni A.K. Shaposhnikov. M.: Eksmo, 2003.-432 p.
177. Slavin S.N. 100 magagandang hula. M.: Veche, 2010.-432.

Sa teritoryo ng Siberia at Malayong Silangan, ang pinakalumang mga kuwadro na gawa sa bato at mga bagay na natuklasan ng mga arkeologo ay napanatili, na naglalarawan ng mga hayop, mga eksena ng ritwal na pangangaso, mga pigura ng mga mangkukulam na nakasuot ng mga balat ng hayop at gumaganap ng mga mahiwagang sayaw upang madagdagan ang pagkamayabong ng mga hayop. at mga tao. Ang batayan ng mga relihiyosong ideya ng mga tao sa Siberia ay ang paniniwala sa mga espiritu ng kalikasan.

Sinaunang paniniwala at pinagmulan ng shamanismo

Sa teritoryo ng Siberia at Malayong Silangan, ang pinakalumang mga kuwadro na gawa sa bato at mga bagay na natuklasan ng mga arkeologo ay napanatili, na naglalarawan ng mga hayop, mga eksena ng ritwal na pangangaso, mga pigura ng mga mangkukulam na nakasuot ng mga balat ng hayop at gumaganap ng mga mahiwagang sayaw upang madagdagan ang pagkamayabong ng mga hayop. at mga tao. Ang mga ideya tungkol sa ninuno ng hayop at ninuno ng ina, mula pa sa alamat ng kasal ng hayop at babae, pati na rin ang kaluluwa ng tao, ay may mga ugat na Paleolithic. Ang isang pananaw sa mundo batay sa paniniwala sa mga espiritu ng kalikasan, ang kaluluwa ng tao at ang mga espiritung katulong ng shaman ay nagsisimulang mabuo sa mga tao ng Siberia kasing aga ng panahon ng Neolithic (6 - 3 thousand BC).

Kabilang sa mga guhit sa mga sagradong bato, lumilitaw ang isang scheme ng vertical (world tree, world mountain bilang sinapupunan ng ina) at pahalang na mga modelo ng istraktura ng mundo (world river), na sumasalamin sa pag-unlad ng abstract na pag-iisip ng sinaunang tao. Sa Neolithic na sining ng Siberia, mayroon nang mga kilalang larawan ng mga antropomorpikong pigura ng mga shaman at ang kanilang mga katulong na espiritu na nauugnay sa mga espiritu ng kalikasan, pati na rin ang mga larawan ng mga ritwal ng pagkamayabong at pagtingin sa kaluluwa sa mundo ng mga ninuno, mga paglalakbay sa itaas. mundo para sa mga layunin ng pagpapagaling.

Ang paniniwala sa mga espiritu ng kalikasan ay ang batayan ng mga ideya sa relihiyon

Sa puso ng mga relihiyosong ideya ng mga tao sa Siberia ay ang paniniwala sa mga espiritu ng kalikasan. Ang buong mundo ay tila pinaninirahan ng mga espiritu na nakibahagi sa buhay ng mga tao, sa pangingisda. Ang mga Nganasan at Yukagirs ay napanatili ang mga sinaunang paniniwala tungkol sa mga ina ng kalikasan - ang araw, lupa, damo, usa. Karamihan sa mga tao ng Siberia ay naniniwala sa mga master spirit ng kalikasan, na naninirahan sa gitnang mundo ng uniberso - mga bundok, kagubatan, ilog, dagat, apoy. Pinaniniwalaan din na ang bawat uri ng hayop ay may sariling master spirit. Naniniwala ang mga tao ng Siberia na ang kagalingan sa buhay, ang swerte sa pangingisda ay nakasalalay sa lokasyon ng mga master spirit ng mga elemento at hayop.

Mga kulto sa pangangalakal at pista opisyal

Ang mga ritwal ng pangingisda na naglalayong buhayin ang mga hayop at tiyakin na ang matagumpay na pangangaso ay laganap sa mga tao ng Siberia. Para sa layuning ito, ang mga espesyal na pista opisyal ay ginanap bilang parangal sa mga hayop ng elk, bear, whale, walrus, seal. Alam ng lahat ng mga tao ng Siberia ang kaugalian ng pag-iingat ng mga bahagi ng mga hayop - ang mga dulo ng ilong, tainga, labi, mata, buto, bungo at ang paniniwala sa kanilang mahiwagang muling pagsilang sa ibang mga indibidwal. Ang mga Nivkhs, halimbawa, ay nakolekta at nag-imbak ng lahat ng mga buto ng mga hayop na nahuli sa taglagas at taglamig at iniimbak ang mga ito hanggang sa tagsibol, at pagkatapos ay dinala sila ng mga mangangaso sa kagubatan at iniwan sila sa mga guwang ng mga puno. Ang mga Yukaghir ay naghagis ng mga buto at kaliskis ng isda pabalik sa ilog, tinitiyak na mabubuhay ang mga isda. Sa panahon ng pangangaso, ang mga mahiwagang aksyon ay isinagawa na may kaugnayan sa paniniwala na ang mga hayop ay nauunawaan ang pananalita ng tao at maaaring maghiganti sa mangangaso.

MAGIC RITES FOR THE MULTIPLICATION OF ANIMALS AY ISANG MAHALAGANG BAHAGI NG FESTIVAL NG OSO, ELK, BALYEN AT IBA PANG MGA HAYOP NA LARO.

Kabilang sa mga mamamayan ng Northeast Asia (Chukchi, Koryaks, Eskimos), isang mahalagang papel sa buhay ng lipunan ang itinalaga sa mga holiday ng pasasalamat na nauugnay sa mga ideya tungkol sa muling pagsilang ng hayop at isang kulto sa pangingisda - isang apela sa mga espiritu ng mga may-ari ng mga hayop na nagpapadala ng mga hayop. Ang pangunahing taunang holiday ng Thanksgiving ng Chukchi ay gaganapin sa taglagas. Naghanda sila para sa holiday sa panahon ng taon, iniligtas ang mga ulo ng mga patay na hayop - mga walrus, mga seal, mga seal, ligaw na usa, liyebre. Sila ay nakasalansan sa lupa sa gitna ng yaranga o nag-hang sa ibabaw ng butas ng usok, at sa tabi nila ay inilagay ang zhirniki - mga lampara na gawa sa bato ng bulkan na may nasusunog na mitsa. Ang sakripisyo sa mga espiritu ay ginawa ng mga nakababatang miyembro ng pamilya, na nagkalat ng karne at nilagang dugo sa harap ng yaranga alinsunod sa mga direksyon ng apat na kardinal na direksyon. Sa oras na ito, ang mga kalahok ng holiday ay masaya, ang mga kababaihan ay sumayaw sa tunog ng mga tamburin at kumanta ng mga improvised na kanta. Pagkatapos ang mga ulo ng mga hayop ay pinakuluan, at nagsimula ang kapistahan.

Ang isang katulad na holiday ay ginanap sa tag-araw. Sa pagtatapos ng holiday sa tag-araw, ang lahat ng mga kalahok ay nagsagawa ng seremonya ng paglilinis: pinagpag nila ang lahat ng "sakit" at "kasawian" sa apoy ng isang malaking lampara. Ang mga buto at mga mumo ng pagkain ay itinapon sa dagat, na parang ibinabalik ang mga hayop na kinuha sa kanya.

Ang baybayin ng Chukchi at Eskimos ay nag-organisa ng isang holiday sa taglagas bilang parangal sa master ng dagat, at ang Eskimos, bilang karagdagan, bilang parangal sa maybahay ng kalikasan - ang Big Woman, ang ninuno ng walrus. Sa holiday, lumingon sa espiritu-may-ari ng mga elemento ng dagat, na may kahilingan na buhayin ang mga hayop.

Ang Evenks and Evens, mga mangangaso-reindeer na mga pastol ng bundok taiga, ay nagsagawa ng mga espesyal na ritwal sa pangingisda upang matiyak ang matagumpay na pangangaso, kung saan ginaya nila ang pangangaso: binaril nila ang isang modelo ng isang elk mula sa mga sanga ng kahoy at spruce, nagsakripisyo sa apoy at mga espiritu. ng kalikasan - langit, kagubatan, lupa. Sa panahon ng pangunahing taunang holiday sa tagsibol, ang mga lalaki ay nagsagawa ng mga mahiwagang sayaw upang maakit ang hayop. Ang Evenks ay nagkaroon ng ritwal ng pangangaso, kung saan ang mga piraso ng tela ay nakasabit mula sa isang birch at ang archery ay pinaputok sa tuktok nito na may kahilingan sa ina ng mga hayop na magpadala ng magandang biktima sa mangangaso.

kulto ng oso

Video Mythology

Ang kulto ng oso, na ipinahayag sa isang espesyal na saloobin sa kanya - paggalang at pagsamba, ay ang pinaka-laganap sa Siberia. Ito ay pinaniniwalaan na ang oso ay dating isang tao - isang ninuno ng isang espesyal na langit o bulubunduking pinagmulan at mga patronized na mangangaso. Ulchi, Kets, Evenki, Khanty ay allegorically tinawag siyang "lolo", "matandang gubat", "clawed" Bear ay itinuturing na isang kamag-anak, ngunit natatakot sila sa kanya bilang may-ari ng mga hayop, naniniwala sila na naiintindihan niya ang pananalita ng tao at kaya maghiganti sa isang tao dahil sa masamang ugali, kaya gumawa sila ng mga seremonyang pampalubag-loob bilang parangal sa may-ari ng taiga.

ANG KULTO NG ISANG OSO SA SERYE NG MGA TAO NG SIBERIA AY KASULATAN SA RITUAL NG PAGHUNTING NG OSO, NA KASAMAAN NG MGA RITUAL NA PAGKILOS NA NILAYON SA PAGTANGGAP NG OSO SA HUMAN COLLECTIVE AT BURAHIN ANG PAGKAKAIBA NG MGA PAGKAKAIBA.

Sa panahon ng ritwal, ang mga miyembro ng komunidad ay gumawa ng magkasanib na pagkain ng karne ng banal na ninuno ng hayop, pagkatapos ay nagsagawa ng ritwal na paglilibing ng mga buto ng hayop para sa layunin ng kasunod na muling pagsilang.

Ang pagdiriwang ng oso na may mga laro ay karaniwang tumatagal mula 3 hanggang 15 araw at gabi na may mga pahinga sa iba't ibang mga tao. Si Evenks at Kets ay nagsagawa ng isang espesyal na sayaw sa pangangaso sa araw, na ginagaya ang mga galaw ng isang oso. Ang layunin ng mga sayaw sa pangangaso ay ang mahiwagang atraksyon ng suwerte sa pangingisda. Sa hatinggabi, nag-ayos sila ng isang tahimik na piging - kumain sila ng karne at nagkalat. Sa huling gabi ng holiday, ang karne ay pinutol para sa mga lalaki mula sa ulo, paws, puso, at likod ng bangkay ay ibinigay sa mga kababaihan. Ang kasukdulan ng pagdiriwang ng oso pagkatapos ng ritwal na pagkain ng karne ng oso ay ang mga seremonya ng paglilibing ng mga buto at bungo ng hayop.

Sa pagdiriwang ng oso, ang mga espesyal na ritwal ay ginanap din na may kaugnayan sa mahiwagang pagpaparami ng mga hayop at tinitiyak ang pagkamayabong ng kanilang mga supling: mga sayaw, kanta, pantomime ng isang erotikong kalikasan. Sa huling gabi ng holiday, ang Khanty at Mansi ay nagkaroon ng mga pagtatanghal sa teatro ng pakikipagkita sa mga kataas-taasang diyos, na ang mga maskara ay isinuot ng mga mummers.

Mga ritwal ng pagpapastol ng reindeer

Ang mga ritwal sa pagpaparami ng mga reindeer ay isinagawa upang matiyak ang kalusugan ng mga usa at madagdagan ang kanilang mga supling. Ang mga reindeer herding holidays ng Chukchi at Koryaks ay ginanap sa buong taon. Ang mga ito ay nauugnay sa mga sakripisyo sa mga espiritu ng apat na sulok ng mundo, sa taglagas at taglamig na pagpatay ng mga usa. Ang mga tagapagtanggol ng pamilya ng mga ulo at balat ng pinatay na usa ay pinahiran ng taba at buto ng utak ng usa, at pagkatapos ay isinagawa nila ang seremonya ng pagpapahid ng mga tao at mga paragos ng kanilang dugo. Sa mga pampublikong pista opisyal, ang mga kabataan ay nag-organisa ng mga kumpetisyon sa pagtakbo, pagkatapos ay nagsagawa sila ng isang seremonya ng pasasalamat sa mga espiritu.

Sa tagsibol, isang espesyal na kapistahan ng mga sungay ang ginanap. Ang mga itinapon na sungay ng usa ay itinambak sa isang malaking tumpok, isang firing board ang inilagay sa tabi nito. Ang mga espiritu ng tagapag-alaga na pinahiran ng mantika ay isinabit sa mga sungay at sanga ng tabla, pagkatapos ay ikinabit ang mga ito sa grupo ng pamilya ng mga tagapag-alaga.

Sa mga Evenks, ang layunin ng mga ritwal ng pag-aanak ng reindeer ay madalas na hindi lamang upang matiyak ang mga supling at kalusugan ng kawan, kundi pati na rin ang kalusugan ng mga miyembro ng pamilya. Para dito, ang isang puting usa ay nakatuon sa may-ari ng itaas na mundo, kung saan, ayon sa mga sinaunang ideya, ang mahiwagang kapangyarihan ng pagkamayabong ay dumaan sa nakatuong usa. Ang gayong usa ay itinuturing na sagrado at nagtataglay ng mga mahimalang kapangyarihan. Para sa biktima, isang alagang usa ng karaniwang kulay ang napatay.

Mga kulto ng pamilya at tribo

Alam ng mga tao ng Siberia ang iba't ibang anyo ng kulto ng tribo, pamilya-tribal at pamilya. Ang kulto ng tribo ay may pampublikong anyo ng pagsamba, ang mga ritwal nito ay ginaganap isang beses o dalawang beses sa isang taon, sa tagsibol o taglagas, ay nag-time na tumutugma sa mga panahon ng kalendaryo at may isang komersyal na karakter. Para sa ilang mga tao, ang mga nagsasagawa ng mga pagdarasal at paghahain ng mga tribo ay mga lokal na pari o shaman.

Sa mga Nenet, ang mga sagradong lugar ay nagsilbing sentro ng kulto ng tribo, kung saan mayroong mga bato ng kakaibang hugis, isang sagradong puno, mga kahoy na imahe ng mga idolo ng mga patron ng pamilya at mga katulong sa kalakalan.

Sa mga Nanai, sa taglagas, ang bawat angkan ay nagdaos ng isang taimtim na panalangin bilang parangal sa kanilang mga patron at inialay ito sa kulto ng mga ninuno. Pinangunahan ng matandang shaman ang pagdarasal. Ang pangunahing bahagi ng seremonya ay binubuo sa sakripisyo ng isang baboy, ang karne nito ay kinakain ng lahat ng mga kalahok sa panalangin, maliban sa mga kababaihan.

Ang kulto ng pamilya, hindi katulad ng kulto ng tribo, ay naglalayong mapanatili at maihatid ang mga tradisyon sa loob ng isang pamilya. Bilang isang patakaran, nauugnay ito sa pagsamba sa mga kaluluwa ng mga namatay na ninuno sa linya ng babae.

Ang pamilya at tribong kulto sa mga Ob Ugrians - Khanty at Mansi ay napanatili ang kahalagahan nito sa kasalukuyang panahon. Sa mga sagradong lugar sa mga espesyal na kamalig ng kulto, ang mga larawan ng mga espiritu ng patron ay itinatago. Ang kumplikado ng mga espiritu ng patron ng pamilya ng Mansi ay kasama ang mga espiritu ng iba't ibang mga pinagmulan: ang mga kataas-taasang diyos - mga patron, mga ninuno ng totem, mga imahe ng mga patay, mga ninuno-bayani, mga ninuno-patron ng nayon, mga katangian ng holiday ng oso. Sa karangalan ng mga patron ng pamilya at tribo, ang mga sakripisyo ay inayos, ang mga damit, headscarves, mga piraso ng tela na may nakatali na mga barya sa mga sulok ay isinabit bilang mga regalo.

Sa mga Nenet, ang mga imahe ng patron spirit ay gawa sa kahoy o bato at binihisan ng mga damit na tinahi mula sa mga pira-pirasong tela. Iginagalang din ng mga kababaihan ang salot ng matandang babae (kung minsan ay tinatawag siyang ina ng lupa), na tumulong sa panganganak at protektado mula sa mga sakit. Ang mga imahe ng isang namatay na shaman ng pamilya ng ina ay itinuturing na mga patron ng mga kababaihan, na ginagamit sa panahon ng panganganak at ipinapasa mula sa chum hanggang chum.

Lalo na iginagalang ng mga Altaian ang mga babaeng patron ng pamilya ng mga lola. Ang kanilang mga imahe sa anyo ng mga manikang basahan ay ipinasa sa linya ng babae sa bawat pamilya. Nang magpakasal siya, dinala sila ng babae.

kulto sa apoy

Alam ng lahat ng mga tao sa Siberia ang isang espesyal na pagsamba sa apoy. Ito ay pinaniniwalaan na ang apoy ay may kapangyarihang maglinis. Naniniwala sila na ang mga panginoong espiritu nito ay naninirahan sa apoy - isang matandang lalaki kasama ang isang matandang babae at kanilang mga anak, kung saan nakasalalay ang kagalingan sa bahay at suwerte sa pangingisda. Ang apoy ay itinuturing na isang tagapamagitan sa pagitan ng mundo ng mga tao at ng mundo ng mga ninuno ng mga espiritu ng uniberso, kaya lumingon sila dito sa iba't ibang sitwasyon sa buhay.

BAWAT PAMILYA O URI AY NAGKAROON NG SARILI MONG APOY NA HINDI DAPAT MAHALO SA APOY NG IBANG PAMILYA O URI.

Ang pinakamatandang babae sa bahay ay ang tagapag-ingat ng apuyan at lahat ng dambana ng pamilya. Ang pangunahing bagay ng pagsamba sa mga Chukchi at Koryak ay isang fire board, na tila ang Chukchi ay ang tagapag-alaga at maybahay ng pamilya, tirahan at kawan ng usa. Ang mga bundle ng fetish amulets (mga larawan ng mga ninuno) ay nakakabit sa mga firing board.

Nanatili rin ang Nanai ng isang espesyal na kaugnayan sa apoy. Ang apuyan ay itinuturing na isang dambana ng pamilya. Ang mga sakripisyo ay ginawa sa apoy bago ang bawat pagkain, itinapon ang mga piraso ng bawat ulam sa apuyan. Ang ina ng apoy ay hinarap bago pumunta sa pangangaso at mga sakripisyo ay ginawa sa panahon ng pangangaso.

Kulto ng mga lalaking ninuno

Kasama ang kulto ng pamilya at angkan at ang kulto ng apoy, na nauugnay sa pambabae, ang mga tao ng Siberia ay may malawak na pagsamba sa mga lalaking ninuno.

Pinarangalan nila ang mga ama, lolo, lolo sa tuhod at lalo na ang mga iginagalang na tao - matagumpay na mangangaso, bihasang manggagawa, sikat na shaman. Minsan ang mga ninuno ay kumilos bilang mga personal na tagapag-alaga, pagkatapos ang kanilang mga imahe ay pinutol sa kahoy, metal o katad at isinusuot bilang isang anting-anting.

Ang mga Eskimos at Chukchi malapit sa yarangas ay nagtayo ng mga imahe ng mga ninuno ng patriarchal community sa anyo ng mas mababang panga ng isang balyena o isang bato, at ang mga sungay ng usa ay isinakripisyo sa kanila. Karaniwan sa isang nayon ay may ilang mga monumento. Sa loob ng higit sa 200 taon mayroong mga monumento ng kulto sa Uelen sa Chukotka, na nakatuon sa matandang lalaki at matandang babae - ang mga ninuno ng mga tagapagtatag ng nayon. Ang mga sakripisyo ay ginawa din sa mga ninuno sa panahon ng mga pista opisyal sa industriya.

Kabilang sa mga Evenks, ang mga ninuno ng shaman ay sinakop ang isang mahalagang lugar sa komposisyon ng mga tagapag-alaga ng pamilya ng pamilya, ang kanilang mga imahe ay bahagi ng mga shaman amulets. Ito ay pinaniniwalaan na tumatangkilik sila sa mga miyembro ng angkan, pamilya, tumulong sa pangingisda, nagpoprotekta sa masasamang espiritu, at tumutulong sa mga sakit.

Ang mga tao sa Siberia ay may kasanayan sa paggawa ng mga eskultura na larawan ng mga patay na tao pagkatapos ng kanilang kamatayan sa anyo ng mga antropomorpikong pigura na gawa sa kahoy o bakal. Ginawa nila ang ritwal ng pagpapakain sa kanila at iningatan sila bilang mga dambana ng pamilya at tribo. Ang bahay ay maaaring makaipon ng mga larawan ng ilang henerasyon ng mga ninuno - ang mga parokyano ng bahay. Sila ay itinago sa isang lugar ng karangalan sa bahay, sa attics, sa mga espesyal na kamalig, sa mga sagradong lugar.

Shamanism sa mga tao ng Siberia

Ang Shamanism sa sistema ng tradisyonal na paniniwala ng mga mamamayan ng Siberia ay may mahalagang papel na sentralisado sa lipunan. Ang Shamanism ay batay sa paniniwala sa kaluluwa at mga espiritu, at pinanatili ang isang holistic na mythological worldview, pagkilala sa tao at kalikasan, bahagi at buo, buhay at patay.

Ang Shamanism bilang isang anyo ng tradisyonal na pananaw sa mundo at kulto ay kilala sa mga tao ng Siberia sa iba't ibang anyo. Sa mga Chukchi, Koryaks, Eskimos, laganap ang isang anyo ng pamilya ng shamanism, nang ang bawat pamilya ay may isa o higit pang mga tamburin at lahat ng miyembro ng pamilya ay gumamit ng mga shamanic na pamamaraan sa pakikipag-usap sa kanilang mga espiritu ng ninuno (pagtatalo ng tamburin, pagsasayaw, pag-awit). Mayroon silang ilang mga propesyonal na shaman, at sila ay itinuturing na mahina, mas pinili nilang mag-imbita ng mas malalakas na Evenki shamans. Ang nabuong propesyonal na shamanism, na sumisipsip sa pangingisda, kulto ng tribo at libing, ay ang nangingibabaw na elemento sa mga paniniwala sa relihiyon ng karamihan sa mga tao ng Siberia - Nganasans, Kets, Nenets, Selkups, Evenks, Nanais, Udeges. Minsan tinatawag ng ilang mananaliksik ang ganitong uri ng shamanism na generic.

Ang Kristiyanisasyon ng mga mamamayan ng Siberia, na nagsimula sa kanluran ng rehiyon noong ika-17 siglo, ay tumindi nang maglaon. Sa gitnang Siberia, ang mga Yakuts, Evenks, at Nenets ay na-Kristiyano noong ika-18 - kalagitnaan ng ika-19 na siglo, at ang mga tao sa Timog Siberia at Malayong Silangan - sa ikalawang kalahati lamang ng ika-19 na siglo. Sa isang bilang ng mga katutubong mamamayan ng Siberia, ang Kristiyanismo ay nag-ugat sa isang malaking lawak (Evens, Kamchadals, Yakuts), at sa mga Chukchi, Koryaks, Eskimos, Udeges, Orochs, halos wala itong kapangyarihan. Ang impluwensyang Kristiyano ay makikita sa pananaw sa mundo at pagsasagawa ng kulto. Ang mitolohiya ng mga Evenks, Yukaghirs, Altaian ay kinabibilangan ng mga pangalan ni Kristo at Satanas bilang dalawang tagalikha ng mundo, mga motif tungkol sa Tore ng Babel, mga kwento tungkol sa langit at impiyerno, magkakahiwalay na mga fragment tungkol sa baha at sa paglikha ng mundo, lupa. , at ang tao ay hinabi sa mga pakana ng alamat.

ANG PANGUNAHING MISA NG MGA TAO NG SIBERIA MATAPOS ANG KRISTIYANONG BAUTISMO AY PATULOY NA NAGSASANAY NG SHAMANCY, AT, SA KAHALAGAHAN, AY DOBLE BELIEVERS.

Ang panlabas na paggamit ng mga katangiang Kristiyano ay binigyang-kahulugan sa sarili nitong paraan. Ang mga Baptized Evenks, Yakuts, Evenks, Mansi, Khanty ay nagsuot ng Christian crosses sa kanilang mga damit at itinuring ang mga ito bilang mga anting-anting. Ang mga icon ng Kristiyano at ang kanilang pagkakahawig sa anyo ng mga maskara ng metal na naglalarawan kay Kristo, St. Nicholas, Arkanghel Michael ay ginamit sa mga tao ng Siberia, ngunit ang kanilang pang-unawa ay malapit sa shamanistic, bilang mga espiritu ng patron ng uniberso.

Sa kasalukuyan, ang shamanism sa Siberia ay sumasailalim sa isang tiyak na muling pagbabangon sa mga rehiyon kung saan noong nakaraan ay may impluwensya ng puting relihiyon at Budismo (Tuva, Altai, Khakassia, Yakutia, Buryatia). Ang modernong shamanism ay gumaganap sa larangan ng tradisyonal na pagpapagaling at panghuhula, ngunit nawala ang panlipunang kahalagahan nito sa nakaraan. Ang Siberian shamanism ngayon ay itinuturing na simbolo ng tradisyonal na kultura, isa sa mga elemento ng tradisyonal na paniniwala.

Ang Lugar ng Shamanismo sa Sistema ng mga Ideya sa Relihiyon ng mga Tao ng Siberia

Sa Panahon ng Tanso, ang mga larawan ng mga shaman na nakasuot ng mga kasuotan na may mga pendants, sa isang may sungay na korona o headdress na gawa sa mga balahibo, na sumisimbolo sa isang ibon-hayop, na may tamburin at maso sa kanilang mga kamay, pati na rin ang mga pigura ng mga shamans-panday na napapalibutan ng mga espiritu at kataas-taasang diyos (langit, lupa, taiga ), tao, hayop. Sa Middle Ages, ang shamanism, kasama ang mga relihiyon ng pari, ay naging isa sa mga pangunahing sistema ng relihiyon ng mga tao ng Siberia at Asia. Ito ay kilala mula sa mga nakasulat na mapagkukunan na sa oras na iyon ang kulto ng langit Tengri at ang lupa-tubig na Yer-Su ay dominado sa Gitnang Asya at Timog Siberia. Ang isang mahalagang papel sa panahong ito ay ginampanan ng mga puting celestial shaman. Sa Middle Ages, ang Transbaikalia at ang Malayong Silangan ay nahulog sa ilalim ng impluwensya ng Far Eastern Buddhism, nang maglaon noong ika-16 na siglo. - Lamaismo (Buryats, Tuvans, Evenks, Nanais, Udeges), Manichaeism at Kristiyanismo (Nestorianism, Orthodoxy).

Ang mga modernong tao ng Siberia at ang Malayong Silangan ay napanatili ang mga sinaunang tradisyon ng kanilang mga ninuno. Ang tradisyunal na pananaw sa mundo at pagsasanay sa kulto ng mga tao ng Siberia ay nauugnay sa natural at klimatiko na mga kondisyon ng teritoryo ng kanilang tirahan, aktibidad sa ekonomiya at organisasyong panlipunan. Ang sistema ng mga tradisyunal na paniniwala ng mga tao sa Siberia ay isang kumbinasyon ng isang kultong pangingisda, isang kulto ng kalikasan at isang kulto ng mga patay na ninuno.

Kulto ng mga ninuno- isa sa mga sinaunang at laganap na anyo ng polytheism, na batay sa pagsamba sa mga namatay na ninuno at kamag-anak, at ang paniniwala na ang mga ninuno ay mahiwagang nakikilahok sa buhay ng kanilang mga inapo.

Encyclopedic YouTube

1 / 3

✪ Vladimir Shemshuk: Kulto ng mga Ninuno

✪ Vladimir Shemshuk - Kulto ng mga Ninuno

Mga subtitle

Mga karaniwang tampok

Sa ilang mga yugto ng pag-unlad, itinuturing ng isang tao ang bawat patay na tao bilang isang superhuman at banal na nilalang; siya ay sumasamba, bilang mga diyos, patay mula sa kanyang pamilya, lumilikha ng mga espesyal na ritwal ng pagsamba na ito at, sa gayon, sa paglipas ng panahon, kung ano ang kilala sa agham bilang kulto ng mga ninuno ay nabuo. Ang pagsamba sa mga patay na ito ay halos palaging may eksklusibong domestic character, umaabot lamang sa mga ninuno ng bawat indibidwal na pamilya, nagsasara dito at tumatanggap ng karagdagang pag-unlad. Kahit sa pamilya mismo, sa una, hindi lahat ng mga ninuno ay sinasamba, ngunit ang mga pinakamalapit lamang, kung saan ang mga buhay na alaala ay napanatili; Ang pagsamba sa mas malayong mga ninuno ay nagpapakilala sa susunod na panahon.

Ang ganitong limitasyon ng pagsamba sa isang kagyat na ninuno ay nakasalalay sa isang magaspang na pag-unawa sa kabilang buhay, na kayang hawakan ng primitive na tao: ang ideya ng isang walang hanggang kabilang buhay ay dayuhan sa kanya, ang kanyang pananampalataya sa mga kaluluwa ng mga patay ay malayo sa pananampalataya sa imortalidad; sa kanyang opinyon, ang mga patay ay hindi nabubuhay magpakailanman sa likod ng kabaong, ngunit pansamantala lamang. Ang mga patay, sa isipan ng kanilang mga hinahangaan, ay hindi lubusang itinatakwil ang mga ari-arian ng tao, hindi nabubuhay ng bago, kundi isang binagong buhay lamang; sila ay naninirahan sa kanilang mga dating tahanan kasama ang kanilang mga inapo, nakadarama ng parehong mga pangangailangan, may parehong mga pag-aalaga tulad ng bago ang kamatayan.

Ang deified na ninuno ay interesado sa kanyang pamilya, tinatangkilik ito, tumatanggap ng mga panalangin at sakripisyo mula dito, patuloy na namumuno sa pamilya, tinutulungan ang mga kaibigan nito, sinasaktan ang mga kaaway, atbp. Dahil sa kakaibang kalagayan nito, ang espiritu ng ninuno magagawa ito nang may higit na puwersa kaysa sa isang tao, kahit na ang kanyang kapangyarihan ay hindi walang limitasyon. Kailangan ng kanyang pamilya ang kanyang tulong, natatakot sa kanyang galit at paghihiganti; sa kabilang banda, kailangan din ng ninuno ang pagsamba sa mga nabubuhay, para sa kanyang kapayapaan ng isip at kasiyahan sa mga pangangailangan. Ang kulto ng mga ninuno ay, samakatuwid, isang link sa pagitan ng mga henerasyon sa isang naibigay na pamilya, na ginagawa itong isang organisadong katawan, isang uri ng simbahan, ang mga tungkulin sa mga patay ay nagsisimula sa mismong seremonya ng libing at tumagos sa buong buhay ng mga inapo, hanggang sa pang-araw-araw na mga bagay. . Kasama ang namatay, inililibing nila ang mga bagay na kinikilalang kinakailangan para sa kanya sa likod ng kabaong - mga damit, sisidlan, sandata, alipin, asawa, kabayo, atbp.

Ang kulto ng mga ninuno noong unang panahon

Maraming mga sinaunang tao, kabilang ang mga Scythian, sinaunang Griyego, Etruscan at maging ang mga Romano, na tinawag ang mga patay sa pamamagitan ng pinaka-magalang na mga pangalan - mabuti, banal, pinagpalang mga diyos; mga bunton at libingan ang mga templo ng mga bathala na ito; sa mga eskultura ng bato, ang mga inskripsiyon ay inukit na nakatuon sa "mga diyos-manas" o, sa mga Griyego, "mga diyos sa ilalim ng lupa". Isang altar ang inilagay sa harap ng mga libingan para sa mga hain at pagluluto; ang mismong mga libingan ay karaniwang inilalagay sa tabi ng bahay, hindi kalayuan sa pintuan. Sa ilang mga araw ng taon, isang pagkain ang dinadala sa bawat libingan; ang mga unang bunga ng lupa, ang mga unang bahagi ng lahat ng nakakain ay dinala bilang isang regalo sa mga diyos na ito ng tribo. Kung ang mga inapo ay tumigil sa paggawa ng mga sakripisyo sa mga espiritu ng kanilang mga ninuno, ang huli ay umalis sa kanilang mapayapang tahanan, nagsimulang gumala at gumagambala sa mga nabubuhay; mula sa mapalad at mabait, sila ay naging kapus-palad, masasamang henyo, nagpapadala ng mga sakit sa mga tao at natamaan ang lupa nang may baog; tanging ang pagpapanibago ng mga hain, ang paghahandog ng pagkain at ang pagbuhos ng alak ang nagbalik sa kanila sa libingan. [ ]

Ang kulto ng mga ninuno sa mga Slav

Para sa karagdagang impormasyon sa paksang ito, tingnan ang: Memorial Days of the Slavs and Rusalia

Pagsamba sa mga ninuno sa India

Pagsamba sa mga ninuno sa Japan

Sa Europa at Amerika, ang kulto ng mga ninuno ay matagal nang tumigil na umiral. Sa Japan, kasama ang constitutional regime nito, umiiral pa rin ito. Kung saan isinulat ang mga code ng batas ayon sa modelo ng mga bansang Kanluranin, kung saan nag-ugat ang sibilisasyon sa lahat ng anyo nito, ang kulto ng mga patay ay may malaking impluwensya sa mga batas at kaugalian ng bansa. Ang pagsamba na ito sa mga patay ay nagmula pa noong sinaunang panahon at nakaligtas sa daan-daang henerasyon, sa kabila ng lahat ng mga kaguluhang pampulitika at panlipunan na naganap mula nang itatag ang imperyo. Nag-ambag ang sibilisasyong Tsino sa pag-unlad ng kaugaliang ito batay sa katotohanan na ang mga moral na turo, batas at kaugalian ng Tsina ay nakabatay sa pagtuturo ng pagsamba sa mga ninuno. Ang Budismo, na hindi lamang nakabatay sa aral na ito, kundi sumasalungat pa rito, ay, sa ilalim ng panggigipit ng malalim na nakaugat na pananampalataya ng mga tao, ay tinanggihan at inilapat sa katutubong tradisyon. Kahit na sa pagpapakilala ng sibilisasyong Kanluranin, na nagdala ng napakaraming pagbabago sa lipunan at pulitika, ang kaugaliang ito ay nanatili nang walang kaunting kapansin-pansing pagbabago. Mula dito ay makikita na ang tatlong dayuhang elemento: Confucianism, Buddhism at Western civilization, na may malaking impluwensya sa mga batas, mores at customs, na dalawa sa mga ito ay diametrically na sumasalungat sa mga turo ng kulto ng mga ninuno, ay hindi maaaring humadlang at ilagay isang wakas sa matatag na paniniwala sa turong ito na lumaganap sa mga tao. .

Ang pinagmulan ng kultong ito ay ipinaliwanag ng maraming sikat na manunulat bilang isang takot sa mga espiritu at bilang resulta ng mga sakripisyo sa mga kaluluwa ng mga patay upang mabigyan sila ng kasiyahan. Posible rin na maiugnay ang isang ganap na naiibang dahilan sa pinagmulan ng kulto ng mga ninuno: hindi takot sa mga patay, ngunit ang pag-ibig sa kanila ay nag-ambag sa paglitaw ng kaugalian ng paggalang at pag-aalay ng pagkain at inumin bilang isang sakripisyo sa mga kaluluwa. Ang paggalang sa mga magulang sa ilang mga kaso ay kahawig ng takot, ngunit ang pakiramdam na ito ay nagising sa pamamagitan ng pag-ibig, hindi ng takot.

Ang pagsamba sa mga ninuno ay ang unang relihiyon ng Japan at nananatili pa rin sa mga tao. Ang mga Hapon ay may tatlong uri ng pagsamba sa mga ninuno: pagsamba ng buong sambayanan ng ninuno ng imperyal na bahay, pagsamba sa patron saint ng isang partikular na lugar, na, sa paglaon, ay isang echo ng mga ninuno ng anumang uri. ng kanyang mga inapo, at, sa wakas, pagsamba sa mga ninuno ng mga miyembro ng kanilang pamilya. Ang bawat tahanan ng Hapon ay may dalawang dambana: ang kamidana, o "banal na banal na lugar," at ang butsudan, o "altar ng Buddha."

Sa mga bahay na iyon kung saan isinasagawa ang relihiyong Shinto, mayroong isa pang lupon o kamidana na eksklusibong nakatuon sa paggalang sa mga ninuno ng pamilya. Sa board na ito ay may mga libingan na monumento na naglalarawan ng mga pangalan ng mga ninuno, kanilang edad at mga araw ng kanilang kamatayan. Ang mga commemorative slab na ito ay tinatawag na mitama-shiro, na nangangahulugang "mga kinatawan ng mga kaluluwa." Karaniwang binubuo ang mga ito ng maliliit na kahon na hugis kabaong ng Shinto. Nasa ikalawang tabla rin ang mga sakripisyong binubuo ng kanin, kape, isda, sanga ng sasaki at parol, tulad ng sa una.

Sa bahay ng mga Budista, bilang karagdagan sa kamidan, mayroon ding isang butsudan, kung saan may mga monumento, sa harap nito ay nakasulat ang mga pangalan ng mga namatay na Budista, at sa likod ay ang mga pangalan na dinala ng kanilang mga ninuno noong nabubuhay sila. Ang monumento ay kadalasang may lacquer at kung minsan ay nakalagay sa isang case na tinatawag na tsushi, at ang mga coat of arm ng pamilya ay madalas na inilalagay sa isang tablet at sa isang case. Sa harap ng mga monumento, ang mga bulaklak, mga sanga ng puno ng shikimi, tsaa, palay at iba pang mga pagkaing halaman ay karaniwang inilalagay sa anyo ng mga handog, at ang amoy ng insenso ay palaging naroroon, at ang mga maliliit na parol ay naiilawan sa gabi.

Pagpupugay sa mga Ninuno ng Emperador. Sa tatlong uri ng kulto ng ninuno, ang kulto ng ninuno ng bahay ng imperyal ay isinasaalang-alang, lalo na ang ninuno nito. Amaterasu omikami o "Dakilang Diyos ng Banal na Liwanag". May tatlong lugar na nakatuon sa kulto ng ninuno ng imperyal na bahay: Daijingu Shrine sa Ise, Kashikodokoro sa dambana ng imperyal na palasyo, at Kamidan na matatagpuan sa bawat bahay. Sa unang dalawang lugar, ang banal na salamin ay naglalarawan sa espiritu ng imperyal na ninuno. Ito ang parehong salamin na, ayon sa mga lumang kuwento, Amaterasu omikami nagbigay Ame no uzumi no mikoto, kasama ang kaloob na ito ng isang utos na ang kanyang mga inapo ay ituring ang salamin na ito bilang pagkakatawang-tao ng mga kaluluwa ng mga ninuno ng imperyal at iginagalang ito tulad ng kanilang mga sarili. Divine mirror ang tawag yata walang kagami, ay nasa sambahayan ng imperyal hanggang sa ikaanim na taon ng panahon ng Sujin (92 BC). Kasunod nito, nagsimulang matakot ang emperador na ang higit na pagpapalagayang-loob sa mga espiritu, ang pang-araw-araw na komunikasyon ay maaaring humantong sa pagbawas ng paggalang sa dambana, at samakatuwid ay inutusan niya ang prinsesa. Yamato hime no mikoto magtayo ng isang templo sa nayon ng Yamato, na naging isang lugar ng pagsamba sa salamin. Ang templong ito ay inilipat noon sa iba't ibang lugar, hanggang, sa wakas, ang Ise ay naging permanenteng tirahan nito. Pagkatapos ay inutusan ng emperador na gumawa ng isa pang salamin para sa santuwaryo ng kanyang palasyo, upang siya at ang kanyang mga inapo ay makapagdasal sa salamin nang direkta sa bahay. Samakatuwid, ang tunay na salamin ay nasa templo na ng Daijingu sa Ise at ang pangalawa ay nasa templo ng Kashikodokoro (iyon ay, sa templo ng imperyal). Sa kasalukuyan, ang bawat Japanese na may mabuting layunin ay hindi lamang iginagalang si Daijingu sa kanyang sariling tahanan, ngunit itinuturing ng marami na tungkulin nilang maglakbay sa Ise kahit isang beses sa kanilang buhay. Libu-libong tao - maharlika at karaniwang tao, mayaman at mahirap - taun-taon ay nagsisiksikan sa paligid ng Daijingu Temple, na nagmumula sa buong bansa at nag-aayos ng mga sagradong sayaw na may musika, na tinatawag na "daidai kagura" bilang parangal sa ninuno ng emperador.

May tatlong templo sa Imperial Palace Shrine: Kashikodokoro, Koreiden, at Shinden. Ang Kasikodokoro ay matatagpuan malapit sa sagradong salamin at nakatuon sa kulto ng imperyal na ninuno. Ang Koreiden ay matatagpuan sa kanluran ng Kashikodokoro at nakatuon sa kulto ng lahat ng imperyal na ninuno mula noong unang emperador. Ang ikatlong templo, Shinden, ay matatagpuan sa silangan ng Kashikodokoro at nakatuon sa pagsamba sa lahat ng iba pang mga diyos.

Sa proseso ng pag-unlad ng organisasyon ng tribo at intertribal, ang kulto ng mga pinuno ay lumitaw din bilang isang uri ng kultong ninuno.

Sa Central America, ang kulto ng mga ninuno ay lalo na nakikita sa mga taong tulad ng Pueblo Indians (ang kulto ng mga Cachin), sa mga Peruvians (ang Huacas).

Sa isang espesyal na lugar ay ang pagsamba sa mga ninuno, ang kanilang kulto. Naniniwala ang mga Slav na ang mga kaluluwa ng mga ninuno ay patuloy na nasa tabi ng buhay, tinutulungan, protektahan sila. Mga ninuno - churs, schurs (mga ninuno) - pinanatili ang kanilang mga inapo, binalaan sila, na nagpapakita sa kanila sa anyo ng mga ibon ("isipin mo ako", i.e. "protektahan mo ako, ninuno"). At kaya sinubukan naming umasa sa kanilang tulong, upang makahanap ng proteksyon sa kanilang suporta. Ang mga ninuno ay naisip na nagtataglay ng mga lihim ng mga koneksyon sa mas mataas na puwersa ng makalangit, makalupa at nasa ilalim ng lupa, at sa pamamagitan nila at ang kapangyarihan ng pag-impluwensya sa mga elemento ng kalikasan, i.e. patuloy at maraming panig na nakakaimpluwensya sa buhay sa lupa.

Para sa pag-unawa sa mga paganong ideya tungkol sa kamatayan, ang pinakamahalagang posisyon ay, sa ating pagkaunawa, ang mga pagano ay walang kamatayan.

Ang pagkain ng namatay na ninuno... Ang pagpatay sa isang matandang ama... Ang mga pariralang ito ay parang ligaw at halos malaswa kahit na sa ating maliwanag at malupit na edad, sanay sa lahat.

Gayunpaman, ang kakila-kilabot at malupit na mga ritwal ay talagang laganap noong unang panahon, halos lahat (at malamang na lahat) ng umiiral na sibilisadong mga tao ay dumaan sa kanila bilang isa sa mga yugto sa pagbuo ng mga ideya sa relihiyon, mga ideya tungkol sa uniberso.

XX siglo. Mayroong isang solemne na serbisyo (Katoliko, Orthodox). Pagkatapos nito, ang mga mananampalataya ay lumapit sa tasa na may pulang alak, kumuha ng isang kutsarang puno ng alak na ito mula sa mga kamay ng klero, kumuha ng prosphora: nakikibahagi sila sa dugo at katawan ng Panginoon. Kaya, ang kakila-kilabot na paganong ritwal sa isang abstract at marangal na anyo ay nakaligtas hanggang sa araw na ito, pumasok sa ritwal ng maligaya na Kristiyano. Tanging sila ay kumakain dito hindi isang ninuno (o ang kanyang simbolikong dugo at katawan), ngunit ang Diyos, sa kasong ito, si Kristo.

Kaya ano ang deal? Ano ang kahulugan at diwa ng pagkilos na ito? Ang isang mananampalataya na kumuha ng komunyon sa simbahan ay nililinis nito, nakakakuha ng espirituwal na lakas, i.e. sumasama sa Diyos, naging katulad niya, nagtatamo ng kanyang mga katangian.

Ang parehong bagay ay nangyari sa malayong mga paganong panahon, kapag ang namamatay na mga ninuno ay ginawang diyos, kapag sila ay matatag na naniniwala na ang lahat ng mga katangian ng isang matapang, marangal na mandirigma na niluwalhati ang kanyang pamilya ay ipapasa sa mga inapo na nakikilahok sa kolektibong ritwal na pagkain sa kanya. Ang pananampalataya sa banal na kapangyarihan ng ninuno, ang paniniwala na maaari niyang protektahan laban sa mga hindi inaasahang at malupit na kasawian (mga sakit sa epidemya, tagtuyot, baha, atbp.), Ang namatay ay naging isa sa mga pinaka-ginagalang na diyos.

Sa panahon ng mga sakuna, hindi nila pinatay ang isang simpleng matandang lalaki, ngunit isang makapangyarihang pinuno na puno ng lakas, ang viceroy ng Diyos sa lupa. Siya ay obligadong kumatawan sa harap ng nagngangalit na mga elemento at humingi, ngunit sa halip ay humiling sa kataas-taasang diyos na itigil ang mga pagsubok at kaguluhan na ipinadala niya sa kanyang mga tao.

Kaya, ang pagpatay sa mga matatandang iginagalang ng komunidad, ang pagpatay sa isang ama na napupunta sa kamatayan para sa kapakanan ng buhay, para sa kaligtasan ng kanyang pamilya mula sa kasawian, ay hindi na tila isang hindi kapani-paniwala, napakalaking barbarismo na tila sa una.

Tanging ang pinakamalalim na paggalang, pananampalataya sa halos banal na kapangyarihan ng pinatay na "matandang lalaki" ang nag-udyok sa ritwal na pagkilos na ito. Dapat itong bigyang-diin na ang paglipat mula sa buhay hanggang sa kamatayan, ang ideya ng kamatayan bilang isang pagpapatuloy ng buhay, ay walang alinlangan na ginawang mas madali para sa mga tao na humiwalay sa buhay.

Ang parehong dialectical na "triad" - "buhay - kamatayan - buhay" ay sumasailalim sa halos lahat ng mga kultong pang-agrikultura, mga kulto sa pagkamayabong, i.e. ay ang batayan ng pananaw sa mundo ng sinaunang tao.

Kaya, ang isang pansamantalang paglipat sa ibang estado ay hindi nakitang trahedya ng mga pinatay o ng mga pumatay. Ang pagnanais na "maglingkod" sa lipunan, na malinaw na ipinakita sa ritwal ng boluntaryong pagkamatay, ay walang alinlangan na isang halimbawa ng mataas na maharlika ng kaluluwa; Paano kung isakripisyo ang iyong sarili sa isang ideya, isang pananampalataya? Punta sa kamatayan alang-alang sa Inang Bayan, Rod? Hindi ba ito isang karangalan, hindi ba ito ay isang gawa?

Para sa isang panahon kung saan umiral ang kaugalian bilang isang elemento ng kaayusang panlipunan, ang kagalingan ng isang lipunang may paraan ng pamumuhay sa agrikultura ay nakasalalay sa normal na takbo ng buhay sa kalikasan. Ang mga likas na sakuna ay hindi maiiwasang sumama sa mga sakuna ng lipunan. Ang mga espiritu ng mga ninuno ng patron ay tila konektado sa kalikasan, na may kakayahang mangibabaw o kontrolin ang mga elemento. Ang paniniwala sa kapangyarihan ng mga ninuno ng patron ay nagpilit sa kanila na ipadala ang kanilang mga mensahero sa "ibang mundo". Sa kanilang tulong, umaasa ang lipunan na maiwasan ang mga sakuna na humahantong sa kapahamakan. Ang isa sa pinakamasamang sakuna ay taggutom - bunga ng matagal na pagkasira ng pananim.

Sa huling yugto ng pag-unlad ng mga pamayanang Slavic, ang ritwal ng pag-alis sa "ibang mundo" ay nagbago din. Ang mga unggoy at may sakit na matatanda ay ipinadala sa "ibang mundo". Ang ritwal ay nagkaroon ng iba't ibang anyo. Sila ay kumukulo sa mga sumusunod:

a) sa taglamig sila ay dinala sa isang sleigh at, nakatali sa isang tanyag na print, ibinaba ito sa isang malalim na bangin. Dito nagmula ang pangalan ng custom - "plant on the splint", pati na rin ang mga expression tulad ng "it's time for the splint", na ginagamit kaugnay sa napakahina at malubhang sakit;

B) ilagay sa isang kareta o sa isang bast at kinuha sa lamig sa bukid o sa steppe;

C) ibinaba sa isang bakanteng hukay (sa kamalig, giikan, atbp.)

D) ilagay sa kalan sa isang walang laman na kubo;

D) itinanim sa isang splint, kinuha sa isang lugar sa labas ng mga hardin at tinapos ang dovbney (isang kasangkapan para sa pagproseso ng flax);

E) dinala sila sa isang masukal na kagubatan at iniwan doon sa ilalim ng puno;

G) nalunod.

Ang mga pagbabago sa pananaw sa mundo ay humantong sa pagbabago ng custom. Ang mga dayandang ng isang negatibong pang-unawa sa kaugalian ay ipinarating ng kasabihang Ruso na "ibinaba mo ang iyong ama sa bast, at maghintay para sa iyong sarili." Hindi nito sinasalamin ang kababalaghan mismo kundi ang moral na pagtatasa nito. Ang mga kasabihang tulad ng "hindi ka mag-quit", "Hindi ako maaaring umalis", na ginagamit na may kaugnayan sa mahihinang mga magulang, sa panimula ay magkatulad. Ang mga tradisyon, alinsunod sa makasaysayang katotohanan, ay sumasalamin sa paglipat mula sa isang yugto ng kulto ng mga ninuno patungo sa isa pa: kapag ang lipunan ay umabot sa isang antas ng pag-unlad kung saan ang karanasan sa buhay ng mas lumang henerasyon ay may partikular na halaga. Matandang lalaki - nakakakuha ng espesyal na impluwensya ang mga matatanda at naging naghaharing pili ng lipunan. Ang tradisyon ng alamat, alinsunod sa makasaysayang katotohanan, ay sumasalamin sa paglipat sa pinakamataas na yugto ng kulto ng mga ninuno, kapag ang karunungan ng mas lumang henerasyon ay itinuturing na batayan ng kagalingan ng lipunan. Ang makamundong karunungan ay pinahahalagahan kaysa sa pagtangkilik sa kabilang buhay ng mga ninuno, at ang ritwal ng pag-alis sa "ibang mundo" ay pinalitan ng kulto ng matalinong katandaan. Ang kaugalian ng pag-alis sa "ibang mundo", bilang isang ritwal na kababalaghan, ay tinutukoy ng pananaw sa mundo, at hindi ng mga utilitarian na kadahilanan.

Hanggang sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo, sa lahat ng mga nayon ng Russia, mayroong isang paganong seremonya ng paggunita sa mga namatay na kamag-anak. Si Ivan the Terrible noong 1551 ay nagharap ng isang bilang ng mga pag-angkin sa konseho ng simbahan (pinangalanang "Stoglav" ayon sa bilang ng mga artikulong pinagtibay nito) para sa kakulangan ng pagsalungat ng mga klero sa paganong mga ritwal.

Nagkaroon din ng isang buong ikot ng mga pampublikong panalangin na sama-samang isinagawa, ng "mundo", ng buong nayon, na konektado sa taunang siklo ng agraryo at tinutugunan sa mga ninuno. Bago ang bawat uri ng gawaing pang-agrikultura - pastulan ng baka, paghahasik, pag-aani - ang magsasaka ay humingi ng tulong sa proteksiyon na kapangyarihan ng kanyang mga ninuno. Isa sa mga link sa siklo na ito ay ang pagdiriwang ng Sabbath ng magulang, na ginanap pagkatapos ng lahat ng gawaing pang-agrikultura ng lalaki at babae, ang Sabbath ng magulang ay dapat ituring bilang pasasalamat sa mga ninuno para sa ipinagkaloob na mga pagpapala (kabilang ang isang paggunita sa sementeryo na may kasamang ang pagdadala ng ritwal na pagkain, pagkatapos ay pagtrato sa mga ninuno sa bawat pamilya sa bahay).

Marami sa mga ritwal na ito, lalo na ang mga Sabado ng magulang, Simbahang Orthodox kasama sa kanyang ritwal.