मैथ्यू अध्याय 4 की व्याख्या. मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या (बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट)

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1 "आत्मा के द्वारा जिलाया गया- पवित्र आत्मा, भविष्यवक्ताओं के माध्यम से कार्य करते हुए, अपने मिशन की पूर्ति में स्वयं मसीह का मार्गदर्शन करेगा (सीएफ)। मैथ्यू 3:16; लूका 4:1), वह मसीह के चर्च के अस्तित्व की शुरुआत में प्रेरितों का मार्गदर्शन कैसे करेगा।

मसीहा की जीत शैतान के प्रलोभनों को अस्वीकार करने से शुरू होती है। क्या पापरहित व्यक्ति को प्रलोभित किया जा सकता है? चर्च की शिक्षा के अनुसार, स्वयं प्रलोभन (पूर्वसर्ग), यदि अस्वीकार कर दिया जाता है, तो अभी तक पाप नहीं है: "उसे (मुक्ति के नेता) को हर चीज में अपने भाइयों की तरह बनना था... जैसा कि उसने स्वयं सहन किया था, परीक्षा में पड़ें, वह उन लोगों की सहायता कर सकता है जिनकी परीक्षा होती है" ( हेब 2:10, इब्रानियों 2:17; इब्रानियों 2:18).

2 संख्या 40 मोक्ष के दिनों से पहले के परीक्षणों की अवधि को दर्शाती है (सीएफ)। निर्गमन 34:28; गिनती 14:34).

3-4 मसीह की प्रतिक्रिया भौतिक वस्तुओं ("रोटी") के वादे के साथ लोगों को आकर्षित करने से उनके इनकार को इंगित करती है।

5-7 शैतान मसीह को अद्भुत लेकिन निरर्थक चमत्कारों से लोगों को जीतने के लिए आमंत्रित करता है। इस बीच, मसीह के चमत्कार हमेशा दया के कार्य और उनके दूत के संकेत रहे हैं; अक्सर वह उनके बारे में बात करने से मना करता था। ल्यूक में यह मसीह का अंतिम, तीसरा प्रलोभन है।

8-10 "क्या आप मेरे सामने झुकेंगे" - आप बुराई और हिंसा (निरंकुशों और तानाशाहों का मार्ग) की सर्वशक्तिमानता को पहचानते हैं।

मैथ्यू 12 यीशु के बपतिस्मा के बाद जॉन बैपटिस्ट की गतिविधियों के बारे में कुछ नहीं कहता है (देखें)। यूहन्ना 1:29-35; यूहन्ना 3:22-30). जोसेफस के अनुसार, हेरोदेस एंटिपास ने "विद्रोह के डर से" बैपटिस्ट को हिरासत में ले लिया।

13 कफरनहूम गलील सागर के उत्तरपश्चिमी तट पर स्थित था। साइमन-पीटर अपने परिवार के साथ वहाँ रहते थे।

14-16 पैगम्बर ईसा के युग में गलील पर शत्रुओं ने कब्ज़ा कर लिया था; भविष्यवक्ता ने भविष्यवाणी की कि, इसके बावजूद, वह अभी भी मसीहाई मुक्ति की रोशनी देखेगी।

17 मसीह के उपदेश की शुरुआत बैपटिस्ट के उपदेश के अनुरूप है, जो उनके मंत्रालय में प्रत्यक्ष निरंतरता का संकेत देता है। " स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है", यानी दुनिया में भगवान का आगमन; यह मनुष्य के पुत्र की मुक्ति के पराक्रम के कारण मनुष्यों की आत्माओं में एक अस्पष्ट तरीके से स्थापित है (देखें) मत्ती 8:17-20), लोगों को शैतान के साम्राज्य से उखाड़ फेंकना (देखें)। मत्ती 8:29; मत्ती 12:25-26). इसे आत्मा के गरीबों द्वारा स्वीकार किया जाता है ( मत्ती 5:3; मत्ती 18:3-4), उसके लिए सब कुछ बलिदान करने को तैयार ( मत्ती 13:33-36), लेकिन घमंडी और स्वार्थी लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है (देखें)। मत्ती 21:31-32; मत्ती 21:43वगैरह।)। व्यक्ति को उसके अचानक आगमन के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए, "शादी का परिधान पहनकर" (देखें)। मत्ती 22:11-13). यह अंततः भावी जीवन में साकार होगा, जब चुने हुए लोग स्वर्गीय आनंद की खुशी में ईश्वर के साथ रहेंगे (देखें) मत्ती 8:11; मत्ती 13:43; मत्ती 26:29).

18 यूहन्ना के अनुसार शमौन और अन्द्रियास मसीह को पहले भी जानते थे, जब वह यरदन नदी पर आये थे।

23 चमत्कारी उपचार मसीहाई युग के आने का संकेत हैं (देखें)। मत्ती 11:4एसएल).

24 सीरिया एक रोमन प्रांत है, जिसका यहूदिया भी एक हिस्सा था (6 ईस्वी से)।

25 "डेकापोलिस" (डेकापोलिस) - दस ट्रांस-जॉर्डन शहरों का एक संघ, जो मुख्य रूप से बुतपरस्तों द्वारा बसा हुआ है (भौगोलिक सूचकांक देखें)।

1. इंजीलवादी मैथ्यू (जिसका अर्थ है "ईश्वर का उपहार") बारह प्रेरितों से संबंधित था (मैथ्यू 10:3; मार्क 3:18; ल्यूक 6:15; अधिनियम 1:13)। ल्यूक (लूका 5:27) उसे लेवी कहता है, और मार्क (मार्क 2:14) उसे अलफियस का लेवी कहता है, यानी। अल्फ़ियस का पुत्र: यह ज्ञात है कि कुछ यहूदियों के दो नाम थे (उदाहरण के लिए, जोसेफ बरनबास या जोसेफ कैफा)। मैथ्यू गलील सागर के तट पर स्थित कफरनहूम सीमा शुल्क घर में एक कर संग्राहक (टैक्स कलेक्टर) था (मरकुस 2:13-14)। जाहिर है, वह रोमनों की नहीं, बल्कि गलील के टेट्रार्क (शासक) हेरोदेस एंटिपास की सेवा में था। मैथ्यू के पेशे के लिए उसे ग्रीक जानने की आवश्यकता थी। भविष्य के प्रचारक को पवित्रशास्त्र में एक मिलनसार व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है: कई दोस्त उसके कैपेरनम घर में एकत्र हुए थे। यह उस व्यक्ति के बारे में नए नियम के डेटा को समाप्त कर देता है जिसका नाम पहले सुसमाचार के शीर्षक में आता है। किंवदंती के अनुसार, ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, उन्होंने फिलिस्तीन में यहूदियों को खुशखबरी का उपदेश दिया।

2. 120 के आसपास, प्रेरित जॉन के शिष्य, हिएरापोलिस के पापियास, गवाही देते हैं: "मैथ्यू ने प्रभु (लोगिया सिरिएकस) की बातें हिब्रू में लिखीं (यहां की हिब्रू भाषा को अरामी बोली के रूप में समझा जाना चाहिए), और उनका अनुवाद किया जितना वह कर सकता था” (यूसेबियस, चर्च हिस्ट्री, III.39)। लॉजिया शब्द (और तत्सम हिब्रू डिब्रेई) का अर्थ केवल कहावतें ही नहीं, बल्कि घटनाएँ भी हैं। पैपियस संदेश को लगभग दोहराता है। 170 सेंट. ल्योंस के आइरेनियस ने इस बात पर जोर दिया कि इंजीलवादी ने यहूदी ईसाइयों के लिए लिखा था (विधर्म के खिलाफ। III.1.1.)। इतिहासकार यूसेबियस (चतुर्थ शताब्दी) लिखते हैं कि "मैथ्यू ने पहले यहूदियों को उपदेश दिया, और फिर, दूसरों के पास जाने का इरादा रखते हुए, मूल भाषा में सुसमाचार प्रस्तुत किया, जिसे अब उनके नाम से जाना जाता है" (चर्च इतिहास, III.24) ). अधिकांश आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, यह अरामी गॉस्पेल (लोगिया) 40 और 50 के दशक के बीच सामने आया। मैथ्यू ने संभवतः अपना पहला नोट्स तब बनाया जब वह प्रभु के साथ जा रहा था।

मैथ्यू के सुसमाचार का मूल अरामी पाठ खो गया है। हमारे पास केवल ग्रीक है। अनुवाद, जाहिरा तौर पर 70 और 80 के दशक के बीच किया गया। इसकी प्राचीनता की पुष्टि "अपोस्टोलिक मेन" (रोम के सेंट क्लेमेंट, सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, सेंट पॉलीकार्प) के कार्यों में उल्लेख से होती है। इतिहासकारों का मानना ​​है कि यूनानी. इव. मैथ्यू से अन्ताकिया में उभरा, जहां, यहूदी ईसाइयों के साथ, बुतपरस्त ईसाइयों के बड़े समूह पहली बार दिखाई दिए।

3. पाठ ईव. मैथ्यू इंगित करता है कि इसका लेखक एक फ़िलिस्तीनी यहूदी था। वह पुराने नियम, भूगोल, इतिहास और अपने लोगों के रीति-रिवाजों से अच्छी तरह परिचित है। उसका ई.वी. ओटी की परंपरा के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है: विशेष रूप से, यह लगातार प्रभु के जीवन में भविष्यवाणियों की पूर्ति की ओर इशारा करता है।

मैथ्यू दूसरों की तुलना में चर्च के बारे में अधिक बार बोलता है। वह बुतपरस्तों के धर्म परिवर्तन के प्रश्न पर काफी ध्यान देता है। भविष्यवक्ताओं में से, मैथ्यू ने यशायाह को सबसे अधिक (21 बार) उद्धृत किया है। मैथ्यू के धर्मशास्त्र के केंद्र में ईश्वर के राज्य की अवधारणा है (जिसे वह यहूदी परंपरा के अनुसार, आमतौर पर स्वर्ग का राज्य कहते हैं)। यह स्वर्ग में रहता है, और मसीहा के रूप में इस दुनिया में आता है। प्रभु का शुभ समाचार राज्य के रहस्य का शुभ समाचार है (मत्ती 13:11)। इसका अर्थ है लोगों के बीच ईश्वर का शासन। सबसे पहले राज्य दुनिया में "अस्पष्ट तरीके" से मौजूद है और केवल समय के अंत में ही इसकी पूर्णता प्रकट होगी। ईश्वर के राज्य के आगमन की भविष्यवाणी ओटी में की गई थी और यीशु मसीह को मसीहा के रूप में साकार किया गया था। इसलिए, मैथ्यू अक्सर उसे डेविड का पुत्र (मसीहानिक उपाधियों में से एक) कहता है।

4. योजना मैथ्यू: 1. प्रस्तावना। ईसा मसीह का जन्म और बचपन (मत्ती 1-2); 2. प्रभु का बपतिस्मा और उपदेश की शुरुआत (मैथ्यू 3-4); 3. पर्वत पर उपदेश (मैथ्यू 5-7); 4. गलील में मसीह का मंत्रालय। चमत्कार. जिन्होंने उसे स्वीकार किया और अस्वीकार किया (मैथ्यू 8-18); 5. यरूशलेम का मार्ग (मैथ्यू 19-25); 6. जुनून. पुनरुत्थान (मैथ्यू 26-28)।

नये नियम की पुस्तकों का परिचय

मैथ्यू के गॉस्पेल को छोड़कर, नए नियम के पवित्र ग्रंथ ग्रीक में लिखे गए थे, जो परंपरा के अनुसार, हिब्रू या अरामी में लिखा गया था। लेकिन चूंकि यह हिब्रू पाठ बच नहीं पाया है, इसलिए ग्रीक पाठ को मैथ्यू के सुसमाचार के लिए मूल माना जाता है। इस प्रकार, न्यू टेस्टामेंट का केवल ग्रीक पाठ ही मूल है, और विभिन्न संस्करणों में इसके कई संस्करण हैं आधुनिक भाषाएंदुनिया भर में ग्रीक मूल से अनुवाद किए जा रहे हैं।

जिस यूनानी भाषा में नया नियम लिखा गया था वह अब शास्त्रीय प्राचीन यूनानी भाषा नहीं थी और जैसा कि पहले सोचा गया था, एक विशेष नए नियम की भाषा नहीं थी। यह पहली शताब्दी ईस्वी की रोजमर्रा में बोली जाने वाली भाषा है, जो पूरे ग्रीको-रोमन दुनिया में फैल गई और विज्ञान में इसे "κοινη" के नाम से जाना जाता है, यानी। "सामान्य क्रियाविशेषण"; फिर भी नए नियम के पवित्र लेखकों की शैली, वाक्यांश के बदलाव और सोचने का तरीका दोनों हिब्रू या अरामी प्रभाव को प्रकट करते हैं।

एनटी का मूल पाठ हमारे पास आया बड़ी मात्राप्राचीन पांडुलिपियाँ, कमोबेश पूर्ण, जिनकी संख्या लगभग 5000 (दूसरी से 16वीं शताब्दी तक) है। हाल के वर्षों तक, उनमें से सबसे प्राचीन 4थी शताब्दी नो पी.एक्स से आगे नहीं गए थे। लेकिन हाल ही में, पपीरस (तीसरी और यहां तक ​​कि दूसरी शताब्दी) पर प्राचीन एनटी पांडुलिपियों के कई टुकड़े खोजे गए हैं। उदाहरण के लिए, बोडमेर की पांडुलिपियाँ: जॉन, ल्यूक, 1 और 2 पीटर, जूड - हमारी सदी के 60 के दशक में पाई और प्रकाशित की गईं। ग्रीक पांडुलिपियों के अलावा, हमारे पास लैटिन, सिरिएक, कॉप्टिक और अन्य भाषाओं (वेटस इटाला, पेशिटो, वल्गाटा, आदि) में प्राचीन अनुवाद या संस्करण हैं, जिनमें से सबसे प्राचीन दूसरी शताब्दी ईस्वी से पहले से ही मौजूद थे।

अंत में, चर्च फादर्स के कई उद्धरण ग्रीक और अन्य भाषाओं में इतनी मात्रा में संरक्षित किए गए हैं कि यदि नए नियम का पाठ खो गया था और सभी प्राचीन पांडुलिपियां नष्ट हो गईं, तो विशेषज्ञ इस पाठ को कार्यों के उद्धरणों से पुनर्स्थापित कर सकते थे। पवित्र पिताओं का. यह सारी प्रचुर सामग्री एनटी के पाठ को जांचना और स्पष्ट करना और इसके विभिन्न रूपों (तथाकथित पाठ्य आलोचना) को वर्गीकृत करना संभव बनाती है। किसी भी प्राचीन लेखक (होमर, यूरिपिड्स, एस्किलस, सोफोकल्स, कॉर्नेलियस नेपोस, जूलियस सीज़र, होरेस, वर्जिल, आदि) की तुलना में, एनटी का हमारा आधुनिक मुद्रित ग्रीक पाठ असाधारण रूप से अनुकूल स्थिति में है। और पांडुलिपियों की संख्या में, और उनमें से सबसे पुराने को मूल से अलग करने के समय की कमी में, और अनुवादों की संख्या में, और उनकी प्राचीनता में, और पाठ पर किए गए आलोचनात्मक कार्य की गंभीरता और मात्रा में, यह अन्य सभी ग्रंथों को पार करता है (विवरण के लिए, "छिपे हुए खजाने और" देखें)। नया जीवन", आर्कियोलॉजिकल डिस्कवरी एंड द गॉस्पेल, ब्रुग्स, 1959, पीपी. 34 एफएफ.)। समग्र रूप से एनटी का पाठ पूरी तरह से अकाट्य रूप से दर्ज किया गया है।

न्यू टेस्टामेंट में 27 पुस्तकें हैं। प्रकाशकों ने संदर्भों और उद्धरणों को समायोजित करने के लिए उन्हें असमान लंबाई के 260 अध्यायों में विभाजित किया है। यह विभाजन मूल पाठ में मौजूद नहीं है. पूरे बाइबिल की तरह, नए टेस्टामेंट में अध्यायों में आधुनिक विभाजन का श्रेय अक्सर डोमिनिकन कार्डिनल ह्यूगो (1263) को दिया गया है, जिन्होंने लैटिन वुल्गेट के लिए अपनी सिम्फनी में इसे तैयार किया था, लेकिन अब बड़े कारण से सोचा गया है कि यह विभाजन कैंटरबरी लैंगटन के आर्कबिशप स्टीफन के पास जाता है, जिनकी मृत्यु 1228 में हुई थी। जहाँ तक छंदों में विभाजन की बात है, जिसे अब न्यू टेस्टामेंट के सभी संस्करणों में स्वीकार किया जाता है, यह ग्रीक न्यू टेस्टामेंट पाठ के प्रकाशक, रॉबर्ट स्टीफ़न के पास जाता है, और उनके द्वारा 1551 में अपने संस्करण में पेश किया गया था।

नए नियम की पवित्र पुस्तकों को आम तौर पर कानूनों (चार गॉस्पेल), ऐतिहासिक (प्रेरितों के कार्य), शिक्षण (प्रेरित पॉल के सात सुस्पष्ट पत्र और चौदह पत्र) और भविष्यसूचक: सर्वनाश या जॉन के रहस्योद्घाटन में विभाजित किया गया है। धर्मशास्त्री (मॉस्को के सेंट फ़िलारेट की लंबी कैटेचिज़्म देखें)।

हालाँकि, आधुनिक विशेषज्ञ इस वितरण को पुराना मानते हैं: वास्तव में, नए नियम की सभी पुस्तकें कानूनी, ऐतिहासिक और शैक्षिक हैं, और भविष्यवाणी केवल सर्वनाश में नहीं है। न्यू टेस्टामेंट छात्रवृत्ति गॉस्पेल और अन्य न्यू टेस्टामेंट घटनाओं के कालक्रम की सटीक स्थापना पर बहुत ध्यान देती है। वैज्ञानिक कालक्रम पाठक को नए नियम के माध्यम से हमारे प्रभु यीशु मसीह, प्रेरितों और आदिम चर्च के जीवन और मंत्रालय का पर्याप्त सटीकता के साथ पता लगाने की अनुमति देता है (परिशिष्ट देखें)।

न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकें इस प्रकार वितरित की जा सकती हैं:

1) तीन तथाकथित सिनॉप्टिक गॉस्पेल: मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और, अलग से, चौथा: जॉन का गॉस्पेल। न्यू टेस्टामेंट छात्रवृत्ति पहले तीन गॉस्पेल के संबंधों और जॉन के गॉस्पेल (सिनॉप्टिक समस्या) से उनके संबंध के अध्ययन पर अधिक ध्यान देती है।

2) प्रेरितों के कृत्यों की पुस्तक और प्रेरित पॉल की पत्रियाँ ("कॉर्पस पॉलिनम"), जिन्हें आम तौर पर विभाजित किया गया है:

क) प्रारंभिक पत्रियाँ: प्रथम और द्वितीय थिस्सलुनिकियों।

ख) महान पत्रियाँ: गलाटियन, प्रथम और द्वितीय कुरिन्थियन, रोमन।

ग) बांड से संदेश, अर्थात्। रोम से लिखा गया, जहां एपी। पॉल जेल में था: फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, इफिसियों, फिलेमोन।

घ) देहाती पत्र: पहला तीमुथियुस, तीतुस, दूसरा तीमुथियुस।

ई) इब्रानियों को पत्री।

3) काउंसिल एपिस्टल्स ("कॉर्पस कैथोलिकम")।

4) जॉन थियोलॉजियन का रहस्योद्घाटन। (कभी-कभी एनटी में वे "कॉर्पस जोननिकम" को अलग करते हैं, अर्थात वह सब कुछ जो सेंट जॉन ने अपने पत्रों और रेव की पुस्तक के संबंध में अपने सुसमाचार के तुलनात्मक अध्ययन के लिए लिखा था)।

चार सुसमाचार

1. ग्रीक में "गॉस्पेल" (ευανγελιον) शब्द का अर्थ "अच्छी खबर" है। इसे ही हमारे प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपनी शिक्षा कहा है (मत्ती 24:14; मत्ती 26:13; मरक 1:15; मरक 13:10; मरक 14:9; मरक 16:15)। इसलिए, हमारे लिए, "सुसमाचार" उसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है: यह ईश्वर के अवतार पुत्र के माध्यम से दुनिया को दिए गए उद्धार का "अच्छी खबर" है।

मसीह और उनके प्रेरितों ने बिना लिखे ही सुसमाचार का प्रचार किया। पहली शताब्दी के मध्य तक, यह उपदेश चर्च द्वारा एक मजबूत मौखिक परंपरा में स्थापित किया गया था। कहावतों, कहानियों और यहाँ तक कि याद रखने की पूर्वी परंपरा बड़े पाठप्रेरितिक युग के ईसाइयों को अलिखित प्रथम सुसमाचार को सटीक रूप से संरक्षित करने में मदद की। 50 के दशक के बाद, जब मसीह की सांसारिक सेवकाई के प्रत्यक्षदर्शी एक के बाद एक मरने लगे, तो सुसमाचार को लिखने की आवश्यकता उत्पन्न हुई (लूका 1:1)। इस प्रकार, "सुसमाचार" का अर्थ प्रेरितों द्वारा उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में दर्ज की गई कथा से हुआ। इसे प्रार्थना सभाओं में और लोगों को बपतिस्मा के लिए तैयार करते समय पढ़ा जाता था।

2. पहली शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण ईसाई केंद्रों (जेरूसलम, एंटिओक, रोम, इफिसस, आदि) के पास अपने स्वयं के सुसमाचार थे। इनमें से केवल चार (मैथ्यू, मार्क, ल्यूक, जॉन) को चर्च द्वारा ईश्वर से प्रेरित माना जाता है, यानी। पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत लिखा गया। उन्हें "मैथ्यू से", "मार्क से", आदि कहा जाता है। (ग्रीक "काटा" रूसी "मैथ्यू के अनुसार", "मार्क के अनुसार", आदि से मेल खाता है), क्योंकि इन चार पवित्र लेखकों द्वारा ईसा मसीह के जीवन और शिक्षाओं को इन पुस्तकों में निर्धारित किया गया है। उनके सुसमाचारों को एक पुस्तक में संकलित नहीं किया गया, जिससे सुसमाचार की कहानी को विभिन्न दृष्टिकोणों से देखना संभव हो गया। दूसरी शताब्दी में सेंट. ल्योंस के आइरेनियस इंजीलवादियों को नाम से बुलाते हैं और उनके सुसमाचारों को एकमात्र विहित बताते हैं (विधर्म के विरुद्ध 2, 28, 2)। सेंट आइरेनियस के समकालीन, टाटियन ने, चार सुसमाचारों, "डायटेसरोन" के विभिन्न ग्रंथों से संकलित, एक एकल सुसमाचार कथा बनाने का पहला प्रयास किया। "चार का सुसमाचार"

3. प्रेरितों ने शब्द के आधुनिक अर्थ में कोई ऐतिहासिक कार्य करने की योजना नहीं बनाई थी। उन्होंने यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने की कोशिश की, लोगों को उस पर विश्वास करने, उनकी आज्ञाओं को सही ढंग से समझने और पूरा करने में मदद की। इंजीलवादियों की गवाही सभी विवरणों में मेल नहीं खाती है, जो एक दूसरे से उनकी स्वतंत्रता को साबित करती है: प्रत्यक्षदर्शियों की गवाही में हमेशा एक अलग रंग होता है। पवित्र आत्मा सुसमाचार में वर्णित तथ्यों के विवरण की सटीकता को प्रमाणित नहीं करता है, बल्कि उनमें निहित आध्यात्मिक अर्थ को प्रमाणित करता है।

इंजीलवादियों की प्रस्तुति में पाए गए छोटे विरोधाभासों को इस तथ्य से समझाया गया है कि भगवान ने पवित्र लेखकों को श्रोताओं की विभिन्न श्रेणियों के संबंध में कुछ विशिष्ट तथ्यों को व्यक्त करने की पूर्ण स्वतंत्रता दी है, जो सभी चार सुसमाचारों के अर्थ और अभिविन्यास की एकता पर जोर देती है ( सामान्य परिचय, पृष्ठ 13 और 14) भी देखें।

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1 (मरकुस 1:12,13; लूका 4:1,2) तब यह यहाँ समय बताने का नहीं बल्कि वाणी को जोड़ने का काम करता है। हालाँकि, अन्य प्रचारकों की गवाही की तुलना से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मसीह का प्रलोभन बपतिस्मा के तुरंत बाद हुआ था। निशान ( मरकुस 1:12) "तब" - "तुरंत" (εὐθὺς) के बजाय, ल्यूक समय को नहीं, बल्कि उन परिस्थितियों को इंगित करता है जो प्रलोभन और बपतिस्मा को निकट संबंध में लाते हैं ( लूका 4:1). ल्यूक कुछ इस तरह कहते हैं: यीशु मसीह पर, बपतिस्मा के समय, पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उतरा ( ल्यूक 3:22) और जब वह पवित्र आत्मा से भर गया ( लूका 4:1), वह जॉर्डन आदि से लौटा। इस प्रकार, हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि बपतिस्मा और प्रलोभन के बीच कोई अंतराल था। अकेले मैथ्यू में जो अस्पष्ट प्रतीत होता है वह अन्य प्रचारकों की गवाही से स्पष्ट हो जाता है।

यीशु को आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया: मैथ्यू ने इरेक्टेड (ἀνήχθη) शब्द को मार्क ἐκβάλλει की कठोर अभिव्यक्ति से बदल दिया है, जिसका रूसी में धीरे से अनुवाद किया गया है। नेतृत्व करता है, सटीक अर्थ: बाहर फेंकता है, बाहर धकेलता है। ल्यूक में: नेतृत्व किया गया था (ἤγετο) - अर्थ में मैथ्यू की अभिव्यक्ति के समान एक अभिव्यक्ति, एकमात्र अंतर यह है कि मैथ्यू में ἀνά के साथ संयुक्त क्रिया का अर्थ है - नीचे से ऊपर की ओर उठना, चढ़ना (जिसका अर्थ है ऊपर की ओर ले जाना)। मैथ्यू का अनुसरण करते हुए, हमारा तात्पर्य उस स्थान की तुलना में कुछ ऊंचे क्षेत्र से होना चाहिए जहां बपतिस्मा हुआ था।

रेगिस्तान में. निःसंदेह, यह अज्ञात है कि वहां किस प्रकार का रेगिस्तान है। हमने देखा कि जॉन ने यहूदिया के रेगिस्तान में प्रचार किया ( 3:1 ), और इस शब्द से किसी का मतलब उचित अर्थ में रेगिस्तान नहीं हो सकता (जैसे, उदाहरण के लिए, सहारा), लेकिन एक क्षेत्र, हालांकि कम आबादी वाला, और पूरी तरह से सभी वनस्पतियों से रहित नहीं। मसीह के अपहरण के बारे में बोलते समय, प्रचारक यहूदिया के रेगिस्तान का उल्लेख नहीं करते हैं। ऐसी अनिश्चितता को देखते हुए, यहां कुछ व्याख्याताओं का तात्पर्य उस रेगिस्तान से है जहां से यहूदी चालीस वर्षों तक भटकते रहे। यह धारणा निस्संदेह समानताओं के कारण है जो रेगिस्तान में यहूदियों के भटकने और प्रलोभन की परिस्थितियों के बीच मौजूद हैं, अर्थात् निम्नलिखित: 1) जॉर्डन के पार यहूदियों का मार्ग और यीशु मसीह का बपतिस्मा; 2) रेगिस्तान में अकाल और यीशु मसीह का अकाल; 3) रेगिस्तान में यहूदियों के परीक्षण, जो उनके नैतिक शुद्धिकरण और उत्थान की ओर अग्रसर थे - और शैतान द्वारा मसीह का प्रलोभन; 4) मन्ना से यहूदियों की भूख मिटाना और भूख मिटाने के लिए पत्थरों को रोटी में बदलने का प्रलोभन; 5) तांबे का सर्प और उद्धारकर्ता का क्रॉस, और ठीक रेगिस्तान में रहने पर निर्भर करता है। हालाँकि, इस राय के विरुद्ध कि ईसा मसीह सिनाई प्रायद्वीप पर थे, यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि ऐसा होता तो प्रचारकों ने संभवतः इस तथ्य का उल्लेख किया होता। मार्क की गवाही कि उद्धारकर्ता को तुरंत रेगिस्तान में ले जाया गया था और वहां, संभवतः तुरंत, उनका चालीस दिवसीय उपवास शुरू हुआ, आंशिक रूप से ही सही, इस बात की पुष्टि के रूप में कार्य करता है कि ये घटनाएं निकटतम और दूर के समय में नहीं हुईं, जबकि सिनाई की एक यात्रा में कम से कम तीन दिन लगेंगे (एलिजा ने वहां चालीस दिन और चालीस रात यात्रा की 1 राजा 19:8). ऐसा माना जाता है कि प्रलोभन का स्थान जॉन के बपतिस्मा के स्थान के करीब कोई एकांत और ऊंचा स्थान था। शब्द "आत्मा द्वारा" अस्पष्ट है। ग्रीक में इसका प्रयोग सदस्य के साथ किया जाता है। यहां कोई पवित्र आत्मा और मसीह की अपनी आत्मा दोनों को समझ सकता है। पहले मामले में, अभिव्यक्ति का अर्थ यह होगा कि यीशु मसीह को किसी बाहरी शक्ति, अर्थात् पवित्र आत्मा की शक्ति द्वारा रेगिस्तान में उठाया गया था; दूसरे में, कि वह अपनी आत्मा की आंतरिक माँगों, अपनी इच्छा या आकर्षण के परिणामस्वरूप जंगल में चला गया। मार्क की अभिव्यक्ति भी अस्पष्ट है. ल्यूक अधिक विशिष्ट है: πλήρης πνεύματος ἁγίου , पवित्र आत्मा से भरा हुआ और (शाब्दिक) "इस आत्मा में" ऊपर उठाया गया था... इसलिए, हमें जंगल में उत्थान का श्रेय पवित्र आत्मा की बाहरी (यह अभिव्यक्ति, निश्चित रूप से, गलत है) शक्ति को देना चाहिए ; क्योंकि, यद्यपि मसीह की अपनी आत्मा पवित्र थी, तथापि, बपतिस्मा की परिस्थितियों की निकटता यह दावा करने का अधिकार देती है कि मसीह को पवित्र आत्मा द्वारा उठाया गया था, जो कबूतर के रूप में उस पर उतरा था।

शैतान की ओर से प्रलोभन के लिए: प्रलोभन की संभावना ही इस तथ्य पर आधारित है कि व्यक्ति कोई पाप कर सकता है। जाहिरा तौर पर, यीशु मसीह का प्रलोभन व्यर्थ होता यदि उसने प्रलोभन से पहले पाप नहीं किया होता, और प्रलोभन के दौरान किसी भी पाप की अनुमति नहीं दी होती। यदि यह सच है कि उन्होंने स्वयं अपने शिष्यों को अपने प्रलोभन के बारे में बताया था और उनके शिक्षण को उनके शब्दों द्वारा सही ढंग से व्यक्त किया गया था, तो सवाल उठता है: अपने प्रलोभन के बारे में बोलते हुए, क्या उन्होंने स्वयं अपने आप में पाप और पतन की संभावना मान ली थी? ये प्रश्न सबसे गहरी धार्मिक समस्याओं में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं। चर्च की इस शिक्षा को स्वीकार करना कि मसीह पापरहित था, और न केवल पापरहित था, बल्कि पाप कर भी नहीं सकता था (देखें)। सही हठधर्मिता. थेअलोजियनमहानगर। मकारिया। सेंट पीटर्सबर्ग, 1868, खंड 2, पृ. 79), हम मामले को इसी रूप में छोड़ देते हैं, और खुद को विशेष रूप से सुसमाचार में प्रयुक्त अभिव्यक्तियों के एक छोटे से विश्लेषण और आंशिक रूप से प्रलोभन के तथ्यों तक ही सीमित रखते हैं।

अभिव्यक्ति: प्रलोभन के लिए - उस उद्देश्य को इंगित करती है जिसके लिए यीशु मसीह को आत्मा द्वारा रेगिस्तान में उठाया गया था, और, इसके अलावा, एक विशेष, विशेष उद्देश्य। उसे केवल इसी उद्देश्य के लिए खड़ा किया गया और रेगिस्तान में सेवानिवृत्त कर दिया गया। यदि कोई अन्य लक्ष्य मन में होता, तो निःसंदेह प्रचारकों ने ऐसा ही कहा होता।

हमने देखा कि, बपतिस्मा लेने के बाद, मसीह ने एक दास का रूप धारण कर लिया। यह मानव इतिहास की सबसे बड़ी उपलब्धि थी। फिर उसे रेगिस्तान में ले जाया जाता है और प्रलोभन के अधीन किया जाता है, न कि भगवान के रूप में, न केवल एक मनुष्य के रूप में, बल्कि एक मानव दास के रूप में, जो स्वेच्छा से इस सेवा के माध्यम से लोगों पर हावी होने के लिए मानवता की दास सेवा की जिम्मेदारियों को स्वीकार करता है। यहां प्रलोभन और उससे पहले हुई घटना, बपतिस्मा के बीच संबंध है। जिस प्रकार गुलाम इस्राएल, जो मिस्र से निकला था, जंगल में प्रलोभित हुआ, उसी प्रकार मसीह, बपतिस्मा के जल (जो लाल सागर के जल के समान है) से होकर गुजरा, उसी प्रलोभन का शिकार हुआ।

शैतान शब्द का शाब्दिक अर्थ है: वह जो बिखेरता है, एक वस्तु को दूसरी वस्तु से या कुछ लोगों को दूसरों से अलग करता है। इस अर्थ में, इस शब्द का उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, ज़ेनोफ़न ने अपने अनाबैसिस की शुरुआत में: टिसाफर्नेस साइरस और उसके भाई को तितर-बितर कर देता है (लगभग शाब्दिक रूप से), साइरस को प्रेरित करता है कि उसका भाई उसके खिलाफ साजिश रच रहा है (I, 1)। इस प्रकार, शैतान शब्द का अर्थ आम तौर पर एक ऐसा व्यक्ति होता है जो सोच और भावनाओं में कलह, विभाजन, भ्रम पैदा करता है; चूँकि यह मुख्य रूप से बदनामी या धोखे की मदद से किया जाता है, इसलिए शैतान शब्द का सामान्य (यद्यपि आलंकारिक) अर्थ - निंदा करने वाला या धोखेबाज। अत: लाक्षणिक अर्थ में यह विरोधी भी है, शत्रु भी है। शैतान लोगों का दुश्मन है क्योंकि वह भगवान और मनुष्य (क्रेमर) के बीच संबंध को तोड़ देता है (मानो तितर-बितर कर रहा हो, अलग कर रहा हो)। नए नियम में, कुछ मामलों को छोड़कर, शैतान को बिल्कुल भी शैतान से अलग नहीं किया गया है ( प्रकाशितवाक्य 12:9; 20:2 ), जहां दोनों शब्द एक साथ रखे गए हैं और जाहिर तौर पर एक ही "प्राचीन नाग" के लिए अलग-अलग नामों के रूप में काम करते हैं। शैतान एक हिब्रू शब्द है और इसका मतलब शत्रु होता है। नए नियम में यह शब्द कभी-कभी लोगों पर लागू होता है ( मत्ती 16:23; मरकुस 8:33). लेकिन अन्य मामलों में इसका अर्थ हमेशा "प्राचीन साँप", शैतान, अशरीरी आत्मा होता है जो ईश्वर का विरोध करता है और दुनिया में बुराई पैदा करता है।

2 (लूका 4:2) सचमुच - और चालीस दिन और चालीस रातों का उपवास। जाहिरा तौर पर इसका मतलब लगभग चालीस दिन नहीं है, क्योंकि ग्रीक में दृष्टिकोण को इंगित करना है। विशेष क्रियाविशेषणों का प्रयोग किया जाता है। उद्धारकर्ता के उपवास के संबंध में, कोई भी, जाहिरा तौर पर, केवल एक ही प्रश्न पूछ सकता है: क्या किसी व्यक्ति के लिए भोजन के बिना इतना लंबा समय बिताना संभव है और क्या वह उसके बाद जीवित रह सकता है? यह ज्ञात है कि, कई साल पहले, अमेरिका में इसी तरह के कई प्रयोग किए गए थे, और डॉक्टरों की देखरेख में इन प्रयोगों ने साबित कर दिया कि एक व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि एक सामान्य व्यक्ति भी, पूरे चालीस दिन का उपवास झेल सकता है। निःसंदेह, यह आंकना कठिन है कि रेगिस्तान में उद्धारकर्ता की मनःस्थिति क्या थी। लेकिन जो बात हमें सबसे स्वाभाविक लगती है वह यह स्पष्टीकरण है कि यह समय निरंतर प्रार्थना में व्यतीत हुआ। यह व्याख्या, सबसे पहले, रेगिस्तान में चालीस दिन के प्रवास को बपतिस्मा की परिस्थितियों से जोड़ती है। ल्यूक के सुसमाचार में कहा गया है, ''यीशु ने बपतिस्मा लेकर प्रार्थना की।'' यह क्यों न मानें कि रेगिस्तान में उनका आगे का प्रवास बपतिस्मा की इस प्रार्थना की निरंतरता थी? उसके बाद भी वह कई बार प्रार्थना करने के लिए एकांत स्थानों पर गए। यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं है कि उन्होंने पूरे चालीस दिन और रातें पूरी तरह से बिना नींद के बिताईं, जैसा कि कुछ व्याख्याता सोचते हैं। मानवता के हिसाब से ऐसा शायद ही हो सकता था. किसी भी स्थिति में, सुसमाचार में इसका कोई संकेत नहीं है। लेकिन उसने कोई खाना नहीं खाया, यह ल्यूक की गवाही से स्पष्ट है, जो कहता है कि उसने "इन दिनों में कुछ नहीं खाया।" मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार से संकेत मिलता है कि वह "अंततः" भूखा था। वे इसे इस प्रकार समझाते हैं कि अपने लंबे उपवास के अंत में ही उन्हें भूख लगी; लेकिन कोई यह भी सोच सकता है कि पूरे उपवास के दौरान उसे भूख महसूस हुई, जो उपवास के अंत तक उत्तरोत्तर तीव्र होती गई और अंततः सबसे तीव्र और असहनीय हो गई। शब्द यही संकेत देते हैं ὕστερον ἐπείνασεν .

3 (लूका 4:3) लिट.: और प्रलोभक ने आकर उससे कहा। शैतान ने जो रूप धारण किया, उसके संबंध में व्याख्याता पूरी तरह असहमत हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि यह एक वास्तविक, बाहरी, लेकिन पूरी तरह से आध्यात्मिक घटना थी, और शैतान को किसी भी बाहरी छवि को अपनाने की कोई आवश्यकता नहीं थी, जो कि प्रलोभन वाले व्यक्ति में केवल संदेह पैदा करेगा, और इसलिए प्रलोभन में अधिक शक्ति नहीं होगी; अन्य - कि शैतान ने, उद्धारकर्ता के पास आकर, कुछ बाहरी रूप धारण कर लिया (सबसे अधिक संभावना है, एक व्यक्ति), शैतान बनकर रह गया। पहली राय हमारे अपने आध्यात्मिक और आंतरिक अनुभव पर आधारित है, जब हम कभी-कभी सबसे मजबूत प्रलोभनों के अधीन होते हैं, प्रलोभन पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते हैं, और फिर भी हम अपने प्रलोभनों का श्रेय विशेष रूप से उसे देते हैं। यदि आप इस तथ्य पर ध्यान दें कि सुसमाचारों में प्रलोभन देने वाले के व्यक्तित्व की तुलना में प्रलोभनों पर अधिक जोर दिया गया है, जिसका बिल्कुल भी स्पष्ट रूप से वर्णन नहीं किया गया है, तो हम मान सकते हैं कि, मसीह को प्रलोभित करते समय, शैतान ने उसे स्वीकार नहीं किया। एक बाहरी छवि. यह, जाहिरा तौर पर, उन अभिव्यक्तियों से बाधित नहीं होता है जो कम से कम घटना के कुछ यथार्थवाद पर संकेत देते हैं, जैसे कि "शुरू किया", "उसे लेता है", "उद्धारित करता है", "कहता है", आदि, क्योंकि उन सभी को मानवरूपी रूप से समझाया जा सकता है , जैसा कि विस्तृत भाव और स्वयं देवता के विषय में बताया गया है। हालाँकि, यदि हम इस तरह के स्पष्टीकरण को स्वीकार करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि संपूर्ण प्रलोभन पूरी तरह से रेगिस्तान में हुआ था, कि ईसा मसीह को मंदिर की छत पर रखना और फिर उन्हें एक ऊंचे पहाड़ पर चढ़ाना केवल काल्पनिक घटनाएं थीं . इस उत्तरार्द्ध पर आपत्ति जताते हुए, व्याख्याताओं ने स्वीकार किया कि शैतान ने एक व्यक्ति की वास्तविक, वास्तविक छवि को अपना लिया है।

यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं. यह ठीक ही नोट किया गया है कि सशर्त "यदि" में शैतान ईश्वर के पुत्र के रूप में मसीह की गरिमा के बारे में संदेह व्यक्त नहीं करता है। यदि शैतान को इस पर संदेह होता, तो वह मसीह को पत्थरों को रोटी में बदलने जैसा चमत्कार करने की पेशकश नहीं कर सकता था। इस प्रकार, शैतान के शब्दों का रोमांचक अर्थ था। आप (दास के रूप में, मानव दास का अवतार) भूख से लगभग मर रहे हैं; परन्तु तू न मरना, क्योंकि तू और मैं दोनों भली भांति जानते हैं, कि तू परमेश्वर का पुत्र है। आपको हाल ही में आपके बपतिस्मा के समय सार्वजनिक रूप से ईश्वर के पुत्र के रूप में मान्यता दी गई थी। इसलिए, आपके लिए अपना ख्याल रखना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है। आपको केवल शब्द कहने की आवश्यकता है और ये पत्थर जो आप देखेंगे वे तुरंत रोटी बन जाएंगे।

4 (लूका 5:4) मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर वचन से जीवित रहेगा. आइए पहले हम समझाएँ, जहाँ तक संभव हो, इन शब्दों का, बपतिस्मा के बाद उद्धारकर्ता द्वारा बोले गए पहले शब्दों का, क्या अर्थ हो सकता था। भोजन से ही शरीर का पोषण होता है। लेकिन इंसान सिर्फ एक शरीर से नहीं बनता. शरीर स्वयं का पोषण या पोषण नहीं कर सकता है; ऐसा कहा जा सकता है, यह अपनी आवश्यकताओं और जरूरतों के बारे में जानकारी आत्मा तक पहुंचाता है, और इसकी मदद से ही उसे अपनी निरंतरता और अस्तित्व के लिए जो चाहिए वह प्राप्त होता है। आत्मा शरीर और उसकी ज़रूरतों को पूरा करती है; ऐसे प्रावधान के बिना यह नष्ट हो जाएगा। इसलिए, मसीह को प्रलोभित करते हुए, शैतान ने मानव जीवन के मुख्य स्रोत की ओर रुख नहीं किया। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने की चाहत में, वह अपने स्वामी (आत्मा) के बजाय दास (शरीर) की ओर मुड़ गया, और शरीर को अपने स्वामी पर हावी होने, उसे अपनी इच्छा के अधीन करने का प्रलोभन दिया। लेकिन यह क्रम सामान्य नहीं था. आत्मा शरीर पर निर्भर नहीं है, बल्कि शरीर आत्मा पर निर्भर है। शरीर को जीवित रखने के लिए आत्मा का जीवित होना आवश्यक है। लेकिन आत्मा का जीवन शारीरिक पोषण पर निर्भर नहीं करता है। बस ऐसा ही लगता है. आत्मा अलग-अलग भोजन खाती है। चूँकि ईश्वर की छवि और समानता शरीर में नहीं, बल्कि मानव आत्मा में निहित है, तो आत्मा का पोषण करने वाला भोजन ईश्वर द्वारा दिया जाता है - यह ईश्वर का वचन है। शैतान ने मनुष्य को मुख्य रूप से एक भौतिक प्राणी के रूप में दर्शाया, उद्धारकर्ता ने मनुष्य को मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में दर्शाया। ऐसा प्रतीत होता है कि प्रभु अपनी आत्मा को पोषण देते समय शरीर को पोषण देना भूल गए। शैतान शरीर के प्रति बाहरी चिंता व्यक्त करते हुए, आत्मा को खिलाने के बारे में भूल गया। त्रुटि उजागर हो गई और प्रलोभन को अस्वीकार कर दिया गया।

शैतान को मसीह का उत्तर से लिया गया है व्यवस्थाविवरण 8:3. LXX अनुवाद के अनुसार, यह परिच्छेद शाब्दिक रूप से इस प्रकार है: "आपको यह घोषणा करने के लिए कि मनुष्य केवल रोटी पर जीवित नहीं रहेगा, बल्कि परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर शब्द पर, मनुष्य जीवित रहेगा।" लिट हिब्रू से: "वह मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु जो कुछ यहोवा के मुख से निकलता है उसी से जीवित रहता है।" ड्यूटेरोनॉमी का हमारा रूसी पाठ, जाहिरा तौर पर, ग्रीक और हिब्रू दोनों से विचलित है, और लैटिन वुल्गेट के सबसे करीब है। यह कहना कठिन है कि मैथ्यू के प्रश्नाधीन पद का उद्धरण किस पाठ से दिया गया है। लेकिन यह निश्चित है कि मैथ्यू यहां हिब्रू पाठ और एलएक्सएक्स अनुवाद दोनों से भटक गया है, जो पहले से ही इस तथ्य से स्पष्ट है कि ग्रीक और हिब्रू दोनों ग्रंथों में दोहराया गया "एक आदमी रहता है", इंजीलवादी द्वारा दोहराया नहीं गया है। लेकिन मूल का सही और सटीक अर्थ सुसमाचार में संरक्षित है, और हिब्रू "जीवित" के बजाय इसे "जीवित रहेगा" कहा जाता है, जैसा कि एलएक्सएक्स में है। में व्यवस्थाविवरण 8:3उनका लेखक लोगों को रेगिस्तान में उनके भटकने की याद दिलाता है और कहता है कि वहाँ भगवान ने तुम्हें नम्र बनाया, तुम्हें भूखा रखा और तुम्हें मन्ना खिलाया... तुम्हें यह दिखाने के लिए कि मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि हर उस शब्द से जीवित रहता है जो उससे आता है। प्रभु का मुख" एक व्यक्ति परमेश्वर के वचन के अनुसार कैसे जीवन जीता है, यह रेगिस्तान में यहूदियों के जीवन से प्रदर्शित हुआ। अकाल के बावजूद, इज़राइल वहां जीवित रहा, क्योंकि भगवान ने उसे जीवित रहने की आज्ञा दी थी, और सही मामलों में, भगवान के वचन के अनुसार, मन्ना गिर गया। परिणामस्वरूप, उद्धारकर्ता को रोटी के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं थी। जब उसे आवश्यकता होगी तब परमेश्वर उसे भोजन देगा। यदि वह पत्थरों को रोटी नहीं बनायेगा तो वह नहीं मरेगा। ल्यूक का भाषण छोटा कर दिया गया है.

5 (लूका 4:9) तब शैतान उसे ले जाता है- लिट. फिर (वही) शैतान उसे पकड़ लेता है। अनिश्चितकालीन यह नहीं दर्शाता है कि पहले और दूसरे प्रलोभन के बीच कितना समय बीत गया। किसी तरह (पूरी तरह से अज्ञात) तरीके से, यीशु मसीह को पवित्र शहर में ले जाया गया। सभी व्याख्याताओं ने सर्वसम्मति से इस अभिव्यक्ति की व्याख्या इस प्रकार की है: यरूशलेम, हालाँकि इसका नाम यहाँ नाम से नहीं दिया गया है। यह एक ओर सदस्य (τὴν) द्वारा इंगित किया गया है, और दूसरी ओर यहूदियों द्वारा यरूशलेम को विशेष रूप से नामित करने के लिए इन शब्दों के उपयोग से (देखें)। 27:53 ; प्रकाशितवाक्य 11:2; 21:2,10 ; 22:19 वगैरह।)। यह संदेह करने का कारण है कि फिलो न केवल मंदिर को पवित्र कहता है, बल्कि "पवित्रों में पवित्र" भी कहता है, अर्थात, फिलो इस शब्द से न केवल मंदिर में "पवित्रों में पवित्र" को, बल्कि पूरे मंदिर को दर्शाता है। यहाँ पवित्र नगर का अर्थ यरूशलेम है, यह श्लोक 5 के आगे के शब्दों से भी सिद्ध होता है: और उसे मन्दिर के पंख पर स्थापित करता है.

6 (लूका 4:9-11) इन शब्दों की सही समझ के लिए, हमें उन्हें कुछ हद तक व्याख्या करना होगा, अभिव्यक्ति के बजाय भगवान के पुत्र को कुछ अन्य उच्च व्यक्तियों के नाम से प्रतिस्थापित करना होगा, उदाहरण के लिए: यदि आप एक राजा, एक पैगंबर, एक पुजारी, आदि हैं, तो अपने आप को नीचे फेंक दो. यदि ऐसा प्रस्ताव किसी चोटी या खड़ी ढलान पर खड़े सामान्य व्यक्तियों को दिया जाता, और यदि नीचे उतरने की कोई आवश्यकता नहीं होती, हालाँकि यह सुरक्षित होता, तो वे बस ऐसे प्रस्ताव में तर्क की कमी की ओर इशारा करते। यदि कोई राजा, भविष्यवक्ता, पुजारी या कोई अन्य प्रतिष्ठित व्यक्ति है, यहां तक ​​कि कुछ विशेष शक्तियों वाला व्यक्ति भी है, तो उसे खुद को क्यों नीचे गिराना चाहिए? शैतान के प्रलोभन में, तर्क की यह कमी दृढ़ता से छिपी हुई है और पवित्र धर्मग्रंथ के शब्दों के संदर्भ द्वारा समर्थित है, जो स्पष्ट रूप से उद्धारकर्ता के पिछले शब्द के जवाब में बोला गया है: γέγραπται (लिखित), जिसे शैतान यहां दोहराता है। परमेश्वर के पुत्र के पास चमत्कारी शक्ति अवश्य होनी चाहिए और उसे इसका प्रदर्शन भी करना चाहिए। अन्य चमत्कार करने से पहले, परमेश्वर के पुत्र को स्वयं पर चमत्कारी शक्ति के अस्तित्व पर विश्वास करने का प्रयास करना चाहिए। सत्यापन के लिए, परीक्षण के लिए, वास्तव में एक चमत्कार चुना गया था, जो, पूर्वजों और हमारी दोनों अवधारणाओं के अनुसार, प्रतीत होगा, कोई कह सकता है, चमत्कारों का चमत्कार, अति-आयामी और इसलिए सभी के लिए सबसे अधिक आश्वस्त करने वाला - एक चमत्कार यह गुरुत्वाकर्षण के सभी नियमों के पूर्ण विनाश के बराबर होगा। परमेश्वर के पुत्र के लिए यह संभव और सुरक्षित है।

क्योंकि लिखा है, कि परमेश्वर अपने स्वर्गदूतों को तेरे विषय में आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथोंहाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे।. रूसी पाठ का ग्रीक से शाब्दिक अनुवाद किया गया है, ग्रीक में "विल बियर" शब्द को छोड़कर। मतलब व्यक्तिगत "उठाएँगे" (ἀρου̃σίν)। पाठ से लिया गया भजन 90:11-12, जो, LXX अनुवाद के अनुसार, शाब्दिक रूप से इस तरह पढ़ता है: “क्योंकि वह आपके (अपने) स्वर्गदूतों को आपके बारे में आदेश देता है कि वे आपके सभी तरीकों से आपकी रक्षा करें (संरक्षित करें, सुरक्षित रखें); वे तुझे अपने हाथों से उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे। मैथ्यू ने "आपको अपने सभी तरीकों से बनाए रखें" शब्दों को हटा दिया है और ल्यूक ने "आपके तरीकों" को छोड़ दिया है। यदि ग्रीक LXX में हम इंजीलवादी द्वारा जारी किए गए शब्दों को काट देते हैं और जोड़ने वाले संयोजन और (καί) और ἀρου̃σί के बजाय ἀρου̃σίν पर ध्यान नहीं देते हैं, तो LXX और मैथ्यू के पाठ के बीच कोई अंतर नहीं देखा जा सकता है। हिब्रू पाठ को देखने पर, हम पाते हैं कि इसका शाब्दिक अर्थ इस प्रकार है: “क्योंकि वह तुम्हारे लिये अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देता है, कि वे तुम्हारी सब प्रकार से रक्षा करें; वे तुम्हें अपने हाथों पर उठा लेंगे, कहीं ऐसा न हो कि तुम्हारे पाँव में पत्थर से ठेस लगे।” ये पाठ इतने समान हैं कि यह तय करना मुश्किल है कि प्रचारक ने किस पाठ का अनुसरण किया। लेकिन अधिक संभावना - पाठ LXX. में पीएस 90:11,12ऊँचे स्थान पर रखे जाने, वहाँ से गिरने और स्वर्गदूतों द्वारा समर्थित होने के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है। इन छंदों को पढ़ते समय, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि शैतान ने उन परिस्थितियों में पाठ को गलत तरीके से लागू किया जिनमें यीशु मसीह ने खुद को पाया था। यह उल्लेखनीय है कि वह यहाँ किसी तार्किक त्रुटि या विचार की ग़लती को प्रकट करना आवश्यक नहीं समझते; लेकिन केवल उस पाठ के साथ प्रलोभन को दर्शाता है जिसका स्पष्ट रूप से दूसरे प्रलोभन के साथ घनिष्ठ संबंध नहीं है, लेकिन अन्य सभी प्रलोभनों से समान रूप से संबंधित है।

7 (लूका 4:12) लिट. यीशु ने उससे कहा, “यह फिर लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना। इस शब्द का प्रयोग यहाँ पुनः किन्तु के अर्थ में नहीं, बल्कि इसके अलावा के अर्थ में भी किया गया है। यहां खंडन की प्रकृति पहले प्रलोभन से भिन्न है। पहले प्रलोभन में, शैतान ने उद्धारकर्ता के मन में जो विचार पैदा किया था, वह शैतान का अपना विचार था और इसलिए यदि पवित्र शास्त्र के शब्दों से इसका खंडन किया जाता तो यह स्वाभाविक था। दूसरे प्रलोभन में खंडन की उसी पद्धति का उपयोग करना पवित्र धर्मग्रंथ का खंडन करना होगा। शैतान द्वारा चुना गया पाठ अपने आप में सही था; इसका लोगों और स्वयं उद्धारकर्ता पर भी लागू होना सत्य था, हालाँकि उन परिस्थितियों में नहीं जिनमें वह था। ग़लती यह थी कि इस पाठ को प्रलोभन के साधन के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इसलिए, मसीह, शैतान के शब्दों का खंडन किए बिना, केवल उसके कार्य या कार्य की प्रकृति की ओर इशारा करता है। ईश्वर, जिसने यह धर्मग्रंथ दिया और इसे अपना दिव्य अधिकार प्रदान किया, को पवित्र धर्मग्रंथ के शब्दों से प्रलोभित करना गलत है। इसलिए, इस मामले में, यीशु मसीह द्वारा "वृद्धि" धर्मग्रंथ की अभिव्यक्तियाँ उसकी योग्यताएँ और व्याख्याएँ हैं, लेकिन खंडन नहीं"(अल्फ़ोर्ड)। उद्धारकर्ता द्वारा दिया गया पाठ उधार लिया गया है व्यवस्थाविवरण 6:16और इसमें यहूदियों को उन प्रलोभनों (बड़बड़ाहट, गड़बड़ी आदि) के बारे में एक अनुस्मारक शामिल है जिसके साथ उन्होंने सिनाई प्रायद्वीप के एक इलाके मस्सा में भगवान को प्रलोभित किया था। मैथ्यू और ल्यूक में ( लूका 4:12) पाठ बिल्कुल समान शब्दों में दिया गया है और हिब्रू की तुलना में LXX के अधिक समान है, अंतिम जोड़ हिब्रू में है। पाठ और LXX, "कैसे आप प्रलोभन में पड़ गए" सुसमाचार से हटा दिया गया है। अंतिम शब्द - हिब्रू में "प्रलोभन" - मस्सा - का अर्थ प्रलोभन है और यह क्षेत्र का नाम था।

8 (लूका 4:5) क्रिया "लेती है" (παραλαμβάνει) वही है जो श्लोक 5 की शुरुआत में उपयोग की गई है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि तीसरे प्रलोभन से पहले शैतान की कार्रवाई दूसरे प्रलोभन से पहले जैसी ही थी। इसका भी पुनः संकेत दिया गया है। कहानी से यह आभास होता है कि शैतान यीशु मसीह को उस मंदिर से नहीं ले गया जहाँ वह उसके साथ था, बल्कि फिर से उसी रेगिस्तान से ले गया। और फिर यह कहना मुश्किल है कि वास्तव में यहां वास्तव में क्या हुआ था। बेशक, हम एक बहुत ऊँचे पहाड़ की कल्पना कर सकते हैं और उसे देख सकते हैं, और यहाँ तक कि उस पर चढ़ भी सकते हैं। परन्तु हम पृथ्वी पर एक भी पर्वत नहीं जानते जहाँ से पृथ्वी के सभी साम्राज्यों को देखा जा सके। विचाराधीन परिच्छेद की व्याख्या करने में हमें जिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, वे बिल्कुल वैसी ही हैं जैसी पांचवें श्लोक के शुरुआती वाक्य की व्याख्या करने में, यदि इससे अधिक नहीं तो। पहले मामले में, हमें कम से कम एक विशिष्ट स्थान की ओर इशारा किया गया है जहाँ शैतान ने यीशु मसीह को "रखा" था - "पवित्र शहर" और "मंदिर का विंग"। दूसरे मामले में, न केवल मैथ्यू के शब्दों में, बल्कि ल्यूक के शब्दों में भी ऐसी निश्चितता नहीं है, जो संक्षेप में, हालांकि, पूर्ण अनिश्चितता पर आधारित है। "पहाड़" (ὄρος, यह शब्द बिना किसी सदस्य के प्रयोग किया जाता है) शायद स्वयं प्रचारक को भी नहीं पता होगा। इसे केवल ὑψηλòν λίαν कहा जाता है - अत्यंत उच्च। यहां प्रयुक्त अभिव्यक्तियों की अभेद्य दीवार को तोड़ने के लिए व्याख्याताओं द्वारा किए गए सभी प्रयासों को स्पष्ट रूप से असफल माना जाना चाहिए। कुछ लोग कहते हैं कि चूँकि संसार का साम्राज्य शैतान को "समय के एक क्षण में" दिखा दिया गया था ( ἐν στιγμη̨̃ χρόνου — लूका 4:5), फिर इसके लिए पहाड़ पर चढ़ने की कोई ज़रूरत नहीं थी, और यहाँ हमें केवल एक दृश्य, एक मृगतृष्णा जैसा कुछ समझना चाहिए। इसके बाद वे तीसरे प्रलोभन को इससे जोड़ते हैं प्रकाशितवाक्य 21:10, जहां यह कहा गया है: "और वह (सात स्वर्गदूतों में से एक) मुझे आत्मा में एक बड़े और ऊंचे पहाड़ पर ले गया और मुझे महान शहर, पवित्र यरूशलेम दिखाया।" चूंकि सर्वनाश "आत्मा में" (ἐν πνεύματι) कहता है, तो यहां से, सर्वनाश और सुसमाचार अभिव्यक्तियों की बहुत ध्यान देने योग्य समानता को देखते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पहाड़ पर स्थापना केवल पूरी तरह से आध्यात्मिक थी और इसलिए, अमान्य थी। कुछ लोग कहते हैं कि फिलिस्तीन ईश्वर के प्रभुत्व के अधीन था, न कि शैतान के, और इसलिए शैतान ने इसे ऊंचे पहाड़ से मसीह को नहीं दिखाया, बल्कि केवल बुतपरस्त देशों को दिखाया जो उसकी शक्ति में थे। कुछ लोगों ने यह भी तर्क दिया कि शैतान ने बस एक "भौगोलिक मानचित्र" लिया और यीशु मसीह के सामने प्रकट कर दिया, जिस पर सभी सांसारिक साम्राज्यों को चित्रित किया गया था। लेकिन यहाँ भी पिछली आपत्ति मान्य है - कि इसके लिए बहुत ऊँचे पहाड़ पर चढ़ना या चढ़ना शायद ही आवश्यक था। " तीसरा प्रलोभन,'' नवीनतम व्याख्याताओं में से एक लिखता है, ''फिर से (πάλιν, वी. 8), दूसरे की तरह, इसे यीशु मसीह के कामुक जीवन को प्रभावित करने के लिए शैतान की शक्ति का संकेत देकर पेश किया गया है। इस बार वह स्वयं को एक बहुत ऊँचे पर्वत पर स्थित महसूस करता है और देखता है और ऐसा आभास होता है कि वहाँ से वह विश्व के सभी साम्राज्यों और उनकी महिमा को देख रहा है। मैथ्यू कितना कम सोचता है कि पृथ्वी पर एक ऐसा पर्वत था जहाँ से कोई व्यक्ति अपनी शारीरिक आँखों से ऐसे दृश्य का आनंद ले सकता था और ऐसा दृश्य शब्दों से सिद्ध होता है δείκνυσιν αὐτω̨̃ (उसे दिखाता है). हालाँकि, यहाँ इस तथ्य की तुलना में कुछ और बताया गया है कि शैतान ने यीशु मसीह का ध्यान उन वस्तुओं की ओर आकर्षित किया जिन्हें उसने देखा होता या उसके बिना देख सकता था। यह अभिव्यक्ति यीशु ने जो देखा उसके दर्शन के साथ-साथ शैतान की कार्रवाई को भी संदर्भित करती है, जैसे कि मंदिर की दीवार पर लगाना ἔστησεν αὐτòν कला। 5 . शैतान एक चित्र से यीशु की आँखों को मोहित कर लेता है जो उस पर व्यक्त प्रभाव डालता है πάσας βασιλείας . वह न केवल इसराइल देश को देखता है, जिस पर आंशिक रूप से हेरोदेस के पुत्रों का शासन था, आंशिक रूप से सीधे रोमनों द्वारा शासन किया गया था, जिसे यहां जारी करने का कोई कारण नहीं है, बल्कि सभी कब्जे वाले क्षेत्रों को भी देखता है, जो दूसरे अर्थ में इस विश्व चित्र का हिस्सा थे; और मसीह न केवल इन दूर के दृश्यों को देखता है, बल्कि वह सब कुछ भी देखता है जो उन्हें सजाने या सुंदर बनाने का काम करता है, प्रकृति की तस्वीरें, साथ ही कला के काम, जिन्हें भगवान ने बढ़ाया और राजाओं ने बनाने का आदेश दिया"(त्सांग). इस घटना को स्पष्ट करने के ये आधुनिक प्रयास हैं। जो कहा गया है, संभवतः चित्रों की अधिक वास्तविकता को संप्रेषित करने के लिए, कभी-कभी यह जोड़ा जाता है कि यीशु मसीह ने देखा था " इलुरेन, स्टेट, पलास्ते, शेत्ज़े यू। एस। डब्ल्यू"(खेत, क्षेत्र, महल, धन, आदि)। जो लोग सही हैं वे इस प्रकार की नवीनतम व्याख्याओं की तुलना में प्राचीन व्याख्याओं को प्राथमिकता दे सकते हैं। जेरोम लिखते हैं, ''विश्व की जय हो'' जो शांति से बीत जाएगा, पहाड़ पर और समय के एक क्षण में प्रकट होता है; विनम्रता के साथ शैतान पर विजय पाने के लिए प्रभु निचले इलाकों और खेतों में उतरे। इसके अलावा, शैतान उसे पहाड़ पर ले जाने में जल्दबाजी करता है, ताकि अन्य लोग वहीं से गिर जाएँ जहाँ वह खुद गिरा था, प्रेरित के अनुसार: ताकि वह घमंडी न हो जाए और शैतान की निंदा में न फँस जाए"(लोक में)। हालाँकि, यह व्याख्या, निश्चित रूप से, हर चीज़ की व्याख्या नहीं करती है और रहस्यों में प्रवेश नहीं करती है (और प्रवेश करने का लक्ष्य नहीं रखती है), कम से कम सुसमाचार की कहानी की सादगी की विशेषता से अलग है। ऐसी सरलता को एक मॉडल के रूप में लेते हुए, हमें प्रश्न में दिए गए अंश की व्याख्या लगभग इस प्रकार करनी चाहिए: शैतान मसीह को ले जाता है, उसे एक प्रसिद्ध पर्वत पर दुनिया के सभी राज्यों को दिखाता है, कोई नहीं जानता कि कैसे। प्रलोभन का सार यीशु मसीह को एक ऊंचे पहाड़ पर बिठाना और उन्हें सांसारिक साम्राज्यों की सुंदरता से बहकाना नहीं है, बल्कि उनके मानवीय स्वभाव को प्रभावित करके, उन्हें प्रलोभन देने वाले के सामने झुकने के लिए मजबूर करना और इस तरह भगवान को नाराज करना है। यह मुख्य लक्ष्य है जिसे शैतान हमारे लिए पूरी तरह से अज्ञात और समझ से बाहर के माध्यम से हासिल करना चाहता था, लेकिन, हालांकि, उन्हें मानव आत्मा और जीवन में निरंतर प्रतिक्रिया मिलती है। शैतान कभी-कभी कई अन्य लोगों को बहुत ऊँचे पहाड़ पर रख देता है, और ये लोग उत्साहपूर्वक झुकते हैं और उसकी सेवा करते हैं, शैतान के प्रति अपनी सेवा को भगवान की सेवा के रूप में छिपाते हैं। परन्तु ईसा मसीह ने दास का रूप धारण कर लिया। उन्होंने अपने लिए प्रभुत्व स्थापित करने का नहीं, बल्कि लोगों की सेवा करने का लक्ष्य निर्धारित किया। इसलिए, तीसरे प्रलोभन में, शैतान, मानो उन लोगों से जुड़ जाता है जिनकी मसीह सेवा करना चाहता है। लोग मसीह को उनकी सेवकाई के परिणामस्वरूप एक ऊँचे पर्वत पर ले जायेंगे। मनोवैज्ञानिक कानून के अनुसार, स्वैच्छिक सेवा का अर्थ शक्ति है; स्वैच्छिक दासता और अपमान का अर्थ स्वतंत्रता और महानता है। लोग मसीह की बड़ाई करेंगे; परन्तु यदि मसीह उसकी सेवा करे तो शैतान यह काम अधिक आसानी से और तेजी से करेगा। लोग क्रूस पर चढ़ने के द्वारा मसीह की महिमा करेंगे; शैतान मसीह को पीड़ा पहुँचाए बिना, सारी महिमा और सुंदरता के साथ, उसके सांसारिक राज्यों को सौंपकर उसकी महिमा करेगा। लेकिन ईसा मसीह लोगों को बचाने आये थे, शैतान नहीं। लोगों को बचाने का उपाय शैतान पर लागू नहीं किया जा सका। लोग, हालांकि बहुत छोटे हैं, लेकिन सकारात्मक मात्रा में हैं; शैतान एक ऋणात्मक मात्रा है.

9 (लूका 4:5-7 ) सर्वोत्तम कोड में - "कहा" या "कहा" (εἰ̃πεν)। इस प्रलोभन के अर्थ को समझने के लिए, शैतान का क्या था, इस बारे में इतना नहीं सोचना आवश्यक लगता है, जितना कि मसीह का था। बपतिस्मा और प्रलोभन के संबंध को समझाते हुए, हमने कहा कि बपतिस्मा मसीह की ओर से जॉन के प्रति समर्पण और एक सेवक का रूप धारण करने का एक कार्य था। प्रलोभन, इसलिए बोलने के लिए, बपतिस्मा की निरंतरता थी, यह जॉर्डन के पानी में बाहरी विसर्जन से आंतरिक बपतिस्मा में संक्रमण था, जिसमें प्रार्थना और उपवास शामिल था। इस आंतरिक बपतिस्मा के अंतिम चरण में, ईसा मसीह की दासतापूर्ण स्थिति और गुलामी की उपस्थिति चरम सीमा पर पहुंच गई। उसके पास अपनी अत्यधिक भूख मिटाने के लिए रोटी भी नहीं थी। पहले प्रलोभन ने मसीह के शरीर के लिए शैतान की ओर से चिंता का रूप ले लिया, और जो कोई भी भूखा था वह जानता है कि रोटी में बदला हुआ पत्थर भी एक भूखे व्यक्ति के लिए कितना आकर्षक हो सकता है। लेकिन ऐसा प्रलोभन मात्रा में बहुत छोटा निकला और अस्वीकार कर दिया गया। बाद के प्रलोभनों में, आकर्षण धीरे-धीरे तीव्र होता जाता है। भूखे शरीर के लिए जो आकर्षक है उसकी जगह आत्मा के लिए जो आकर्षक है वह ले लेता है। अंतिम चरण में, किसी भूखे व्यक्ति के लिए अत्यधिक आकर्षक चीज़ पेश की जाती है। यह सच है कि गरीबी कभी-कभी धन के लिए आकर्षक होती है; लेकिन ऐसा केवल दुर्लभ मामलों में, तृप्ति के मामलों में होता है। एक गरीब और भूखे गुलाम के लिए वर्चस्व, खुशी और कल्याण का विचार हमेशा आकर्षक होता है। यहां हम केवल दैनिक रोटी की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि प्रचुरता की बात कर रहे हैं। इस प्रकार, तीसरा प्रलोभन बहुत स्पष्ट रूप से पहले के परिणाम के रूप में कार्य करता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक भी सामान्य व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि उद्धारकर्ता से बेहतर स्थिति में भी, इस तरह के प्रलोभन का विरोध नहीं करेगा। वह शैतान के सामने झुक गया होगा और, जो सबसे आश्चर्य की बात है, उसने खुद को सही ठहराना संभव पाया होगा। हजारों, यहां तक ​​कि लाखों लोग ऐसी पूजा का सपना ही देखते हैं। इस प्रकार, यहां भी हमें प्लस और माइनस का सामना करना पड़ता है, और उन्हें दिए गए मान बहुत करीब और अनुपातहीन हैं। मसीह के पक्ष में सारी सांसारिक समृद्धि शून्य थी। शैतान के पक्ष में एक सकारात्मक मूल्य था, और भले ही यह विशेष रूप से विशाल नहीं था, और पूर्ण चरित्र में भिन्न नहीं था, तब भी यह यहोवा के सेवक के लिए आकर्षक हो सकता था, जो सभी संपत्ति और पीड़ा से वंचित था। लेकिन, दूसरी ओर, आध्यात्मिक रूप से संख्याएँ पूरी तरह उलट गईं। पीड़ित सेवक, ठीक इसी पीड़ा के आधार पर, भगवान (Κύριος) थे, उन्होंने उनके द्वारा अनुभव की गई सेवा के विचार के आधार पर शासन किया। शैतान एक गुलाम था. पूजा करने का भ्रामक निमंत्रण दास की पूजा करने के लिए प्रभु का आह्वान था। यह प्रलोभन की तार्किक असंगति थी, और इसे अस्वीकार कर दिया गया।

10 (लूका 4:8) संक्षिप्तता के बावजूद, मसीह के शब्द (विशेषकर ग्रीक में) यहां ऊर्जा और शक्ति की सांस लेते हैं। ग्रीक में ὕπαγε। "चले जाओ" से अधिक मजबूत और इसका अर्थ है "मेरी दृष्टि से दूर हो जाओ।" प्रलोभन की शक्ति ने शैतान को अंतिम और क्रोधित तरीके से हटा दिया। अतिरिक्त ὁπίσω μου, जिसका अर्थ है मुझसे वापस जाओ, यानी लगभग "मेरे पीछे आओ", कुछ अपेक्षाकृत महत्वहीन कोड में पाया गया और पुष्टि की गई जस्टिन शहीद(त्रिफ. 103), अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, क्राइसोस्टॉम, थियोफिलैक्ट और अन्य, हालांकि इसलिए बहुत प्राचीन हैं, तथापि, इनका एक सम्मिलन माना जाता है मत्ती 16:20; मरकुस 8:33. ऑरिजन का सीधे तौर पर कहना है कि इसे नहीं जोड़ा जाना चाहिए ( χορὶς τη̃ς ὁπίσω μου προσθήκης ). इग्नाटियस, आइरेनियस, जेरोम, यूसेबियस और अन्य ने इसे जारी किया। यह सबसे महत्वपूर्ण कोड, साइनेटिकस और वेटिकनस में नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, ये शब्द मूल पाठ से हटा दिये गये थे। यह धारणा इस तथ्य से समर्थित है कि पीटर के लिए समान शब्द (ὁπίσω μου के अतिरिक्त) का अर्थ उसे मसीह से दूर जाने का आदेश नहीं है, बल्कि केवल उसके रास्ते में खड़े न होने और उसके इरादों में हस्तक्षेप न करने का है। इसलिए, यदि वही आदेश शैतान को दिया गया होता, तो उसे भगाया नहीं जाता, बल्कि या तो उसे मसीह का अनुसरण करना चाहिए था। शैतान केवल कुछ समय के लिए मसीह से पीछे हट गया; लेकिन यह बहुत अविश्वसनीय है कि ईसा मसीह आदेश दे सकते हैं कि शैतान को लगातार उनका अनुसरण करना चाहिए। मसीह की प्रतिक्रिया का पाठ से लिया गया है व्यवस्थाविवरण 6:13. LXX में यह परिच्छेद पढ़ता है: "तुम अपने परमेश्वर यहोवा का भय मानोगे और केवल उसी की सेवा करोगे।" लिट हिब्रू से: "अपने परमेश्वर यहोवा का भय मानो और उसकी सेवा करो (दास बनो)।" इस अंतर को देखते हुए, कुछ लोग सोचते हैं कि पाठ का हिब्रू से स्वतंत्र रूप से अनुवाद किया गया था, जबकि अन्य सोचते हैं कि इसे मामूली बदलावों के साथ LXX से लिया गया था। यह तय करना कठिन है कि पाठ वास्तव में कहाँ से उधार लिया गया था। संभवतः एलएक्सएक्स से - बाइबिल में विचाराधीन पाठ लगभग दूसरे के बगल में दिया गया है, जो मसीह द्वारा दूसरे प्रलोभन में इंगित किया गया है, और इसका अर्थ यह है कि इज़राइल को भगवान भगवान (यहोवा एलोहीम) की सेवा करनी थी और अकेले उसकी पूजा करनी थी। नतीजतन, सुसमाचार के इस अंश में हम यीशु मसीह के बारे में नहीं, बल्कि परमपिता परमेश्वर के बारे में बात कर रहे हैं, और इसका अर्थ यह है कि, शैतान की पूजा करने के बजाय, यीशु मसीह को भगवान की पूजा करनी चाहिए और उसकी सेवा करनी चाहिए। लेकिन लाक्षणिक और प्रतिबिंबित अर्थ में, ये शब्द शैतान से भी संबंधित हो सकते हैं। उद्धारकर्ता उससे इस प्रकार कहता है: तुम मुझे अपने सामने झुकने और सेवा करने के लिए प्रलोभित करते हो; परन्तु तुम्हें आप ही परमेश्वर की आराधना और उसकी सेवा करनी चाहिए। और चूँकि शैतान से पहले ईश्वर था, पिता और आत्मा के समान, तो मसीह के शब्दों का निम्नलिखित अर्थ हो सकता है: मेरी पूजा करने और आपकी सेवा करने के बजाय, आपको स्वयं मेरी पूजा और सेवा करनी चाहिए। ब्लेज़। जेरोम, अपनी व्याख्या में, इस विचार को संक्षेप में और स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं: " शैतान, जो उद्धारकर्ता से कहता है: यदि गिरकर, तुम मेरी पूजा करोगे, तो इसके विपरीत सुनता है, कि उसे स्वयं अपने भगवान और भगवान के रूप में अधिक पूजा करनी चाहिए».

11 (मरकुस 1:13). शब्द लूका 4:13"समय से पहले" तीनों प्रलोभनों की प्रकृति पर कुछ प्रकाश डालता है, यह दर्शाता है कि वे मुख्य, उत्कृष्ट और सबसे शक्तिशाली थे, लेकिन शैतान ने इसके बाद भी मसीह को प्रलोभित किया। चूँकि हम नहीं जानते कि शैतान बाद में किसी कामुक रूप में प्रलोभन के लिए मसीह के सामने प्रकट हुआ था, इसलिए हम इससे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पहले तीन मुख्य प्रलोभन भी अत्यंत कामुक नहीं थे, अर्थात, इस समय शैतान उसके सामने प्रकट नहीं हुआ था कुछ संवेदी रूप.

और देखो, स्वर्गदूत आये और उसकी सेवा करने लगे. ल्यूक स्वर्गदूतों की सेवकाई के बारे में कुछ नहीं कहता; मार्क में एन्जिल्स शब्द को एक सदस्य के साथ रखा गया है, मैथ्यू में - बिना किसी सदस्य के। यह समझाना कठिन है कि इतना अंतर क्यों पड़ा; लेकिन यह मैथ्यू और मार्क (मार्क:) में पाए गए समान अभिव्यक्तियों पर विचार करने का अधिकार शायद ही देता है। καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτω̨̃ ; मैथ्यू: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προση̃λθον καὶ διηκόνουν αὐτω̨̃ ) श्लोक 11 के दूसरे भाग से सबूत मिलता है कि मैथ्यू, जो पहले ल्यूक के पीछे एक अज्ञात स्रोत तक गया था, अब फिर से मार्क के पास लौट आया है मरकुस 1:12,13" स्वर्गदूतों की उपस्थिति दृश्यमान थी या केवल आध्यात्मिक, यह अज्ञात है। लेकिन जो कुछ भी हो, सुसमाचार की कहानी में यह जोड़ना मनमाना लगता है कि स्वर्गदूतों ने ईसा मसीह के लिए भोजन लाकर उनकी "सेवा" की थी। शायद ऐसा ही था, लेकिन गॉस्पेल में इसके बारे में कुछ नहीं कहा गया है और इसलिए हम इसके बारे में कुछ नहीं जानते हैं। मैथ्यू और ल्यूक दोनों में तार्किक जोर, जाहिरा तौर पर, इस तथ्य पर नहीं है कि स्वर्गदूतों ने मसीह की सेवा की, बल्कि इस तथ्य पर है कि उन्होंने उसकी सेवा की। शैतान ने उससे पूजा की मांग की, स्वर्गदूतों ने सेवा की। रिश्तों के संकेत में इतना तेज बदलाव शायद ही केवल रूपक माना जा सकता है। अभिव्यक्ति διηκόνουν (सेवा की गई) का अर्थ सेवा की एक निश्चित अवधि है, न कि पूजा का अल्पकालिक कार्य। कुछ मामलों में यह मेज पर "परोसना" या "परोसना" दर्शाता है ( लूका 4:39; 10:40 ; 12:37 ; 17:8 ; मत्ती 8:15; मरकुस 1:31; यूहन्ना 12:2), लेकिन इसका उपयोग हमेशा इस अर्थ में नहीं किया जाता है, बल्कि इसका अर्थ अधिक सामान्य सेवाएं भी होता है। यहां यह देखा जा सकता है कि स्वर्गदूतों का मंत्रालय स्वयं मसीह के "सेवा" करने के इरादे से मेल खाता है। δουλεύειν के विपरीत - διακονει̃ν का अर्थ है प्रेम सहित सहज सेवा। जब यह आवश्यक नहीं था, तो मसीह ने स्वर्गदूतों के मंत्रालय का उपयोग नहीं किया (देखें पद 6 और)। 26:53 ); परन्तु सही समय पर वे यहोवा की इच्छा के अनुसार यहोवा के दास के रूप में उसकी सेवा करने लगे।

12 (मरकुस 1:14) लिट. - यह सुनकर कि जॉन को धोखा दिया गया था, वह गलील में सेवानिवृत्त हो गया। यह जब था? इसका सटीक निर्धारण करना शायद ही संभव हो। हम केवल संभावित विचार प्रस्तुत कर सकते हैं। यह शायद ही माना जा सकता है कि बैपटिस्ट की गतिविधियाँ दो साल से अधिक समय तक चलीं। यदि हम जॉन की कैद के लिए यहां से लगभग एक वर्ष अलग रखते हैं, तो हमें निम्नलिखित मिलता है। जनवरी 780 ई. में ईसा मसीह के बपतिस्मा से। रोम में सामरी स्त्री से बातचीत को लगभग पाँच-छः महीने बीत गये। इस समय, जॉन, जाहिरा तौर पर, पहले से ही कैद था ( यूहन्ना 4:1-3; बुध मैथ्यू 4:12; मरकुस 1:14; लूका 4:14) और अगले वर्ष 781 या 782 में निष्पादित किया गया।

गलील से सेवानिवृत्त- गैलील को इस निष्कासन को जॉन के बारे में अफवाह के साथ-साथ लिया जा सकता है, जो, हालांकि, निष्कासन का कारण नहीं था। किसी भी मामले में, गैलील को हटाए जाने के कारणों का संकेत नहीं दिया गया है और वे पूरी तरह से अज्ञात हैं।

13 (लूका 4:31) लिट. - और वह नासरत को छोड़कर जबूलून और नेफेलीम की सीमा के भीतर समुद्र के किनारे कफरनहूम में बस गया। हिब्रू में, कफरनहूम का अर्थ है "नहूम का गाँव" (पैगंबर)। शहर वर्तमान में खंडहर में है, गलील झील के उत्तर-पश्चिमी किनारे पर, एक ढलान वाले विमान पर जो झील की ओर ढलान करता है, और शहर से परे धीरे-धीरे पहाड़ी इलाके में बदल जाता है। जिस स्थान पर पहले कफरनहूम था उसे अब टेल हम कहा जाता है, और "हम" का अर्थ है "काला" क्योंकि यहां के पत्थर, कुछ अपवादों को छोड़कर, काले बेसाल्ट से बने हैं। कैपेरनम नाम का टेल हम से कोई लेना-देना नहीं है। आधुनिक टेल हम के खंडहरों के बीच किसी प्रकार की इमारत के अवशेष दिखाई दे रहे हैं, शायद एक किला, चर्च या आराधनालय, ऐसा माना जाता है, एक शताब्दी द्वारा बनाया गया था, हालांकि इमारत की प्राचीनता कुछ हद तक संदिग्ध है। जिन तीर्थयात्रियों ने चौथी शताब्दी के बाद से अपनी यात्राओं के रिकॉर्ड छोड़े हैं, वे इस बात से सहमत हैं कि आधुनिक टेल हम वास्तव में ईसा मसीह के समय कफरनहूम था। हालाँकि, यह हो सकता है कि ऐसे निर्णय स्थानीय किंवदंतियों पर आधारित हों, जो अक्सर अविश्वसनीय होते हैं। शब्द "समुद्र तटीय" जोड़ा गया है, शायद इसलिए कि अगली कविता "समुद्र तटीय मार्ग" की बात करती है।

14 इंजीलवादी उन कारणों का संकेत नहीं देता है कि यीशु मसीह कफरनहूम में क्यों चले गए, लेकिन इस समझौते का अर्थ क्या था। इस तथ्य में प्राचीन भविष्यवाणी पूरी हुई, जिसका विवरण अगले श्लोक में दिया गया है।

15-16 छंद 15 और 16 (ग्रीक में) में भाषण असाधारण सुंदरता से प्रतिष्ठित है, लगभग लयबद्ध, मापा, सुरीला और संगीतमय। लिट ग्रीक से “जबूलून का देश और नेफेलीम का देश, यरदन के उस पार समुद्र का मार्ग, जीभों की गलील, अन्धकार में बैठे हुए लोगों ने बड़ा प्रकाश देखा, और जो देश में और मृत्यु की छाया में बैठे थे, वह प्रकाश चमका उन पर।" ये श्लोक यहीं से लिए गए हैं यशायाह 9:1,2. LXX अनुवाद की तुलना करते समय, मजबूत विचलन ध्यान देने योग्य हैं। एलएक्सएक्स शाब्दिक रूप से कहता है: "पहले इसे पी लो, इसे जल्दी से करो, जबूलून की भूमि, तुम, नेफिलीम की भूमि, और बाकी जो समुद्र के क्षेत्र में और जॉर्डन के पार, जीभों की गलील। अन्धियारे में चलनेवालों, महान प्रकाश को देखो; मृत्यु की छाया की भूमि में रहते हुए, तुम्हारे लिए (तुम्हारे ऊपर) एक रोशनी चमकेगी। एलएक्सएक्स ने हिब्रू पाठ का पूरी तरह से गलत ग्रीक अभिव्यक्तियों के साथ अनुवाद किया, लेकिन साथ ही उनकी भाषण शैली ग्रीक की तुलना में अधिक हिब्रू रही। एलएक्सएक्स अनुवाद और मैथ्यू के पाठ के बीच मतभेद बताते हैं कि वर्तमान मामले में मैथ्यू ने पाठ ग्रीक से नहीं, बल्कि अरामी या हिब्रू से लिया है। इसे हिब्रू भाषा की विशेषता ὁδòν (vinit. Pad.) रूप से भी दर्शाया जाता है। " हिब्रू पाठ का अर्थ(8:23-29:1 ) अपने अंधकार से अपने आप में भिन्न है, और अनुवाद ने इसे और भी अधिक अंधकारमय बना दिया हैएलएक्सएक्स" (त्सांग)। लिट हिब्रू से: "अतीत में वह (भगवान) जबूलून की भूमि और नेफिलीम की भूमि को छोटा मानता था, लेकिन बाद में उसने इसे महत्वपूर्ण माना - जॉर्डन के दूसरी तरफ समुद्र तटीय मार्ग, जीभ की गलील। जो लोग अन्धकार में चल रहे हैं, वे बड़ी ज्योति देखेंगे; और जो घोर अन्धकार के देश में रहते हैं, उन पर ज्योति चमकेगी।” मैथ्यू के ग्रीक पाठ को दो तरीकों से पढ़ा जा सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि अल्पविराम कैसे लगाया जाता है: "जॉर्डन से परे समुद्र तटीय पथ पर," या: "जॉर्डन से परे समुद्र तटीय पथ पर।" अधिक संभावना पहले की है. जैसा कि आप देख सकते हैं, यहाँ विभिन्न क्षेत्रों को निर्दिष्ट किया गया है, जिसका केंद्र कफरनहूम बना, अर्थात्: 1) समुद्र के किनारे के रास्ते पर ज़ेबुलुन और नेफेलीम की भूमि, यानी सभी नहीं, बल्कि केवल झील की ओर के क्षेत्र, ऊपरी गलील, इसका एक हिस्सा नेफेली जनजाति का था, जहां बुतपरस्त और यहूदी मिश्रित थे ( 1 मैक 5:15); 2) जॉर्डन के पार स्थित क्षेत्र, यानी पेरिया। इन क्षेत्रों के निवासियों को "अंधेरे में" (ἐν σκότει) और मृत्यु की भूमि और छाया में रहने वाले लोगों के रूप में जाना जाता है (यह अज्ञात है कि मेयर θανάτου शब्द को केवल χω̃ρα के लिए क्यों संदर्भित करता है)। यदि यशायाह के समय में वे ऐसे थे, तो क्या मसीह के समय में भी वे ऐसे ही थे? बेशक, भविष्यवक्ता उनकी बर्बरता का श्रेय बर्बर आक्रमणों को देते हैं (अध्याय 8) और फिर चित्रण करने के लिए आगे बढ़ते हैं बेहतर दिन. ईसा मसीह के समय ऐसा शायद ही होता था कि सूचीबद्ध देशों के निवासी दूसरों की तुलना में अधिक अंधकार में थे, हालाँकि अदालत का फैसला झील के पास के उचित शहरों द्वारा किया जाता था ( मत्ती 11:21 वगैरह।) और उनमें अप्राकृतिक बुराइयों के विकास को इंगित करता है, जो निश्चित रूप से, कभी भी उच्च मानसिक और नैतिक विकास के संकेत के रूप में काम नहीं करता है। यहां प्रचारक राष्ट्रीय विकास की सापेक्ष रोशनी की तुलना उस महान रोशनी से करते हैं जो उद्धारकर्ता के आगमन और गतिविधि के साथ चमकती थी; पहली रोशनी, लोगों की, इस महान रोशनी की तुलना में इंजीलवादियों को अंधकार और मृत्यु की छाया लग सकती है।

17 ये शब्द वस्तुतः शब्दों के समान ही हैं मत्ती 3:1,2, जहां वह बैपटिस्ट के उपदेश की शुरुआत के बारे में बात करता है। परन्तु अब वही उपदेश यीशु मसीह के मुख में क्या अर्थ रखता था? इन शब्दों को समझाते हुए, कुछ (स्ट्रॉस) ने यह भी राय व्यक्त की कि यह जॉन नहीं था जो खुद को मसीह का अग्रदूत मानता था, बल्कि मसीह खुद को जॉन का अग्रदूत मानता था; लेकिन ऐसी राय अब किसी भी ऐतिहासिक आलोचना द्वारा उचित नहीं है। मामले को इस तरह से समझाना ज्यादा बेहतर है कि ईसा मसीह का प्रारंभिक उपदेश जॉन के उपदेश की निरंतरता थी, और, निरंतरता के रूप में, पहले इसके साथ एक आंतरिक संबंध था। हालाँकि, जॉन और यीशु मसीह के मुँह में मूल उपदेश का अर्थ समान नहीं था। कोई भी सोच सकता है कि अंतर इस प्रकार था। जॉन ने कुछ इस तरह कहा: पश्चाताप करो, क्योंकि राजा जल्द ही आएंगे (प्रकट होंगे) और उनका राज्य निकट है। यीशु मसीह: राज्य आ गया है। क्रमिकता के क्रम का पालन करते हुए, उन्होंने स्वयं को मसीहा के रूप में लोगों के सामने उजागर नहीं किया, बल्कि एक भविष्यवक्ता के रूप में प्रचार किया, अपनी गतिविधि को एक भविष्यवक्ता के रूप में जॉन की पिछली गतिविधि से जोड़ा। लेकिन मसीह का उपदेश जल्द ही राज्य का सुसमाचार बन गया ( εὐαγγέλιον τη̃ς βασιλείας ), जबकि यह जॉन के बारे में नहीं कहा गया है (हालांकि में ल्यूक 3:18उसके बारे में εὐηγγελίζετο शब्द का प्रयोग किया गया है)। इस प्रकार, ईसा मसीह और जॉन के प्रारंभिक उपदेश समान थे, लेकिन जल्द ही तथाकथित भेदभाव उत्पन्न हो जाता है।

18 (लूका 1:16) शब्द "पासिंग" (περιπατω̃ν) गैलील झील की बार-बार यात्रा को इंगित करता है, हालांकि यहां इसका वह अर्थ नहीं है जो ग्रीक शास्त्रीय गद्य में दिया गया था - अपने छात्रों के साथ दार्शनिकों (पेरिपेटेटिक्स) के शिक्षण संचार को नामित करने के लिए, और इस समय - उन्हें सिखाना और विवाद करना। गलील झील को समुद्र (θάλασσα) vm कहा जाता है। "झील" (λύμνη). इसका अंडाकार आकार होता है. उत्तर से दक्षिण तक इसकी लम्बाई लगभग 18 मील और चौड़ाई लगभग बारह मील है। इसके पश्चिमी किनारे पर, जहां कफरनहूम था, लंबी ढलान वाली गोलाकार पहाड़ियाँ बिल्कुल किनारे से शुरू होती हैं। उनमें से सर्वोच्च गैटिन है। केवल एक ही स्थान पर, चूना पत्थर की चट्टान एक केप के रूप में झील में बाहर निकलती है। यहां एक रास्ता गुजरता है जो ईसा से बहुत पहले अस्तित्व में था और तब, अब की तरह, उत्तर की ओर जाने का एकमात्र रास्ता था, ताकि इस जगह पर हर किसी को लगे कि वह उस जमीन को छू रहा है जिस पर उद्धारकर्ता और उनके शिष्य कई बार चले थे। जॉन के सुसमाचार से हम जानते हैं कि साइमन और एंड्रयू को पहले प्रलोभन के तुरंत बाद मसीह द्वारा बुलाया गया था, साइमन (= हेब। शिमोन) का नाम बदलकर पीटर कर दिया गया था। यहां हम इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि मैथ्यू पहले से ही जानता है कि साइमन को पीटर कहा जाता था (सीएफ)। यूहन्ना 1:42). यह सवाल कि क्या ईसा मसीह द्वारा चुने गए शिष्य उनके साथ थे जब वह ईस्टर की छुट्टी पर गए थे, और क्या वे बुलाए जाने के बाद लगातार उनके साथ थे, सबसे कठिन में से एक है, क्योंकि मैथ्यू और मार्क के सुसमाचार को पढ़ते समय ( मरकुस 1:16) किसी को यह आभास होता है कि यीशु मसीह ने साइमन और एंड्रयू को पहली बार देखा था (जैसा कि मार्क में - पीटर का नाम जोड़े बिना) और उन्हें अपने पास बुलाया। इसके अलावा, यह स्पष्ट नहीं है कि मैथ्यू और मार्क ने उद्धारकर्ता द्वारा बुलाए गए अन्य शिष्यों, जॉन, फिलिप और नाथनेल का उल्लेख क्यों नहीं किया। वे केवल यह सोचते हैं कि इंजीलवादी जॉन की कहानी मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं की कहानियों को पूरी तरह से पूरक करती है, और जॉन के प्रकाश में हम उनकी कहानियों को अच्छी तरह से समझ सकते हैं। हो सकता है कि प्रेरित ईस्टर की छुट्टियों के लिए यरूशलेम गए हों, लेकिन मसीह के साथ नहीं। वे, बुलावा खाकर, अपने पिछले व्यवसाय, मछली पकड़ने में लग गए, जैसा कि पुनरुत्थान के बाद हुआ था।

क्योंकि वे मछुआरे थे: जॉन में "मछुआरे" (ἁλιει̃ς) शब्द नहीं पाया जाता है, लेकिन एक क्रिया "मछली पकड़ना" (ἁλιεύειν) है, जिसका श्रेय प्रेरितों को दिया जाता है ( 21:3 ).

19 (लगभग शाब्दिक रूप से मरकुस 1:17.) कुछ शब्द अब शिष्यों के लिए उद्धारकर्ता का अनुसरण करने के लिए पर्याप्त थे। मेरे पीछे आओ - यह अभिव्यक्ति पूरी तरह से हिब्रू (लेच अचरा) से मेल खाती है, जिसका उपयोग यहूदियों द्वारा किया जाता था, जिसका अर्थ शिष्यत्व था। उद्धारकर्ता ने कहा: मेरे पीछे आओ, अर्थात् मेरे साथी और शिष्य बनो।

और मैं तुम्हें मनुष्यों को पकड़नेवाले बनाऊंगा: साइमन और एंड्री भौतिक दृष्टि से मछुआरे थे। उद्धारकर्ता उन्हें बताता है कि वह उन्हें आध्यात्मिक अर्थ में मछुआरा बनाना चाहता है; साधारण मछलियों के बजाय, प्रेरित लोगों को सुसमाचार के जाल में फँसाएँगे।

20 (लगभग शाब्दिक रूप से मरकुस 1:18.) अभिव्यक्ति का अर्थ इस बात पर निर्भर करता है कि अल्पविराम कहाँ लगाया गया है। "तुरंत" को "छोड़ने" के रूप में वर्गीकृत करना अधिक सही है।

21 (मरकुस 1:19,20) जेम्स और जॉन को बुलाए जाने के संबंध में, वही टिप्पणियाँ लागू होती हैं जो श्लोक 18 के बारे में की गई थीं। जॉन को पहले एंड्रयू के साथ बुलाया गया था, हालाँकि वह खुद को नाम से नहीं बुलाता है ( यूहन्ना 1:37 इत्यादि।). जैकब को अब जाहिरा तौर पर पहली बार बुलाया गया था। वह यहां जैकब अल्फ़ीव से भिन्न है ( मत्ती 10:3). जहाँ तक याकूब और यूहन्ना के पिता ज़ेबेदी की बात है, उसने मसीह का अनुसरण नहीं किया। मैंने अनुसरण नहीं किया क्योंकि, जैसा कि क्रिसोस्टॉम कहते हैं, " जाहिर तौर पर उसे विश्वास नहीं हुआ(μὴ πιστευ̃σας ) . इसीलिए उनके शिष्यों ने उन्हें छोड़ दिया। और न केवल वह विश्वास नहीं करता था, बल्कि उसने सदाचार और पवित्रता का भी विरोध किया».

22 (मरकुस 1:20) क्रिसोस्टॉम और थियोफिलैक्ट ने भाइयों के कार्यों को उन लोगों के लिए एक उदाहरण के रूप में स्थापित किया जो मसीह का अनुसरण करते हैं और उनका अनुसरण करना चाहते हैं, इसके लिए संपत्ति और रिश्तेदारों को छोड़ देते हैं।

23 (मरकुस 1:39; लूका 4:44) किसी को यह सोचना चाहिए कि यीशु मसीह ने गलील की कई यात्राएँ कीं। यह ज्ञात नहीं है कि मैथ्यू यहां जिन यात्राओं के बारे में बात करता है, वे वही थीं जिनके बारे में मार्क और ल्यूक संकेतित स्थानों में बात करते हैं। गलील में यात्रा करते समय, यीशु मसीह ने आराधनालयों में शिक्षा दी। जॉन ने खुली हवा में प्रचार किया; ईसा मसीह भी; लेकिन कुछ मामलों में, और जाहिरा तौर पर कई बार, आराधनालयों में। बेबीलोन की कैद के दौरान, जब मंदिर को नष्ट कर दिया गया था, आराधनालय उत्पन्न हुए, और यहूदियों के लिए प्रार्थना के स्थान थे, जहां, हालांकि, कोई बलिदान नहीं दिया जाता था। सिनेगॉग का अर्थ है मिलन। शब्द "उनका" गलील के निवासियों को संदर्भित करता है।

लोगों की हर बीमारी और हर दुर्बलता को ठीक करना: ग्रीक में हीलिंग शब्द। θεραπεύων का अर्थ है चंगा करना, बीमारों की देखभाल करना, सेवा करना। आगे के शब्द - हर बीमारी और हर दुर्बलता - उस चमत्कारी चरित्र को दर्शाते हैं जो प्रचारक इस शब्द को देता है।

24 पत्र - और उसके (उसके) बारे में अफवाह पूरे सीरिया में फैल गई। सीरिया गलील के उत्तर और उत्तर-पूर्व में था। हालाँकि यीशु मसीह गलील में चले, शिक्षा दी और चंगा किया, लेकिन उनके बारे में अफवाह गलील की सीमाओं से परे फैल गई। इस यात्रा के दौरान, वे विभिन्न रोगों और पीड़ाओं से ग्रस्त, दुष्टात्माओं से ग्रस्त, पागलों और लकवाग्रस्त लोगों को सभी पीड़ाओं से पीड़ित होकर उनके पास लाए और उन्होंने उन्हें ठीक किया।

25 डेकापोलिस शब्द को यहां स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। यह जॉर्डन के पूर्व के देश का नाम था, जिसमें प्लिनी (प्राकृतिक इतिहास वी, 18, 74) के अनुसार, दस शहर शामिल थे: दमिश्क, फिलाडेल्फिया, राफापा, सिथोपोलिस, गदारा, इप्पोन, डायोन, पेला, गेलासा (=) गेरासा) और कनाफू। हालाँकि, इनमें से एक, सिथोपोलिस, जॉर्डन के पश्चिम में स्थित था। शहरों की सटीक संख्या निर्धारित नहीं की जा सकती। इसके बाद, कई शहरों को जोड़ा या घटाया गया, लेकिन देश को अभी भी डेकापोलिस कहा जाता था। यह मुक्त हेलेनिस्टिक शहरों का एक संघ था। दूसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में डेकापोलिस का अस्तित्व समाप्त हो गया, जब इस संघ के कुछ सबसे महत्वपूर्ण शहरों को अरब (शूरर) में मिला लिया गया।

इंजील

शास्त्रीय ग्रीक में "गॉस्पेल" (τὸ εὐαγγέλιον) शब्द का उपयोग निम्नलिखित को दर्शाने के लिए किया गया था: ए) एक इनाम जो खुशी के दूत को दिया जाता है (τῷ εὐαγγέλῳ), बी) कुछ अच्छी खबर या छुट्टी प्राप्त करने के अवसर पर दिया जाने वाला बलिदान उसी अवसर पर मनाया गया और ग) यह अच्छी खबर ही है। नए नियम में इस अभिव्यक्ति का अर्थ है:

क) अच्छी खबर यह है कि मसीह ने लोगों को ईश्वर के साथ मिलाया और हमें सबसे बड़ा लाभ पहुंचाया - मुख्य रूप से पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना की ( मैट. 4:23),

बी) प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा उनके बारे में इस राज्य के राजा, मसीहा और भगवान के पुत्र के रूप में प्रचारित की गई ( 2 कोर. 4:4),

ग) सामान्य रूप से सभी नए नियम या ईसाई शिक्षण, मुख्य रूप से ईसा मसीह के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का वर्णन ( 1 कोर. 15:1-4) या उपदेशक का व्यक्तित्व ( रोम. 2:16).

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में कहानियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की जाती थीं। स्वयं भगवान ने अपने भाषणों और कार्यों का कोई रिकॉर्ड नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित जन्मजात लेखक नहीं थे: वे "अशिक्षित और सरल लोग" थे ( अधिनियमों 4:13), हालांकि साक्षर। प्रेरितिक समय के ईसाइयों में भी बहुत कम "शारीरिक रूप से बुद्धिमान, मजबूत" और "महान" थे ( 1 कोर. 1:26), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस तरह, प्रेरितों और प्रचारकों या इंजीलवादियों ने मसीह के कार्यों और भाषणों के बारे में कहानियाँ "संचारित" (παραδόιδόναι) की, और विश्वासियों ने "प्राप्त" (παραλαμβάνειν) - लेकिन, निश्चित रूप से, यांत्रिक रूप से नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि किया जा सकता है रब्बी स्कूलों के छात्रों के बारे में कहा जाए, लेकिन पूरी आत्मा के साथ, जैसे कि कुछ जीवित और जीवन देने वाला। लेकिन मौखिक परंपरा का यह दौर जल्द ही ख़त्म होने वाला था। एक ओर, ईसाइयों को यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस करनी चाहिए थी, जिन्होंने, जैसा कि हम जानते हैं, मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता से इनकार किया और यहां तक ​​​​कि तर्क दिया कि मसीह ने खुद को मसीहा घोषित नहीं किया था। यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास ईसा मसीह के बारे में उन व्यक्तियों की वास्तविक कहानियाँ हैं जो या तो उनके प्रेरितों में से थे या जो ईसा मसीह के कार्यों के प्रत्यक्षदर्शियों के साथ निकट संपर्क में थे। दूसरी ओर, ईसा मसीह के इतिहास की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे ख़त्म हो रही थी और ईसा मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की संख्या कम होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु के व्यक्तिगत कथनों और उनके संपूर्ण भाषणों के साथ-साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को सुरक्षित रखना आवश्यक था। यह तब था जब ईसा मसीह के बारे में मौखिक परंपरा में जो कुछ बताया गया था, उसके अलग-अलग रिकॉर्ड यहां और वहां दिखाई देने लगे। मसीह के शब्द, जिनमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, सबसे सावधानी से दर्ज किए गए थे, और वे केवल अपने सामान्य प्रभाव को संरक्षित करते हुए, मसीह के जीवन से विभिन्न घटनाओं को व्यक्त करने के लिए बहुत अधिक स्वतंत्र थे। इस प्रकार इन अभिलेखों में एक बात अपनी मौलिकता के कारण सर्वत्र समान रूप से प्रसारित हो गई तथा दूसरी में संशोधन हो गया। इन शुरुआती रिकॉर्डिंग्स में कहानी की संपूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया। यहां तक ​​कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है ( में। 21:25), मसीह के सभी भाषणों और कार्यों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं था। यह, वैसे, इस तथ्य से स्पष्ट है कि उनमें, उदाहरण के लिए, मसीह की निम्नलिखित कहावत शामिल नहीं है: "लेने की तुलना में देना अधिक धन्य है" ( अधिनियमों 20:35). इंजीलवादी ल्यूक ऐसे अभिलेखों के बारे में रिपोर्ट करते हुए कहते हैं कि उनसे पहले ही कई लोगों ने ईसा मसीह के जीवन के बारे में आख्यानों को संकलित करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनमें उचित पूर्णता का अभाव था और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" प्रदान नहीं की थी ( ठीक है। 1:1-4).

हमारे विहित सुसमाचार स्पष्ट रूप से उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्ष निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। बाइबिल की विद्वता में पहले तीन गॉस्पेल को आमतौर पर सिनॉप्टिक कहा जाता है, क्योंकि वे ईसा मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को बिना किसी कठिनाई के एक में देखा जा सकता है और एक सुसंगत कथा में जोड़ा जा सकता है (सिनॉप्टिक्स - ग्रीक से - एक साथ देखने पर) . उन्हें व्यक्तिगत रूप से गॉस्पेल कहा जाने लगा, शायद पहली सदी के अंत में ही, लेकिन चर्च लेखन से हमें जानकारी मिली है कि गॉस्पेल की पूरी रचना को ऐसा नाम दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में ही दिया जाने लगा था। . जहाँ तक नामों की बात है: "मैथ्यू का सुसमाचार", "मार्क का सुसमाचार", आदि, तो अधिक सही ढंग से ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए: "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार", "मार्क के अनुसार सुसमाचार" (κατὰ) Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον)। इसके द्वारा चर्च यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में मसीह उद्धारकर्ता के बारे में एक ही ईसाई सुसमाचार है, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

इस प्रकार, प्राचीन चर्च हमारे चार सुसमाचारों में मसीह के जीवन के चित्रण को अलग-अलग सुसमाचार या आख्यानों के रूप में नहीं, बल्कि एक सुसमाचार, चार प्रकार की एक पुस्तक के रूप में देखता था। इसीलिए चर्च में हमारे गॉस्पेल के लिए फोर गॉस्पेल नाम स्थापित किया गया। सेंट आइरेनियस ने उन्हें "फोरफोल्ड गॉस्पेल" कहा (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - देखें आइरेनियस लुगडुनेन्सिस, एडवर्सस हेरेसेस लिबर 3, एड. ए. रूसो और एल. डौट्रेलीयू इरेनी लियोन। कॉन्ट्रे लेस एच एरेसीज़, लिवरे 3, खंड 2. पेरिस, 1974, 11, 11).

चर्च के पिता इस प्रश्न पर विचार करते हैं: चर्च ने वास्तव में एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? तो सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “क्या एक प्रचारक वह सब कुछ नहीं लिख सकता था जिसकी आवश्यकता थी। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार लोगों ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं, एक ही स्थान पर नहीं लिखा, एक-दूसरे के साथ संवाद किए बिना या साजिश रचे, और उन्होंने इस तरह से लिखा कि ऐसा लगे कि सब कुछ कहा गया है एक मुँह से कहें तो यह सत्य का सबसे मजबूत प्रमाण है। आप कहेंगे: "हालाँकि, जो हुआ, वह विपरीत था, क्योंकि चारों सुसमाचार अक्सर असहमत पाए जाते हैं।" यही बात सत्य का निश्चित संकेत है। क्योंकि यदि गॉस्पेल हर बात में एक-दूसरे से बिल्कुल सहमत होते, यहां तक ​​कि स्वयं शब्दों के संबंध में भी, तो कोई भी शत्रु यह विश्वास नहीं करता कि गॉस्पेल सामान्य आपसी सहमति के अनुसार नहीं लिखे गए थे। अब उनके बीच की थोड़ी सी असहमति उन्हें सभी संदेहों से मुक्त कर देती है। समय या स्थान के संबंध में वे जो अलग-अलग बातें कहते हैं, उससे उनके आख्यान की सच्चाई को जरा भी नुकसान नहीं पहुंचता है। मुख्य बात में, जो हमारे जीवन का आधार और उपदेश का सार है, उनमें से कोई भी किसी भी चीज़ में या कहीं भी दूसरे से असहमत नहीं है - कि भगवान एक आदमी बन गए, चमत्कार किए, क्रूस पर चढ़ाए गए, पुनर्जीवित हुए, और स्वर्ग में चढ़े। ” ("मैथ्यू के सुसमाचार पर वार्तालाप", 1)।

सेंट आइरेनियस को हमारे सुसमाचारों की चार गुना संख्या में एक विशेष प्रतीकात्मक अर्थ भी मिलता है। "चूँकि दुनिया के चार देश हैं जिनमें हम रहते हैं, और चूँकि चर्च पूरी पृथ्वी पर बिखरा हुआ है और सुसमाचार में इसकी पुष्टि है, इसके लिए चार स्तंभों का होना आवश्यक था, हर जगह से अस्थिरता फैलाना और मानव को पुनर्जीवित करना दौड़। चेरुबिम पर बैठे सर्व-आदेश देने वाले शब्द ने हमें चार रूपों में सुसमाचार दिया, लेकिन एक आत्मा से व्याप्त हो गया। दाऊद के लिए, उसकी उपस्थिति के लिए प्रार्थना करते हुए, कहता है: "वह जो करूबों पर बैठता है, अपने आप को दिखाओ" ( पी.एस. 79:2). लेकिन करूबों (पैगंबर ईजेकील और सर्वनाश की दृष्टि में) के चार चेहरे हैं, और उनके चेहरे भगवान के पुत्र की गतिविधि की छवियां हैं। सेंट आइरेनियस को जॉन के गॉस्पेल में शेर का प्रतीक जोड़ना संभव लगता है, क्योंकि यह गॉस्पेल मसीह को शाश्वत राजा के रूप में दर्शाता है, और शेर जानवरों की दुनिया में राजा है; ल्यूक के सुसमाचार के लिए - एक बछड़े का प्रतीक, क्योंकि ल्यूक ने अपने सुसमाचार की शुरुआत जकर्याह की पुरोहिती सेवा की छवि से की है, जिसने बछड़ों का वध किया था; मैथ्यू के सुसमाचार के लिए - एक आदमी का प्रतीक, क्योंकि यह सुसमाचार मुख्य रूप से मसीह के मानव जन्म को दर्शाता है, और अंत में, मार्क के सुसमाचार के लिए - एक ईगल का प्रतीक, क्योंकि मार्क ने अपने सुसमाचार की शुरुआत पैगंबरों के उल्लेख के साथ की है , जिसके पास पवित्र आत्मा पंखों पर उकाब की तरह उड़ गया "(इरेनियस लुगडुनेन्सिस, एडवर्सस हेरेसेस, लिबर 3, 11, 11-22)। चर्च के अन्य पिताओं में से, शेर और बछड़े के प्रतीकों को स्थानांतरित कर दिया गया और पहला मार्क को दिया गया, और दूसरा जॉन को दिया गया। 5वीं सदी से. इस रूप में, चर्च पेंटिंग में चार इंजीलवादियों की छवियों में इंजीलवादियों के प्रतीक जोड़े जाने लगे।

सुसमाचारों का पारस्परिक संबंध

चार गॉस्पेल में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, और सबसे बढ़कर - जॉन का गॉस्पेल। लेकिन जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पहले तीन में एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समानता है, और उन्हें संक्षेप में पढ़ने पर भी यह समानता अनायास ही ध्यान खींच लेती है। आइए सबसे पहले हम सिनोप्टिक गॉस्पेल की समानता और इस घटना के कारणों के बारे में बात करें।

यहां तक ​​कि कैसरिया के यूसेबियस ने भी अपने "कैनन" में मैथ्यू के सुसमाचार को 355 भागों में विभाजित किया और नोट किया कि उनमें से 111 तीनों मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं में पाए गए थे। आधुनिक समय में, व्याख्याताओं ने गॉस्पेल की समानता निर्धारित करने के लिए और भी अधिक सटीक संख्यात्मक सूत्र विकसित किया है और गणना की है कि सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के लिए सामान्य छंदों की कुल संख्या 350 तक बढ़ जाती है। मैथ्यू में, उसके लिए, 350 छंद अद्वितीय हैं। मार्क, ल्यूक - 541 में 68 ऐसे छंद हैं। समानताएं मुख्य रूप से ईसा मसीह के कथनों के प्रतिपादन में देखी जाती हैं, और अंतर - कथा भाग में। जब मैथ्यू और ल्यूक वस्तुतः अपने सुसमाचारों में एक-दूसरे से सहमत होते हैं, तो मार्क हमेशा उनसे सहमत होते हैं। ल्यूक और मार्क के बीच समानता ल्यूक और मैथ्यू (लोपुखिन - ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में। टी. वी. पी. 173) की तुलना में बहुत करीब है। यह भी उल्लेखनीय है कि तीनों प्रचारकों में कुछ अंश एक ही क्रम का पालन करते हैं, उदाहरण के लिए, गैलील में प्रलोभन और भाषण, मैथ्यू का आह्वान और उपवास के बारे में बातचीत, मकई की बालियां तोड़ना और सूखे आदमी का उपचार , तूफ़ान का शांत होना और गैडरीन राक्षसी का उपचार, आदि। समानता कभी-कभी वाक्यों और अभिव्यक्तियों के निर्माण तक भी फैल जाती है (उदाहरण के लिए, भविष्यवाणी की प्रस्तुति में) छोटा 3:1).

जहां तक ​​मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए मतभेदों की बात है, तो ये काफी अधिक हैं। कुछ बातें केवल दो प्रचारकों द्वारा रिपोर्ट की जाती हैं, अन्य तो एक द्वारा भी। इस प्रकार, केवल मैथ्यू और ल्यूक प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर हुई बातचीत का हवाला देते हैं और ईसा मसीह के जन्म और जीवन के पहले वर्षों की कहानी बताते हैं। ल्यूक अकेले ही जॉन द बैपटिस्ट के जन्म की बात करते हैं। कुछ बातें एक प्रचारक दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे की तुलना में एक अलग संबंध में बताता है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण अलग-अलग है, साथ ही अभिव्यक्तियाँ भी अलग-अलग हैं।

सिनोप्टिक गॉस्पेल में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए लंबे समय से विभिन्न धारणाएं बनाई गई हैं। यह विश्वास करना अधिक सही प्रतीत होता है कि हमारे तीन प्रचारकों ने ईसा मसीह के जीवन की अपनी कथा के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में इंजीलवादी या प्रचारक हर जगह प्रचार करते थे और चर्च में प्रवेश करने वालों को जो कुछ भी देना आवश्यक समझा जाता था, उसे कम या ज्यादा व्यापक रूप में विभिन्न स्थानों पर दोहराया जाता था। इस प्रकार, एक प्रसिद्ध विशिष्ट प्रकार का निर्माण हुआ मौखिक सुसमाचार, और यही वह प्रकार है जो हमारे पास है लेखन मेंहमारे सिनॉप्टिक गॉस्पेल में। निःसंदेह, साथ ही, इस या उस प्रचारक के लक्ष्य के आधार पर, उसके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताएं अपनाईं, जो केवल उसके काम की विशेषता थीं। साथ ही, हम इस धारणा को भी खारिज नहीं कर सकते कि पुराने सुसमाचार की जानकारी उस प्रचारक को हो सकती थी जिसने बाद में लिखा था। इसके अलावा, मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक ने अपना सुसमाचार लिखते समय मन में रखे थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सिनॉप्टिक गॉस्पेल जॉन थियोलॉजियन के गॉस्पेल से कई मायनों में भिन्न हैं। इसलिए वे लगभग विशेष रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, और प्रेरित जॉन मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाते हैं। सामग्री के संदर्भ में, सिनॉप्टिक गॉस्पेल भी जॉन के गॉस्पेल से काफी भिन्न हैं। कहने को, वे मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं और मसीह के भाषणों से वे केवल उन्हीं का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। इसके विपरीत, जॉन मसीह की गतिविधियों से बहुत कुछ छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन जिन भाषणों और चमत्कारों का वह हवाला देता है उनका प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व है। . अंत में, जबकि सिनोप्टिक्स मसीह को मुख्य रूप से ईश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर निर्देशित करते हैं, जॉन हमारा ध्यान इस राज्य के केंद्रीय बिंदु की ओर आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन परिधि के साथ बहता है। राज्य का, यानी स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिन्हें जॉन ईश्वर के एकमात्र पुत्र और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में चित्रित करते हैं। यही कारण है कि प्राचीन व्याख्याकारों ने जॉन के गॉस्पेल को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा है, जो कि सिनोप्टिक के विपरीत है, जो मुख्य रूप से ईसा मसीह के व्यक्तित्व में मानवीय पक्ष को दर्शाता है (εὐαγγέλιον σωματικόν), यानी। सुसमाचार भौतिक है.

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे अंश भी हैं जो संकेत देते हैं कि मौसम पूर्वानुमानकर्ता यहूदिया में ईसा मसीह की गतिविधि को जानते थे ( मैट. 23:37, 27:57 ; ठीक है। 10:38-42), और जॉन के पास गलील में ईसा मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत भी हैं। उसी तरह, मौसम के पूर्वानुमानकर्ता ईसा मसीह की ऐसी बातें बताते हैं जो उनकी दिव्य गरिमा की गवाही देती हैं ( मैट. 11:27), और जॉन, अपनी ओर से, कई स्थानों पर मसीह को एक सच्चे मनुष्य के रूप में चित्रित करता है ( में। 2वगैरह।; जॉन 8और आदि।)। इसलिए, मसीह के चेहरे और कार्य के चित्रण में मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं की जा सकती है।

सुसमाचार की विश्वसनीयता

यद्यपि गॉस्पेल की विश्वसनीयता के विरुद्ध लंबे समय से आलोचना व्यक्त की जाती रही है, और हाल ही में आलोचना के ये हमले विशेष रूप से तेज हो गए हैं (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रूज़ का सिद्धांत, जो ईसा मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), तथापि, सभी आलोचना की आपत्तियाँ इतनी महत्वहीन हैं कि वे ईसाई क्षमाप्रार्थी से जरा सी टक्कर में टूट जाती हैं। यहाँ, हालाँकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह गॉस्पेल के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल सबसे महत्वपूर्ण सामान्य कारणों के बारे में बात करेंगे जिनके लिए हम गॉस्पेल को पूरी तरह से विश्वसनीय दस्तावेज़ के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, प्रत्यक्षदर्शियों की एक परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग में रहते थे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए थे। आख़िर हम अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से इनकार क्यों करेंगे? क्या वे हमारे सुसमाचारों में सब कुछ बना सकते थे? नहीं, सभी गॉस्पेल विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह स्पष्ट नहीं है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - जैसा कि पौराणिक सिद्धांत का दावा है - एक साधारण रब्बी यीशु के सिर पर मसीहा और ईश्वर के पुत्र का ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में ऐसा क्यों नहीं कहा जाता कि उसने चमत्कार किये? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और यहीं से यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि ईसा मसीह को महान आश्चर्यकर्ता कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि वह वास्तव में ऐसे ही थे। और ईसा मसीह के चमत्कारों की प्रामाणिकता को नकारना क्यों संभव होगा, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उनका पुनरुत्थान - प्राचीन इतिहास में किसी अन्य घटना की तरह नहीं देखा गया है (देखें)। 1 कोर. 15)?

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तब यीशु को आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया।हमें यह सिखाते हुए कि बपतिस्मे के बाद हमें सबसे अधिक प्रलोभनों की उम्मीद करनी चाहिए, यीशु पवित्र आत्मा के द्वारा प्रेरित होते हैं, क्योंकि उन्होंने आत्मा के अलावा कुछ भी नहीं किया। उसे यह दिखाने के लिए रेगिस्तान में ले जाया गया कि शैतान हमें तब प्रलोभित करता है जब वह देखता है कि हम अकेले हैं और हमें दूसरों से मदद नहीं मिलती। इसलिए हमें दूसरों की सलाह को अस्वीकार नहीं करना चाहिए और खुद पर भरोसा करना चाहिए।

शैतान की ओर से प्रलोभन के लिए.शैतान, अर्थात् निंदक, को ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि उसने आदम के लिए परमेश्वर की निन्दा की जब उसने उससे कहा: “परमेश्वर तुमसे ईर्ष्या करता है।” वह अब भी सद्गुण की निंदा करता है।

और उपवास.उन्होंने यह दिखाने के लिए उपवास किया कि उपवास प्रलोभन के खिलाफ एक शक्तिशाली हथियार है, जैसे तृप्ति सभी पापों का स्रोत है।

चालीस दिन और चालीस रातें।वह मूसा और एलिय्याह जितने दिन और रात उपवास करता है। यदि वह अधिक उपवास करता तो उसका अवतार भ्रामक प्रतीत होता।

आख़िरकार मुझे भूख लग आई।जब उसने प्रकृति के सामने समर्पण कर दिया, तब वह भूखा हो गया, ताकि भूख के द्वारा वह शैतान को ऊपर आकर उसके साथ लड़ने का कारण दे और इस तरह उसे हरा दे और उसे उखाड़ फेंके, जिससे हमें जीत मिले।

और परखनेवाले ने उसके पास आकर कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे, कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।इस प्रलोभक ने स्वर्ग से एक आवाज़ सुनी: "यह मेरा बेटा है," लेकिन दूसरी ओर वह देखता है कि वह भूखा था, और आश्चर्य करता है कि भगवान का पुत्र भूख कैसे महसूस कर सकता है। इसलिए, वह यह सुनिश्चित करने के लिए उसे प्रलोभित करता है, कहता है: "यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं," वह यह सोचकर उसकी चापलूसी करता है कि वह कुछ छिपा रहा है। लेकिन तुम पूछते हो, पत्थरों से रोटी बनाने का पाप क्या था? तो यह जान लो कि किसी भी बात में शैतान की आज्ञा मानना ​​पाप है। दूसरी ओर, शैतान ने यह नहीं कहा: "इस पत्थर को रोटी बनने दो," लेकिन "पत्थर", मसीह को अधिकता में डुबाना चाहते थे, क्योंकि अकेले रोटी एक भूखे व्यक्ति के लिए काफी है। इसीलिए मसीह ने उसकी बात नहीं मानी।

उसने उत्तर दिया और उससे कहा, “लिखा है, मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा।” यह गवाही पुराने नियम से ली गई है, क्योंकि ये मूसा के शब्द हैं। और यहूदियों ने मन्ना खाया, जो रोटी नहीं थी, परन्तु परमेश्वर के वचन के अनुसार उस ने यहूदियों की हर एक आवश्यकता को पूरा किया, यह वह सब कुछ था जो कोई भी खाना चाहता था। चाहे यहूदी को मछली, अंडे, या पनीर चाहिए था, मन्ना ने उसके स्वाद को संतुष्ट किया।

फिर शैतान उसे पवित्र शहर में ले जाता है और मंदिर के पंख पर रखता है।यह मंदिर के उन हिस्सों में से एक था जिसे हम पार्श्व कहते हैं; वे पंख की तरह प्रतीत होते हैं।

और उस ने उस से कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को नीचे गिरा दे; क्योंकि लिखा है, वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे। यह कहकर: "यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं," शैतान कहना चाहता है: मैं स्वर्ग से आने वाली आवाज़ पर विश्वास नहीं करता, लेकिन आप मुझे दिखाएँ कि क्या आप ईश्वर के पुत्र हैं। सचमुच, शापित! यदि वह परमेश्वर का पुत्र था, तो क्या उसे सचमुच स्वयं को नीचे गिरा देना चाहिए था? यह आपकी क्रूरता की विशेषता है कि आप उन लोगों को उखाड़ फेंकें जो उग्र हैं, लेकिन भगवान बचाए। यह मसीह के बारे में नहीं लिखा है: "वे तुम्हें अपने हाथों में उठा लेंगे," लेकिन उन संतों के बारे में जिन्हें स्वर्गदूतों की मदद की ज़रूरत है। मसीह को, परमेश्वर होने के नाते, इसकी आवश्यकता नहीं है।

यीशु ने उस से कहा, यह भी लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।मसीह नम्रतापूर्वक इसे प्रतिबिंबित करते हैं, हमें नम्रता से राक्षसों को हराना सिखाते हैं।

फिर शैतान उसे एक बहुत ऊंचे पहाड़ पर ले जाता है और उसे दुनिया के सभी राज्यों और उनकी महिमा को दिखाता है, और उससे कहता है: मैं यह सब तुम्हें दे दूंगा, अगर तुम गिरोगे, तो मेरी पूजा करो। कुछ लोग बहुत ऊँचे पहाड़ को लालच का जुनून समझते हैं, जिसमें दुश्मन यीशु को खींचने की कोशिश कर रहा है; लेकिन वे ग़लत सोचते हैं. क्योंकि शैतान उसके सामने कामुक रूप से प्रकट हुआ, परन्तु प्रभु ने विचारों को स्वीकार नहीं किया; नहीं! तो, उसने कामुकतापूर्वक उसे पहाड़ पर सभी राज्यों को दिखाया, उन्हें एक भूत में उसकी आंखों के सामने पेश किया, और कहा: "मैं यह सब तुम्हें दे दूंगा यदि, जब तुम गिरोगे, तो तुम मेरी पूजा करोगे।" अपने अभिमान के कारण वह संसार को अपनी संपत्ति समझता है। यह और अब वह स्वार्थियों से कहता है कि जो लोग उसकी पूजा करेंगे उनकी शक्ति में शांति होगी।

तब यीशु ने उस से कहा, हे शैतान, मेरे पीछे से हट; क्योंकि लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की उपासना करना, और उसी की उपासना करना। जब प्रभु ने देखा कि वह परमेश्वर की चीज़ों को अपने लिए हड़प रहा है, तो वह उस पर क्रोधित हो गए, और कहा: "मैं यह सब तुम्हें दे दूंगा," माना जाता है कि यह उसका अपना है। यहां जानें कि पवित्रशास्त्र से क्या लाभ होता है, क्योंकि भगवान ने इसके द्वारा शत्रु को चुप करा दिया।

तब शैतान उसके पास से चला गया, और देखो, स्वर्गदूत आकर उसकी सेवा करने लगे।प्रभु ने तीन प्रलोभनों को हराया: लोलुपता, घमंड और धन के लिए जुनून, यानी लालच। यही मुख्य जुनून है. इसलिए, उन्हें हराने के बाद बाकियों को हराना बहुत आसान है। इसीलिए ल्यूक कहते हैं: "और सभी प्रलोभनों को समाप्त कर दिया" (लूका 4:13), हालाँकि प्रभु ने केवल मुख्य लोगों को हराया। इसलिए, स्वर्गदूतों ने यह दिखाने के लिए उनकी सेवा की कि जीत के बाद वे हमारी सेवा करेंगे, क्योंकि मसीह हमारे लिए यह सब करते और दिखाते हैं। देवदूत हमेशा भगवान के रूप में उनकी सेवा करते हैं।

जब यीशु ने सुना कि यूहन्ना को हिरासत में ले लिया गया है, तो वह गलील चला गया और नासरत को छोड़कर, जबूलून और नेप्ताली की सीमाओं के भीतर, समुद्र के किनारे कफरनहूम में बस गया। यीशु हमें यह सिखाते हुए पीछे हट जाते हैं ताकि हम अपने आप को खतरे में न डालें। वह गलील, यानी एक ढलान वाले देश में चला जाता है, क्योंकि बुतपरस्त पाप में गिर गए हैं, और कफरनहूम में बस जाता है, यानी, "सांत्वना के घर" में, क्योंकि वह बुतपरस्तों को अपना घर बनाने के लिए नीचे आया था। दिलासा देनेवाला। अनुवाद में ज़ेबुलुन का अर्थ है "रात", और नेफ्ताली का अर्थ है "चौड़ा", क्योंकि बुतपरस्तों के जीवन में रात और चौड़ाई दोनों थे, क्योंकि वे संकीर्ण रास्ते पर नहीं चलते थे, बल्कि विनाश की ओर ले जाते थे।

यह पूरा हो जो भविष्यद्वक्ता यशायाह के द्वारा कहा गया था, जो कहता है: जबूलून की भूमि और नप्ताली की भूमि, समुद्र के किनारे, जॉर्डन के पार, अन्यजातियों की गलील, अंधेरे में बैठे लोगों ने एक बड़ी रोशनी देखी, और एक मृत्यु की छाया की भूमि में बैठे लोगों के लिए ज्योति चमकी। इसके बजाय "समुद्र का रास्ता" - एक देश जो "समुद्र के रास्ते पर" पड़ा हुआ है। महान प्रकाश सुसमाचार है. क़ानून भी हल्का था, लेकिन छोटा था. मृत्यु की छाया पाप है; वह मृत्यु की समानता और छवि है, क्योंकि जैसे मृत्यु शरीर को पकड़ लेती है, वैसे ही पाप आत्मा को पकड़ लेता है। प्रकाश हम पर चमका, क्योंकि वह हम नहीं थे जो उसे खोज रहे थे, बल्कि वह स्वयं हमें दिखाई दे रही थी, मानो हमारा पीछा कर रही हो।

उस समय से, यीशु ने उपदेश देना और बोलना प्रारम्भ किया।जिस क्षण से जॉन को कैद किया गया, यीशु ने उपदेश देना शुरू कर दिया, क्योंकि वह इंतजार कर रहा था कि जॉन सबसे पहले उसके बारे में गवाही दे और उसके लिए उस रास्ते को तैयार करे जिस पर उसे जाना था, जैसे दास अपने स्वामियों के लिए रास्ता तैयार करते हैं। पिता के समान होने के कारण, स्वयं प्रभु के पास जॉन के रूप में उनके पैगंबर थे, जैसे उनके पिता और भगवान के पास जॉन से पहले पैगंबर थे, या बल्कि, वे पिता और पुत्र दोनों के पैगंबर थे।

पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।मसीह और एक सदाचारी जीवन स्वर्ग का राज्य है। क्योंकि यदि कोई पृथ्वी पर स्वर्गदूत के समान रहता है, तो क्या वह स्वर्गीय नहीं? इसलिए यदि हम देवदूत की तरह रहते हैं तो हममें से प्रत्येक में स्वर्ग का राज्य है।

गलील की झील के पास से गुजरते हुए, उस ने दो भाइयों को देखा, अर्थात शमौन जो पतरस कहलाता है, और अन्द्रियास नाम उसका भाई, समुद्र में जाल डाल रहे थे, क्योंकि वे मछुआरे थे; और उन्हें बताता है. वे यूहन्ना के शिष्य थे। जब जॉन अभी भी जीवित था, वे मसीह के पास आए, और जब उन्होंने देखा कि जॉन बंधा हुआ था, तो वे फिर से मछुआरों के जीवन में लौट आए। इस प्रकार, पास से गुजरते हुए, उसने उन्हें पकड़ लिया और कहा:

मेरे पीछे आओ, और मैं तुम्हें मनुष्यों को पकड़नेवाले बनाऊंगा। और वे तुरन्त अपना जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिये।देखो कितने आज्ञाकारी लोग थे - झट उनके पीछे चल पड़े। इससे साफ है कि ये दूसरी कॉलिंग थी. मसीह द्वारा शिक्षा पाकर, फिर उसे छोड़कर, जैसे ही उन्होंने उसे देखा, वे तुरंत उसके पीछे हो गये।

उनके जालों की मरम्मत करके उन्हें बुलाया।वे गरीब थे, और इसलिए, नए नेटवर्क खरीदने में सक्षम नहीं होने के कारण, उन्हें पुराने नेटवर्क की मरम्मत करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

और वे तुरन्त नाव और अपने पिता को छोड़कर उसके पीछे हो लिये।ज़ेबेदी ने स्पष्ट रूप से विश्वास नहीं किया, और इसलिए उन्होंने उसे छोड़ दिया। आप देखते हैं कि आपको अपने पिता को कब छोड़ना पड़ता है: जब वह सदाचार और धर्मपरायणता का मार्ग अवरुद्ध करता है। जब्दी के पुत्रों ने देखा कि पहिले (भाई शमौन और अन्द्रियास) मसीह के पीछे हो लिए, तुरन्त उनका अनुकरण करके आप भी उसके पीछे हो लिए।

और यीशु सारे गलील में फिरता रहा, और उनके आराधनालयों में उपदेश करता और राज्य का सुसमाचार प्रचार करता रहा।वह यहूदी आराधनालयों में यह दिखाने के लिए जाता है कि वह कानून का विरोधी नहीं है।

लोगों की हर बीमारी और हर दुर्बलता को ठीक करना।वह चिन्हों से आरम्भ करता है ताकि वे जो कुछ वह सिखाता है उस पर विश्वास करें। बीमारी एक दीर्घकालिक पीड़ा है, जबकि दुर्बलता शरीर के सही जीवन में एक अल्पकालिक व्यवधान है।

और उसके विषय में अफवाहें सारे सीरिया में फैल गईं; और वे सब निर्बलों को, और नाना प्रकार की बीमारियों और दौरे से पीड़ित लोगों को, और दुष्टात्माओं से ग्रस्त, और पागलों, और झोले के मारे हुए लोगों को उसके पास ले आए, और उस ने उनको चंगा किया। मसीह ने विश्वास लाने वालों में से किसी से नहीं पूछा, क्योंकि यह पहले से ही विश्वास का मामला था, कि वे दूर से लाए गए थे। जो लोग पागल हो जाते हैं उन्हें पागल कहा जाता है। राक्षस, लोगों को यह विश्वास दिलाना चाहता है कि तारे नुकसान पहुंचाते हैं, पूर्णिमा की प्रतीक्षा में रहता है और फिर उन्हें पीड़ा देता है, ताकि वे चंद्रमा को पीड़ा का कारण मानें और भगवान की रचना की निंदा करें। इसमें मनिचियों से भी गलती हुई।

और गलील और दिकापुलिस, यरूशलेम और यहूदिया और यरदन के पार से बहुत से लोग उसके पीछे हो लिए।

मैथ्यू की संपूर्ण पुस्तक पर टिप्पणी (परिचय)।

अध्याय 4 पर टिप्पणियाँ

मैथ्यू के सुसमाचार का परिचय

सिनोप्टिक गॉस्पेल

मैथ्यू, मार्क और ल्यूक के गॉस्पेल को आमतौर पर कहा जाता है सिनॉप्टिक गॉस्पेल। सामान्य अवलोकनयह दो ग्रीक शब्दों से बना है जिसका अर्थ है एक साथ देखें.इसलिए, उपर्युक्त गॉस्पेल को यह नाम मिला क्योंकि वे यीशु के जीवन की उन्हीं घटनाओं का वर्णन करते हैं। हालाँकि, उनमें से प्रत्येक में कुछ जोड़ हैं, या कुछ छोड़ा गया है, लेकिन, सामान्य तौर पर, वे एक ही सामग्री पर आधारित हैं, और इस सामग्री को भी उसी तरह से व्यवस्थित किया गया है। इसलिए, उन्हें समानांतर कॉलम में लिखा जा सकता है और एक दूसरे के साथ तुलना की जा सकती है।

इसके बाद ये तो साफ हो गया है कि ये एक दूसरे के काफी करीब हैं. उदाहरण के लिए, यदि हम पाँच हजार लोगों को खाना खिलाने की कहानी की तुलना करें (मत्ती 14:12-21; मरकुस 6:30-44; लूका 5:17-26),फिर यह वही कहानी है, जो लगभग उन्हीं शब्दों में कही गई है।

या, उदाहरण के लिए, एक लकवाग्रस्त व्यक्ति के उपचार के बारे में एक और कहानी लें (मैथ्यू 9:1-8; मरकुस 2:1-12; लूका 5:17-26)।ये तीनों कहानियाँ एक-दूसरे से इतनी मिलती-जुलती हैं कि परिचयात्मक शब्द, "लकवाग्रस्त से कहा," भी तीनों कहानियों में एक ही स्थान पर एक ही रूप में दिखाई देते हैं। तीनों सुसमाचारों के बीच पत्राचार इतना घनिष्ठ है कि किसी को या तो यह निष्कर्ष निकालना होगा कि तीनों ने एक ही स्रोत से सामग्री ली है, या दो किसी तीसरे पर आधारित थे।

पहला सुसमाचार

मामले की अधिक ध्यान से जांच करने पर, कोई कल्पना कर सकता है कि मार्क का सुसमाचार पहले लिखा गया था, और अन्य दो - मैथ्यू का सुसमाचार और ल्यूक का सुसमाचार - इस पर आधारित हैं।

मार्क के सुसमाचार को 105 अंशों में विभाजित किया जा सकता है, जिनमें से 93 मैथ्यू के सुसमाचार में और 81 ल्यूक के सुसमाचार में पाए जाते हैं। मार्क के सुसमाचार में 105 में से केवल चार अंश मैथ्यू के सुसमाचार में या मैथ्यू के सुसमाचार में नहीं पाए जाते हैं। ल्यूक का सुसमाचार. मार्क के सुसमाचार में 661 छंद हैं, मैथ्यू के सुसमाचार में 1068 छंद हैं, और ल्यूक के सुसमाचार में 1149 छंद हैं। मैथ्यू के सुसमाचार में मार्क के 606 से कम छंद नहीं हैं, और ल्यूक के सुसमाचार में 320 हैं। मार्क के सुसमाचार में 55 छंद, जो मैथ्यू में पुन: प्रस्तुत नहीं किए गए, 31 अभी तक ल्यूक में पुन: प्रस्तुत किए गए; इस प्रकार, मार्क के केवल 24 छंद मैथ्यू या ल्यूक में पुन: प्रस्तुत नहीं किए गए हैं।

लेकिन न केवल छंदों का अर्थ बताया गया है: मैथ्यू 51% का उपयोग करता है, और ल्यूक मार्क के सुसमाचार के 53% शब्दों का उपयोग करता है। मैथ्यू और ल्यूक दोनों, एक नियम के रूप में, मार्क के सुसमाचार में अपनाई गई सामग्री और घटनाओं की व्यवस्था का पालन करते हैं। कभी-कभी मैथ्यू या ल्यूक का मार्क के सुसमाचार से मतभेद होता है, लेकिन ऐसा कभी नहीं होता है दोनोंउससे भिन्न थे. उनमें से एक हमेशा उस आदेश का पालन करता है जिसका मार्क अनुसरण करता है।

मार्क के सुसमाचार की समीक्षा

इस तथ्य के कारण कि मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार मार्क के सुसमाचार की तुलना में मात्रा में बहुत बड़े हैं, कोई सोच सकता है कि मार्क का सुसमाचार मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार का एक संक्षिप्त प्रतिलेखन है। लेकिन एक तथ्य इंगित करता है कि मार्क का सुसमाचार उन सभी में सबसे पुराना है: कहने के लिए, मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार के लेखक मार्क के सुसमाचार में सुधार करते हैं। आइए कुछ उदाहरण लें.

यहां एक ही घटना के तीन विवरण दिए गए हैं:

नक्शा। 1.34:"और वह ठीक हो गया अनेक,विभिन्न रोगों से पीड़ित; निष्कासित अनेकराक्षस।"

चटाई. 8.16:"उसने एक शब्द से आत्माओं को बाहर निकाला और चंगा किया सब लोगबीमार।"

प्याज़। 4.40:"वह, लेटा हुआ सब लोगउनमें से हाथ ठीक हो गये

या आइए एक और उदाहरण लें:

नक्शा. 3:10: "क्योंकि उस ने बहुतोंको चंगा किया।"

चटाई. 12:15: "उसने उन सभी को चंगा किया।"

प्याज. 6:19: "... शक्ति उससे आई और सभी को चंगा किया।"

लगभग यही परिवर्तन यीशु की नाज़रेथ यात्रा के वर्णन में भी देखा गया है। आइए मैथ्यू और मार्क के सुसमाचार में इस विवरण की तुलना करें:

नक्शा. 6.5.6: "और वह वहां कोई चमत्कार नहीं कर सका... और उसे उनके अविश्वास पर आश्चर्य हुआ।"

चटाई. 13:58: "और उसने उनके अविश्वास के कारण वहां अधिक चमत्कार नहीं किये।"

मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक के पास यह कहने का साहस नहीं है कि यीशु कुड नोटचमत्कार करो, और वह वाक्यांश बदल देता है। कभी-कभी मैथ्यू और ल्यूक के गॉस्पेल के लेखक मार्क के गॉस्पेल से छोटे-छोटे संकेत छोड़ देते हैं जो किसी तरह यीशु की महानता को कम कर सकते हैं। मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार मार्क के सुसमाचार में पाई गई तीन टिप्पणियों को छोड़ देते हैं:

नक्शा। 3.5:"और उस ने उन पर क्रोध से दृष्टि की, और उनके हृदयों की कठोरता के कारण दुःखी हुआ..."

नक्शा। 3.21:"और जब उसके पड़ोसियों ने सुना, तो वे उसे पकड़ने गए, क्योंकि उन्होंने कहा, कि वह अपना आपा खो बैठा है।"

नक्शा। 10.14:"यीशु क्रोधित थे..."

यह सब स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मार्क का सुसमाचार दूसरों की तुलना में पहले लिखा गया था। यह एक सरल, जीवंत और प्रत्यक्ष विवरण देता है, और मैथ्यू और ल्यूक के लेखक पहले से ही हठधर्मिता और धार्मिक विचारों से प्रभावित होने लगे थे, और इसलिए उन्होंने अपने शब्दों को अधिक सावधानी से चुना।

यीशु की शिक्षाएँ

हम पहले ही देख चुके हैं कि मैथ्यू के सुसमाचार में 1068 छंद हैं और ल्यूक के सुसमाचार में 1149 छंद हैं, और इनमें से 582 मार्क के सुसमाचार से छंदों की पुनरावृत्ति हैं। इसका मतलब यह है कि मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार में मार्क के सुसमाचार की तुलना में बहुत अधिक सामग्री है। इस सामग्री के एक अध्ययन से पता चलता है कि इसमें से 200 से अधिक छंद मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार के लेखकों के बीच लगभग समान हैं; उदाहरण के लिए, जैसे अंश प्याज़। 6.41.42और चटाई. 7.3.5; प्याज़। 10.21.22और चटाई. 11.25-27; प्याज़। 3.7-9और चटाई. 3, 7-10लगभग बिलकुल वैसा ही. लेकिन यहां हम अंतर देखते हैं: मैथ्यू और ल्यूक के लेखकों ने मार्क के सुसमाचार से जो सामग्री ली है, वह लगभग विशेष रूप से यीशु के जीवन की घटनाओं से संबंधित है, और मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार द्वारा साझा किए गए ये अतिरिक्त 200 छंद कुछ से संबंधित हैं उसके अलावा. वह यीशु किया,लेकिन वह क्या कहा।यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस भाग में मैथ्यू और ल्यूक के गॉस्पेल के लेखकों ने एक ही स्रोत से जानकारी प्राप्त की है - यीशु के कथनों की पुस्तक से.

यह पुस्तक अब मौजूद नहीं है, लेकिन धर्मशास्त्रियों ने इसे कहा है केबी,जर्मन में क्वेले का क्या अर्थ है - स्रोत।यह पुस्तक उन दिनों अत्यंत महत्वपूर्ण रही होगी क्योंकि यह यीशु की शिक्षाओं पर पहली पाठ्यपुस्तक थी।

सुसमाचार परंपरा में मैथ्यू के सुसमाचार का स्थान

यहां हम प्रेरित मैथ्यू की समस्या पर आते हैं। धर्मशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि पहला सुसमाचार मैथ्यू के हाथों का फल नहीं है। एक व्यक्ति जो मसीह के जीवन का गवाह था, उसे यीशु के जीवन के बारे में जानकारी के स्रोत के रूप में मार्क के सुसमाचार की ओर मुड़ने की आवश्यकता नहीं होगी, जैसा कि मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक को है। लेकिन पपियास नाम के पहले चर्च इतिहासकारों में से एक, हिएरापोलिस के बिशप ने हमारे लिए निम्नलिखित अत्यंत महत्वपूर्ण समाचार छोड़ा: "मैथ्यू ने हिब्रू भाषा में यीशु की बातें एकत्र कीं।"

इस प्रकार, हम मान सकते हैं कि यह मैथ्यू ही था जिसने वह पुस्तक लिखी थी जिससे उन सभी लोगों को एक स्रोत के रूप में लेना चाहिए जो यह जानना चाहते हैं कि यीशु ने क्या सिखाया। ऐसा इसलिए था क्योंकि इस स्रोत पुस्तक का इतना अधिक भाग पहले सुसमाचार में शामिल था कि इसे मैथ्यू नाम दिया गया था। हमें मैथ्यू के प्रति सदैव आभारी रहना चाहिए जब हमें याद आता है कि हम उसके लिए पहाड़ी उपदेश और यीशु की शिक्षाओं के बारे में लगभग हर चीज के बारे में जानते हैं। दूसरे शब्दों में, हम मार्क के सुसमाचार के लेखक के प्रति अपना ज्ञान रखते हैं जीवन की घटनाएंयीशु, और मैथ्यू - सार का ज्ञान शिक्षाओंयीशु.

मैथ्यू टैंकर

हम स्वयं मैथ्यू के बारे में बहुत कम जानते हैं। में चटाई. 9.9हमने उसकी बुलाहट के बारे में पढ़ा। हम जानते हैं कि वह एक महसूल लेने वाला व्यक्ति था - एक कर संग्रहकर्ता - और इसलिए हर किसी को उससे बहुत नफरत करनी चाहिए थी, क्योंकि यहूदी अपने साथी आदिवासियों से नफरत करते थे जो विजेताओं की सेवा करते थे। मैथ्यू उनकी नजर में गद्दार रहा होगा।

लेकिन मैथ्यू के पास एक उपहार था। यीशु के अधिकांश शिष्य मछुआरे थे और उनके पास शब्दों को कागज पर उकेरने की प्रतिभा नहीं थी, लेकिन मैथ्यू को इस मामले में विशेषज्ञ माना जाता था। जब यीशु ने मैथ्यू को बुलाया, जो टोल बूथ पर बैठा था, तो वह खड़ा हो गया और अपनी कलम के अलावा सब कुछ छोड़कर, उसके पीछे हो लिया। मैथ्यू ने अपनी साहित्यिक प्रतिभा का बखूबी इस्तेमाल किया और यीशु की शिक्षाओं का वर्णन करने वाले पहले व्यक्ति बने।

यहूदियों का सुसमाचार

आइए अब मैथ्यू के सुसमाचार की मुख्य विशेषताओं पर नजर डालें, ताकि इसे पढ़ते समय हम इस पर ध्यान दें।

सबसे पहले, और सबसे ऊपर, मैथ्यू का सुसमाचार - यह यहूदियों के लिए लिखा गया सुसमाचार है।यह एक यहूदी द्वारा यहूदियों का धर्म परिवर्तन करने के लिए लिखा गया था।

मैथ्यू के सुसमाचार का एक मुख्य उद्देश्य यह दिखाना था कि यीशु में पुराने नियम की सभी भविष्यवाणियाँ पूरी हुईं और इसलिए उन्हें मसीहा होना चाहिए। एक वाक्यांश, एक आवर्ती विषय, पूरी किताब में चलता है: "ऐसा हुआ कि भगवान ने भविष्यवक्ता के माध्यम से बात की।" यह वाक्यांश मैथ्यू के सुसमाचार में कम से कम 16 बार दोहराया गया है। यीशु का जन्म और उसका नाम - भविष्यवाणी की पूर्ति (1, 21-23); साथ ही मिस्र के लिए उड़ान (2,14.15); निर्दोषों का नरसंहार (2,16-18); यूसुफ का नाज़रेथ में बसना और वहाँ यीशु का पुनरुद्धार (2,23); यह तथ्य कि यीशु ने दृष्टांतों में बात की थी (13,34.35); यरूशलेम में विजयी प्रवेश (21,3-5); चाँदी के तीस सिक्कों के लिए विश्वासघात (27,9); और क्रूस पर लटकते समय यीशु के कपड़ों के लिए चिट्ठी डालना (27,35). मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक ने यह दिखाना अपना मुख्य लक्ष्य बनाया कि पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ यीशु में पूरी हुईं, कि यीशु के जीवन का हर विवरण भविष्यवक्ताओं द्वारा बताया गया था, और इस तरह यहूदियों को विश्वास दिलाया और उन्हें यीशु को पहचानने के लिए मजबूर किया। मसीहा.

मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक की रुचि मुख्य रूप से यहूदियों की ओर है। उनकी अपील उनके दिल के सबसे करीब और प्रिय है। यीशु ने सबसे पहले उस कनानी स्त्री को उत्तर दिया जो सहायता के लिए उसके पास आई थी: “केवल मुझे ही भेजा गया था मृत भेड़इस्राएल का घर" (15,24). बारह प्रेरितों को सुसमाचार सुनाने के लिए भेजते हुए, यीशु ने उनसे कहा: "अन्यजातियों के मार्ग में मत जाओ और सामरियों के शहर में प्रवेश मत करो, बल्कि विशेष रूप से इस्राएल के घर की खोई हुई भेड़ों के पास जाओ।" (10, 5.6). लेकिन किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि यह सुसमाचार हर संभव तरीके से अन्यजातियों को बाहर करता है। बहुत से लोग पूर्व और पश्चिम से आएंगे और स्वर्ग के राज्य में इब्राहीम के साथ सोएंगे (8,11). "और राज्य का सुसमाचार सारे जगत में प्रचार किया जाएगा" (24,14). और यह मैथ्यू के सुसमाचार में है कि चर्च को एक अभियान शुरू करने का आदेश दिया गया था: "इसलिए जाओ और सभी राष्ट्रों को सिखाओ।" (28,19). निःसंदेह, यह स्पष्ट है कि मैथ्यू के गॉस्पेल के लेखक की रुचि मुख्य रूप से यहूदियों में है, लेकिन वह उस दिन की भविष्यवाणी करते हैं जब सभी राष्ट्र एक साथ इकट्ठे होंगे।

मैथ्यू के सुसमाचार की यहूदी उत्पत्ति और यहूदी अभिविन्यास कानून के प्रति उसके दृष्टिकोण में भी स्पष्ट है। यीशु व्यवस्था को नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि उसे पूरा करने के लिए आये थे। कानून का सबसे छोटा हिस्सा भी पारित नहीं होगा। लोगों को कानून तोड़ना सिखाने की जरूरत नहीं है. एक ईसाई की धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से अधिक होनी चाहिए (5, 17-20). मैथ्यू का सुसमाचार एक ऐसे व्यक्ति द्वारा लिखा गया था जो कानून को जानता था और उससे प्यार करता था, और उसने देखा कि इसका ईसाई शिक्षण में एक स्थान है। इसके अलावा, हमें मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक के शास्त्रियों और फरीसियों के प्रति रवैये में स्पष्ट विरोधाभास पर ध्यान देना चाहिए। वह उनकी विशेष शक्तियों को पहचानता है: "शास्त्री और फरीसी मूसा के आसन पर बैठे थे; इसलिए वे तुम्हें जो कुछ भी पालन करने के लिए कहें, पालन करना और करना।" (23,2.3). लेकिन किसी भी अन्य सुसमाचार में उनकी उतनी सख्ती से और लगातार निंदा नहीं की गई जितनी मैथ्यू में की गई है।

शुरुआत में ही हम जॉन द बैपटिस्ट द्वारा सदूकियों और फरीसियों का निर्दयी प्रदर्शन देखते हैं, जिन्होंने उन्हें "वाइपर से पैदा हुआ" कहा था। (3, 7-12). वे शिकायत करते हैं कि यीशु चुंगी लेनेवालों और पापियों के साथ खाता-पीता है (9,11); उन्होंने घोषणा की कि यीशु परमेश्वर की शक्ति से नहीं, बल्कि राक्षसों के राजकुमार की शक्ति से राक्षसों को बाहर निकालते हैं (12,24). वे उसे नष्ट करने की साजिश रच रहे हैं (12,14); यीशु ने शिष्यों को रोटी के खमीर से नहीं, बल्कि फरीसियों और सदूकियों की शिक्षाओं से सावधान रहने की चेतावनी दी (16,12); वे उन पौधों के समान हैं जो उखाड़ दिये जायेंगे (15,13); वे समय के चिन्हों को नहीं पहचान सकते (16,3); वे पैगम्बरों के हत्यारे हैं (21,41). पूरे नए नियम में इसके जैसा कोई दूसरा अध्याय नहीं है चटाई. 23,जिसमें यह नहीं कि शास्त्री और फरीसी क्या सिखाते हैं, उसकी निंदा की जाती है, बल्कि उनके व्यवहार और जीवन जीने के तरीके की निंदा की जाती है। लेखक इस तथ्य के लिए उनकी निंदा करता है कि वे जिस शिक्षा का प्रचार करते हैं, उससे बिल्कुल भी मेल नहीं खाते हैं, और उनके द्वारा और उनके लिए स्थापित आदर्श को बिल्कुल भी प्राप्त नहीं करते हैं।

मैथ्यू गॉस्पेल के लेखक की भी चर्च में बहुत रुचि है।सभी सिनॉप्टिक गॉस्पेल से शब्द गिरजाघरकेवल मैथ्यू के सुसमाचार में पाया जाता है। केवल मैथ्यू के सुसमाचार में कैसरिया फिलिप्पी में पीटर के कबूलनामे के बाद चर्च के बारे में एक अंश शामिल है (मैथ्यू 16:13-23; तुलना मार्क 8:27-33; लूका 9:18-22)।केवल मैथ्यू का कहना है कि विवादों को चर्च द्वारा हल किया जाना चाहिए (18,17). जब मैथ्यू का सुसमाचार लिखा गया, तब तक चर्च एक बड़ा संगठन बन गया था और वास्तव में ईसाइयों के जीवन में एक प्रमुख कारक बन गया था।

मैथ्यू का सुसमाचार विशेष रूप से सर्वनाश में रुचि को दर्शाता है;दूसरे शब्दों में, यीशु ने अपने दूसरे आगमन, दुनिया के अंत और न्याय के दिन के बारे में क्या कहा। में चटाई. 24किसी भी अन्य सुसमाचार की तुलना में यीशु के सर्वनाशकारी तर्क का कहीं अधिक संपूर्ण विवरण प्रदान करता है। केवल मैथ्यू के सुसमाचार में ही प्रतिभाओं का दृष्टांत है। (25,14-30); बुद्धिमान और मूर्ख कुंवारियों के बारे में (25, 1-13); भेड़ और बकरियों के बारे में (25,31-46). मैथ्यू को अंत समय और न्याय के दिन में विशेष रुचि थी।

लेकिन यह मैथ्यू के सुसमाचार की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता नहीं है। यह अत्यंत सार्थक सुसमाचार है।

हम पहले ही देख चुके हैं कि यह प्रेरित मैथ्यू ही थे जिन्होंने पहली बैठक बुलाई और यीशु की शिक्षाओं का संकलन संकलित किया। मैथ्यू एक महान व्यवस्थितकर्ता थे। उन्होंने इस या उस मुद्दे पर यीशु की शिक्षाओं के बारे में जो कुछ भी वे जानते थे, उसे एक जगह एकत्र किया, और इसलिए हम मैथ्यू के सुसमाचार में पाँच बड़े परिसरों को पाते हैं जिनमें मसीह की शिक्षाएँ एकत्रित और व्यवस्थित हैं। ये सभी पांच परिसर ईश्वर के राज्य से जुड़े हैं। वे यहाँ हैं:

क) पर्वत पर उपदेश या राज्य का कानून (5-7)

ख) राज्य के नेताओं का कर्तव्य (10)

ग) राज्य के बारे में दृष्टांत (13)

घ) राज्य में महानता और क्षमा (18)

ई) राजा का आगमन (24,25)

लेकिन मैथ्यू ने न केवल एकत्र और व्यवस्थित किया। हमें याद रखना चाहिए कि उन्होंने छपाई से पहले के युग में लिखा था, जब किताबें बहुत कम हुआ करती थीं क्योंकि उन्हें हाथ से कॉपी करना पड़ता था। ऐसे समय में, अपेक्षाकृत कम लोगों के पास किताबें थीं, और इसलिए यदि वे यीशु की कहानी जानना और उसका उपयोग करना चाहते थे, तो उन्हें इसे याद करना पड़ता था।

इसलिए, मैथ्यू हमेशा सामग्री को इस तरह से व्यवस्थित करता है कि पाठक के लिए इसे याद रखना आसान हो। वह सामग्री को तीन और सात में व्यवस्थित करता है: जोसेफ के तीन संदेश, पीटर के तीन खंडन, पोंटियस पिलाट के तीन प्रश्न, राज्य के बारे में सात दृष्टांत अध्याय 13,फरीसियों और शास्त्रियों के लिए सात गुना "तुम्हारे लिए शोक"। अध्याय 23.

इसका एक अच्छा उदाहरण यीशु की वंशावली है, जिसके साथ सुसमाचार खुलता है। वंशावली का उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि यीशु दाऊद का पुत्र है। हिब्रू में कोई संख्याएँ नहीं हैं, उन्हें अक्षरों द्वारा दर्शाया गया है; इसके अलावा, हिब्रू में स्वर ध्वनियों के लिए कोई संकेत (अक्षर) नहीं हैं। डेविडहिब्रू में यह तदनुसार होगा डीवीडी;यदि इन्हें अक्षरों के बजाय संख्याओं के रूप में लिया जाए, तो उनका योग 14 होगा, और यीशु की वंशावली में नामों के तीन समूह हैं, जिनमें से प्रत्येक में चौदह नाम हैं। मैथ्यू यीशु की शिक्षाओं को इस तरह से व्यवस्थित करने की पूरी कोशिश करता है कि लोग समझ सकें और याद रख सकें।

प्रत्येक शिक्षक को मैथ्यू का आभारी होना चाहिए, क्योंकि उसने जो लिखा है, वह सबसे पहले, लोगों को सिखाने के लिए सुसमाचार है।

मैथ्यू के सुसमाचार की एक और विशेषता है: इसमें प्रमुख विचार यीशु राजा का विचार है।लेखक ने यह सुसमाचार यीशु के राजत्व और शाही मूल को दिखाने के लिए लिखा है।

वंशावली को शुरू से ही यह साबित करना होगा कि यीशु राजा डेविड का पुत्र है (1,1-17). डेविड का पुत्र यह शीर्षक मैथ्यू के सुसमाचार में किसी भी अन्य सुसमाचार की तुलना में अधिक बार उपयोग किया जाता है। (15,22; 21,9.15). मागी यहूदियों के राजा से मिलने आये (2,2); यरूशलेम में यीशु का विजयी प्रवेश राजा के रूप में यीशु द्वारा अपने अधिकारों की जानबूझकर नाटकीय घोषणा है (21,1-11). पोंटियस पिलातुस से पहले, यीशु ने जानबूझकर राजा की उपाधि स्वीकार की थी (27,11). यहां तक ​​कि उनके सिर के ऊपर क्रूस पर भी, भले ही मजाक में, शाही उपाधि कायम है (27,37). पहाड़ी उपदेश में, यीशु ने कानून का हवाला दिया और फिर शाही शब्दों के साथ इसका खंडन किया: "लेकिन मैं तुमसे कहता हूं..." (5,22. 28.34.39.44). यीशु ने घोषणा की: "सारा अधिकार मुझे दिया गया है" (28,18).

मैथ्यू के सुसमाचार में हम यीशु को राजा बनने के लिए पैदा हुए व्यक्ति के रूप में देखते हैं। यीशु इसके पन्नों पर ऐसे चलते हैं मानो शाही बैंगनी और सोने के कपड़े पहने हों।

मसीह के प्रलोभन (मैथ्यू 4:1-11)

इससे पहले कि आप यीशु के प्रलोभन के बारे में परिच्छेद का अध्ययन करना शुरू करें, इस शब्द का अर्थ समझना आवश्यक है लुभाना?ग्रीक में यह है peyradzein.रूसी भाषा में इसका प्रयोग मुख्यतः किसी को बुरे कामों में प्रवृत्त करना, किसी को पाप में प्रवृत्त करना, गलत मार्ग पर ले जाना आदि के अर्थ में किया जाता है। लेकिन पेराडेज़िनयूनानियों के बीच इसका अर्थ बिल्कुल अलग है। बल्कि इसका मतलब है अनुभवकैसे बहकानाशब्द के हमारे अर्थ में।

पुराने नियम की सबसे महान कहानियों में से एक यह कहानी है कि कैसे इब्राहीम ने अपने इकलौते बेटे इसहाक का बलिदान दिया। बाइबिल में, यह कहानी इस तरह शुरू होती है: “और इन बातों के बाद ऐसा हुआ कि परमेश्वर परीक्षाइब्राहीम" (उत्पत्ति 22:1)यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस सन्दर्भ में इसका कोई मतलब नहीं हो सकता कुछ बुरा करने के लिए बहकाने की कोशिश करें।यह कल्पना करना असंभव है कि ईश्वर किसी व्यक्ति को पापी, अपराधी बनाने का प्रयास करेगा। लेकिन सब कुछ पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है अगर हम कल्पना करें कि इस वाक्यांश का निम्नलिखित अर्थ है: “इन घटनाओं के बाद, भगवान अनुभवइब्राहीम।" इब्राहीम की वफ़ादारी की सर्वोच्च परीक्षा का समय आ गया था। जिस प्रकार धातु को, उपयोग करने से पहले, उससे कहीं अधिक तनाव में परखा जाता है जिसे उसे कभी झेलना नहीं पड़ता, उसी प्रकार मनुष्य को भी परमेश्वर द्वारा इसका उपयोग करने से पहले परखा जाना चाहिए उनके उद्देश्य। यहूदियों के पास एक कहावत थी: “परम पवित्र परमेश्वर, उसका नाम धन्य है, जब तक वह उसे परखे और उसका अध्ययन न कर ले, तब तक वह किसी को बड़ा न करेगा; और जो परीक्षा में सह लेता है, वह बड़ा करता है।”

और यही महान एवं उदात्त सत्य है। जिसे हम प्रलोभन कहते हैं वह पाप के लिए प्रोत्साहन नहीं है; इसे हमें तैयार करना चाहिए। यह हमें बिल्कुल भी कमजोर नहीं बनाना चाहिए, बल्कि हमें एक कठिन परीक्षा से अधिक मजबूत और अधिक सुंदर ढंग से निकलने का अवसर देना चाहिए। प्रलोभन कोई सज़ा नहीं है, यह एक परीक्षा है जो उस व्यक्ति पर पड़ती है जिसे ईश्वर अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करना चाहता है।

हमें यह भी बताना होगा कि यह परीक्षण कहां हुआ था। में ये सब हुआ रेगिस्तान।यरूशलेम के बीच, जो केंद्रीय पठार पर स्थित है, जो फिलिस्तीन के अधिकांश हिस्से पर स्थित है, और मृत सागर के बीच एक रेगिस्तान है। पुराने नियम में इसे जेशिमोन कहा जाता है, जिसका अर्थ है उजाड़, और यह एक बहुत उपयुक्त नाम है। रेगिस्तान एक सौ वर्ग किलोमीटर से अधिक क्षेत्र में फैला हुआ है।

अंग्रेजी पुरातत्वविद् और असीरियन जॉर्ज एडम स्मिथ, जिन्होंने इस मैदान की यात्रा की, इसे पीली रेत, टूटे हुए चूना पत्थर और कंकड़ से ढके क्षेत्र के रूप में वर्णित करते हैं। पहाड़ियाँ धूल के ढेर के समान हैं; चूना पत्थर पूरी तरह छिल चुका है और छिल रहा है; चट्टानें नंगी हैं, नुकीले किनारों और कगारों वाली हैं। अक्सर जब किसी व्यक्ति का पैर या घोड़े की टाप उस पर पड़ती है तो पैरों के नीचे की जमीन खाली होकर गड़गड़ाने लगती है। यह एक बड़े ओवन की तरह गर्मी से चमकता है। रेगिस्तान मृत सागर तक फैला हुआ है, और वहां यह कई सौ मीटर ऊंची, दरारों और चट्टानों से ऊबड़-खाबड़ चट्टान से बाधित है।

इस रेगिस्तान में यीशु को जितना एकांत मिला, उतना कहीं और नहीं मिला। यीशु अकेले रहने के लिए जंगल में चले गये। भगवान ने उससे बात की, अब वह यह सोचना चाहता था कि भगवान ने उसे जो मिशन सौंपा था उसे कैसे पूरा किया जाए। काम शुरू होने से पहले, सब कुछ व्यवस्थित करना था, और उसे अकेले रहने की ज़रूरत थी।

आख़िरकार, ऐसा हो सकता है कि हम अक्सर ग़लत काम सिर्फ इसलिए करते हैं क्योंकि हम अकेले रहने की कोशिश नहीं करते हैं। कुछ चीज़ें जो मनुष्य को अकेले ही करनी चाहिए; कभी-कभी किसी की भी सलाह उसे फायदा नहीं पहुंचा पाती। कभी-कभी व्यक्ति को अभिनय करना बंद कर देना चाहिए और चिंतन करना चाहिए। शायद हम कई गलतियाँ इसलिए करते हैं क्योंकि हम स्वयं को ईश्वर के साथ अकेले रहने का अवसर नहीं देते हैं।

पवित्र कहानी (मैथ्यू 4:1-11 (जारी))

प्रलोभन की कहानी के विस्तृत विश्लेषण के लिए आगे बढ़ने से पहले, निम्नलिखित पर ध्यान देना आवश्यक है।

1. ऐसा लगता है कि सुसमाचार के तीन लेखक इस बात पर ज़ोर देना चाहते थे कि यीशु के बपतिस्मा के तुरंत बाद प्रलोभन आए। मार्क कहते हैं: "तुरंतउसके बाद आत्मा उसे जंगल में ले जाता है" (मानचित्र 1.12)।जीवन के महान सत्यों में से एक यह है कि प्रत्येक महान क्षण के बाद एक प्रतिक्रिया होती है - और अक्सर खतरा प्रतिक्रिया में, प्रतिक्रिया में ही छिपा होता है। भविष्यवक्ता एलिय्याह के साथ भी यही हुआ। अपने एकांत में, एलिय्याह ने शानदार साहस के साथ बाल के नबियों का सामना किया और कार्मेल पर्वत पर उन्हें हरा दिया (1 राजा 18.17 40)।यह एलिय्याह के साहस और बुद्धिमत्ता का सबसे बड़ा क्षण था। लेकिन नबियों की हत्या

बाल ने दुष्ट इज़ेबेल को क्रोधित कर दिया और वह एलिय्याह की जान को खतरा देने लगी। “यह देखकर वह उठकर अपना प्राण बचाने को चला, और बेर्शेबा को आया।” (1 राजा 19:3)।वह आदमी जो सभी एलियंस के खिलाफ निडर होकर खड़ा था, अब डर के मारे अपनी जान बचाने के लिए भाग रहा है। प्रतिक्रिया, प्रतिकार का क्षण आ गया है। जाहिर है, जीवन का नियम ही ऐसा है कि हर बार उच्चतम तनाव और प्रतिरोध के बाद गिरावट आती है। प्रलोभन देने वाले ने सावधानी से, सूक्ष्मता से और कुशलता से यीशु पर हमला करने का क्षण चुना, लेकिन यीशु ने उसे हरा दिया। यह अच्छा होगा यदि हम उस समय विशेष देखभाल और विशेष ध्यान रखें जब जीवन ने हमें ऊपर उठाया हो, क्योंकि तभी हमें गिरने का सबसे अधिक खतरा होता है।

2. यीशु के इस अनुभव को केवल बाहरी चीज़ के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए: संघर्ष उनके दिल, दिमाग और आत्मा में था। सच तो यह है कि ऐसा कोई पर्वत नहीं है जहाँ से विश्व के सभी साम्राज्यों को देखा जा सके: यह दृष्टि आंतरिक थी।

प्रलोभन हमारे सबसे छिपे हुए विचारों और इच्छाओं के माध्यम से हमारे अंदर प्रवेश करता है। उसका आक्रमण हमारे ही मन से शुरू होता है। सच है, यह हमला इतना वास्तविक हो सकता है कि हमें लगभग शैतान दिखाई देने लगता है। जर्मनी के वार्टबर्ग कैसल में मार्टिन लूथर के कमरे की दीवार पर आप आज भी स्याही का दाग देख सकते हैं। यह स्याही के कुएँ से बचा हुआ था जिसे लूथर ने शैतान पर फेंका था जिसने उसे प्रलोभित किया था। लेकिन शैतान की शक्ति इस तथ्य में निहित है कि वह भीतर से हमला करता है और हमारे प्रतिरोध को तोड़ देता है। वह हमारे छिपे विचारों और इच्छाओं में सहयोगी और अपने हथियार ढूंढता है।

3. न ही किसी को यह सोचना चाहिए कि यीशु ने प्रलोभन देने वाले को हमेशा के लिए हरा दिया, और वह फिर कभी उसके पास नहीं आया। कैसरिया फिलिप्पी में प्रलोभन देने वाला फिर से यीशु की ओर मुड़ा, जब पीटर ने उसे पीड़ा के मार्ग पर चलने के अपने फैसले से रोकने की कोशिश की। और उस ने पतरस से वही शब्द कहे जो उस ने जंगल में परीक्षा करनेवाले से कहा था, हे शैतान, मेरे पीछे से हट जा! (मैथ्यू 16:23).इस सब के बाद, यीशु अपने शिष्यों से कह सके: "परन्तु तुम मेरी परेशानियों में मेरे साथ रहे।" (लूका 22:28)और इतिहास में फिर कभी प्रलोभन के साथ ऐसी दूसरी लड़ाई नहीं हुई, जैसी यीशु ने गेथसमेन के बगीचे में लड़ी थी, जब प्रलोभन देने वाले ने उसे उस रास्ते से भटकाने की कोशिश की थी जो क्रूस पर चढ़ाने की ओर ले गया था। (लूका 22:42-44).

"शाश्वत सतर्कता ही स्वतंत्रता की कीमत है।" सैन्य अभियान पर निकले ईसाइयों के लिए कोई छुट्टियाँ नहीं हैं। कभी-कभी लोग घबरा जाते हैं क्योंकि उनका मानना ​​है कि उन्हें ऐसी स्थिति में पहुंचना चाहिए जहां प्रलोभन अब उन तक नहीं पहुंच सकता है, जहां प्रलोभन देने वाले की शक्ति हमेशा के लिए टूट जाएगी। यीशु इस अवस्था तक कभी नहीं पहुँचे। उसे शुरू से लेकर आखिरी दिन तक लड़ना था, और इसलिए वह हमारी लड़ाई लड़ने में हमारी मदद कर सकता है।

4. इस कहानी में एक बिंदु विशेष रूप से महत्वपूर्ण है: प्रलोभन स्वयं अपने स्वभाव से ऐसे होते हैं कि वे केवल उसी के पास आ सकते हैं जिसके पास बिल्कुल विशिष्ट शक्ति है और वह जानता है कि उसके पास यह है। यीशु को घेरने वाले प्रलोभन केवल उसी व्यक्ति को आ सकते थे जो जानता था कि वह आश्चर्यजनक कार्य कर सकता है।

हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि प्रलोभन अक्सर सटीक रूप से आते हैं हमारे उपहारों और क्षमताओं के माध्यम से।वाक्पटुता से संपन्न व्यक्ति अपने व्यवहार को सही ठहराने के लिए चतुर स्पष्टीकरण खोजने के लिए अपने शब्दों की शक्ति का उपयोग करने के लिए प्रलोभित होता है। गहरे मानसिक उपहारों वाला व्यक्ति इन उपहारों का उपयोग अपने निजी हितों के लिए करने के लिए प्रलोभित होता है, न कि अन्य लोगों के हितों के लिए। यह एक दुखद तथ्य है, लेकिन प्रलोभन ठीक उसी जगह हमारा इंतजार कर रहा है जहां हम सबसे मजबूत हैं, और इसलिए हमें हमेशा सतर्क रहना चाहिए।

5. इस कहानी को पढ़ने वालों के मन में यह विचार आता है कि इसे स्वयं यीशु को बताना चाहिए था। वह रेगिस्तान में अकेला था। जब उन्होंने यह लड़ाई लड़ी तो वहां कोई नहीं था, और हम इसे केवल इसलिए जानते हैं क्योंकि यीशु ने स्वयं अपने शिष्यों को यह बताया था। यहाँ यीशु स्वयं हमें अपनी आध्यात्मिक आत्मकथा बताते हैं। इस कहानी को हमेशा विशेष श्रद्धा के साथ देखा जाना चाहिए, क्योंकि इसमें यीशु अपनी आत्मा और अपने हृदय के रहस्यों को उजागर करते हैं। वह लोगों को बताता है कि वह स्वयं किस दौर से गुजरा है। यह सभी कहानियों में सबसे पवित्र है क्योंकि इसमें यीशु ने हमें बताया है कि वह हर किसी की मदद कर सकता है जो प्रलोभनों से अभिभूत है क्योंकि उन्होंने उसे अभिभूत कर दिया है। हमारे संघर्ष में हमारी मदद करने के लिए, वह अपने संघर्ष से रहस्य का पर्दा हटा देता है।

प्रलोभन देने वाले का आक्रमण (मैथ्यू 4:1-11 (जारी))

प्रलोभन देने वाले ने यीशु पर तीन दिशाओं से हमला किया।

1. उसने यीशु को पत्थरों को रोटी बनाने के लिए प्रलोभित किया। रेगिस्तान में चूना पत्थर के बहुत सारे छोटे-छोटे गोल टुकड़े थे जो ब्रेड रोल की तरह दिखते थे और शायद इसी चीज़ ने यीशु को लुभाया होगा।

यहाँ यीशु के लिए दोहरा प्रलोभन था: प्रलोभन अपनी शक्ति का उपयोग स्वार्थी ढंग से, अपने उद्देश्यों के लिए करें,जिसे करने से यीशु ने हमेशा इंकार किया। एक व्यक्ति हमेशा उन उपहारों का उपयोग करने के लिए प्रलोभित होता है जो ईश्वर ने उसे व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए दिए हैं।

भगवान ने प्रत्येक व्यक्ति को एक उपहार दिया है, और प्रत्येक व्यक्ति स्वयं से दो में से एक प्रश्न पूछ सकता है: "मैं इस उपहार से अपने लिए क्या हासिल कर सकता हूँ?" या "मैं इस उपहार से दूसरों के लिए क्या कर सकता हूँ?" ऐसा प्रलोभन सबसे सरल चीज़ों में भी प्रकट हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति के पास अच्छी आवाज़ हो सकती है, और वह "इससे पैसे कमाने" का निर्णय ले सकता है और जहां इसके लिए भुगतान नहीं किया जाता है वहां इसका उपयोग करने से इंकार कर सकता है। कोई यह नहीं कह रहा है कि वह इसका उपयोग इसके लिए भुगतान पाने के लिए नहीं कर सकता; उसे केवल इसके लिए ही इसका उपयोग नहीं करना चाहिए। ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो ईश्वर द्वारा दी गई प्रतिभा का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए नहीं करना चाहेगा।

लेकिन इस प्रलोभन का एक दूसरा पक्ष भी था: यीशु परमेश्वर का मसीहा था और वह यह जानता था। रेगिस्तान में उसने वह तरीका और तरीका चुना जिससे वह लोगों को ईश्वर तक ले जा सके। भगवान ने जो कार्य सौंपा है उसे पूरा करने के लिए मुझे कौन सा तरीका चुनना चाहिए? एक सपने को हकीकत में और एक सपने को हकीकत में कैसे बदलें?

लोगों को उसका अनुसरण करने के लिए प्रेरित करने का एक निश्चित तरीका उन्हें रोटी देना, उन्हें भौतिक वस्तुएँ देना था। क्या इतिहास यह नहीं कहता? क्या परमेश्वर ने अपने लोगों को जंगल में स्वर्ग से मन्ना नहीं दिया? क्या परमेश्वर ने नहीं कहा, "मैं तुम्हें स्वर्ग से रोटी भेजूंगा"? क्या आने वाले सतयुग के स्वप्न में भी यही स्वप्न नहीं था? क्या भविष्यवक्ता यशायाह ने नहीं कहा: "उन्हें भूख या प्यास नहीं लगेगी"? (ईसा. 49:10).क्या मसीहा की दावत का विचार पुराने और नए नियम के बीच के युग में ईश्वर के राज्य के सपने का अभिन्न अंग नहीं था? यदि यीशु लोगों को रोटी देना चाहते, तो उन्हें इसके लिए पर्याप्त बहाने मिल जाते।

लेकिन लोगों को रोटी देने का मतलब दोहरी गलती करना था। सबसे पहले, इसका मतलब लोगों को उसका अनुसरण करने के लिए रिश्वत देना होगा। यह लोगों को उसका अनुसरण करने के लिए लुभाने के लिए होगा कि वे इसके लिए क्या प्राप्त कर सकते हैं, जबकि यीशु उन्हें केवल एक इनाम - क्रूस का वादा कर सकते थे। उन्होंने लोगों को लेकर नहीं, बल्कि देकर जीना सिखाया। भौतिक वस्तुओं से लोगों की सेवा करने का मतलब वह सब कुछ त्यागना है जो उसे लोगों को बताने के लिए बुलाया गया था।

दूसरे, इसका अर्थ होगा रोग का उपचार किए बिना ही रोग के लक्षणों को दूर करना। लोग भूखे हैं, लेकिन सवाल ये है वे भूखे क्यों हैं?शायद यह उनकी अपनी गलतियों और लाचारी या लापरवाही का नतीजा है? या क्या यह स्वार्थवश कुछ लोगों के पास बहुत अधिक जबकि दूसरों के पास बहुत कम होने का परिणाम है? भूख को ठीक करने का सही तरीका इसके कारण को खत्म करना है और यह कारण लोगों की आत्मा में है। और इसके अलावा, भौतिक चीजें दिल की भूख को संतुष्ट नहीं कर सकतीं।

और इसलिए यीशु ने प्रलोभक को उन शब्दों के साथ उत्तर दिया जो भगवान जंगल में अपने लोगों को सिखाना चाहते थे: "मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि प्रभु के मुख से निकलने वाले हर शब्द से जीवित रहता है।" (व्यव. 8:3).सच्ची संतुष्टि पाने का एक ही तरीका है - यह समझना कि हम पूरी तरह से भगवान पर निर्भर हैं।

2. तब प्रलोभक ने दूसरी ओर से अपना आक्रमण फिर आरम्भ कर दिया। उसने दर्शन में यीशु को ऊपर उठाया मंदिर का पंख.इस वाक्यांश के दो अर्थ हो सकते हैं।

मंदिर सिय्योन पर्वत की चोटी पर स्थित था। पहाड़ की चोटी को समतल किया गया और सभी मंदिर भवनों का निर्माण इसी स्थान पर किया गया। शाही बरामदा और सुलैमान का बरामदा एक कोने में मिल गए, और यहाँ पहाड़ किड्रोन धारा की घाटी में 150 मीटर तक तेजी से गिरा। यीशु यहाँ मंदिर के पंख पर खड़े होकर खुद को नीचे क्यों नहीं फेंक देते और नीचे घाटी में सुरक्षित उतर जाते? लोग आश्चर्यचकित हो जायेंगे और ऐसे व्यक्ति का अनुसरण करेंगे जो ऐसा कार्य कर सकता है।

मंदिर के विंग पर एक मंच था जिस पर एक पुजारी हर सुबह तुरही के साथ दिखाई देता था, जो किड्रोन घाटी की पहाड़ियों पर सूरज की किरणों के पहले प्रतिबिंब की प्रतीक्षा करता था। भोर की पहली किरण में, उसने लोगों को सुबह के बलिदान के समय के आगमन की सूचना देने के लिए तुरही बजाई। यीशु वहाँ खड़े होकर सीधे मंदिर प्रांगण में क्यों नहीं कूदेंगे और लोगों को आश्चर्यचकित क्यों नहीं करेंगे ताकि वे उनका अनुसरण करें? क्या भविष्यवक्ता मलाकी ने यह नहीं कहा: "प्रभु, जिसे तुम खोजते हो, अचानक अपने मन्दिर में आ जाएगा?" (मल. 3.1).क्या यह आज्ञा नहीं दी गई थी कि स्वर्गदूतों को परमेश्वर के जन को अपनी बाहों में उठाना चाहिए, ताकि वह खुद को कोई नुकसान न पहुंचाए? (पी.एस. 90,11.12). यह बिल्कुल वही मार्ग है जिसका अनुसरण लगातार प्रकट होने वाले झूठे मसीहा करते हैं। उनमें से एक, थ्यूडास, लोगों को शहर से बाहर ले गया और उनसे वादा किया कि उसके कहने पर जॉर्डन का पानी अलग हो जाएगा। मिस्र का प्रसिद्ध चालबाज (प्रेरितों 21:38)वादा किया कि उसके एक शब्द से यरूशलेम की दीवारें गिर जाएंगी। वे कहते हैं कि साइमन मैगस ने हवा में उड़ने का वादा किया था और पहले ही प्रयास में उसकी मृत्यु हो गई। इन धोखेबाजों ने संवेदनाओं का वादा किया था जिसे वे पूरा नहीं कर सके। यीशु वह सब कुछ पूरा कर सकता था जिसका उसने वादा किया था। उसे ऐसा क्यों नहीं करना चाहिए?

फिर, यीशु के पास ऐसा कुछ न करने के दो कारण थे। सबसे पहले, जिस रास्ते पर कोई व्यक्ति लोगों को चमत्कार का वादा करके अपनी तरफ आकर्षित करने की कोशिश करता है वह रास्ता कहीं नहीं जाता है, क्योंकि उसे अपनी शक्ति और ताकत बनाए रखने के लिए अधिक से अधिक अविश्वसनीय चीजें करने की जरूरत होती है। चमत्कार जल्दी ही उबाऊ हो जाते हैं। इस साल की सनसनी, अगले साल की साधारणता। सनसनीखेज़वाद पर आधारित इंजीलवाद विफल होने के लिए अभिशप्त है। और दूसरी बात, यह ईश्वर की शक्ति का उपयोग करने का तरीका नहीं है। "प्रभु अपने परमेश्वर की परीक्षा मत करो" (व्यव. 6:16).यीशु का इससे अभिप्राय यह था: यह परखने का प्रयास करने का कोई मतलब नहीं है कि हम कितनी दूर तक जा सकते हैं; जानबूझकर अपने आप को अनावश्यक रूप से खतरे में डालने का कोई मतलब नहीं है, और फिर यह उम्मीद करें कि भगवान आपको इससे बचाएंगे।

ईश्वर उस व्यक्ति को उचित ठहराता है जो उसके प्रति वफादार बने रहने के लिए जोखिम उठा सकता है, लेकिन वह नहीं चाहता कि कोई व्यक्ति अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए जोखिम उठाए। संकेतों और चमत्कारों पर आधारित विश्वास, बिल्कुल भी विश्वास नहीं है। जो संवेदनाओं के बिना विश्वास नहीं कर सकता, वह सच्चा विश्वास नहीं कर सकता; उसका विश्वास एक संदेह है जो सबूत ढूंढता है और गलत जगहों पर ढूंढता है। आप ईश्वर की बचाने वाली शक्ति के साथ खेल और प्रयोग नहीं कर सकते; रोजमर्रा की जिंदगी में इस पर शांति से भरोसा करना चाहिए।

यीशु ने सनसनीखेज़ता के मार्ग को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वह जानता था कि यह - आज की ही तरह - एक विनाशकारी मार्ग था।

3. और इसलिए प्रलोभन देने वाले ने तीसरा हमला किया। प्रलोभन देने वाले की आवाज़ ने कहा: "नीचे आओ और मेरी पूजा करो और मैं तुम्हें इस दुनिया के सभी राज्य दे दूंगा।" क्या परमेश्वर ने स्वयं अपने चुने हुए लोगों से नहीं कहा: "मुझ से मांगो, और मैं राष्ट्रों को तुम्हारा निज भाग कर दूंगा, और पृय्वी की छोर तक की भूमि को तुम्हारे अधिकार में कर दूंगा।" (पी.एस. 2,8).

प्रलोभन देने वाले ने वास्तव में यह कहा: "समझौता करो, मेरी शर्तें स्वीकार करो! अपनी मांगों को इस तरह मत बढ़ाओ! बुराई की ओर से आंखें मूंद लो - और लोग बड़ी संख्या में तुम्हारे पीछे चलेंगे।" यह ईश्वर की मांगों के साथ समझौता न करने के बजाय दुनिया की शर्तों को स्वीकार करने का एक प्रलोभन था। पीछे हटकर आगे बढ़ने का प्रयास करना एक प्रलोभन है; उसके जैसा बनकर दुनिया को बदलने का प्रयास करें। इस पर यीशु ने उत्तर दिया: “अपने परमेश्वर यहोवा से डरो, और केवल उसी की सेवा करो, और उसके नाम की शपथ खाओ।” (व्यव. 6:13).यीशु को पूरा यकीन था कि बुराई के साथ समझौता करके उसे हराया नहीं जा सकता। उन्होंने ईसाई धर्म की अटल प्रकृति की घोषणा की। ईसाइयत दुनिया के स्तर तक नहीं गिर सकती; इसे दुनिया को अपने स्तर पर उठाना होगा। और कुछ भी पर्याप्त नहीं होगा.

इसलिए यीशु ने अपना चुनाव किया। उसे कभी भी लोगों को रिश्वत देकर अपने पीछे चलने के लिए नहीं बुलाना चाहिए; अनुभूति का मार्ग उसका मार्ग नहीं है; वह जिस संदेश का प्रचार करता है और जिस विश्वास की वह मांग करता है उसमें समझौते के लिए कोई जगह नहीं हो सकती। इसका अपरिवर्तनीय अर्थ यह था कि उसने क्रॉस को चुना, लेकिन क्रॉस का अर्थ अनिवार्य रूप से अंतिम जीत भी था।

परमेश्वर का पुत्र आगे आता है (मत्ती 4:12-17)

जल्द ही दुर्भाग्य जॉन द बैपटिस्ट पर आ गया। उसे राजा हेरोदेस ने गिरफ्तार कर लिया और माचेरोन के महल में कैद कर दिया। उसका अपराध यह था कि उसने अपने भाई की पत्नी को बहला-फुसलाकर उससे शादी करने और अपनी पत्नी को उससे दूर भेजने के लिए सार्वजनिक रूप से हेरोदेस की निंदा की थी। पूर्वी निरंकुश की निंदा करना सुरक्षित नहीं है, और जॉन द बैपटिस्ट के साहस ने उसे पहले जेल और फिर मौत तक पहुँचाया। बाद में हम इस कहानी की ओर मुड़ेंगे, जिसे मैथ्यू ने ही बताया था चटाई. 14.3-12.

वह समय आ गया था जब यीशु को अपने मिशन को पूरा करने के लिए आगे बढ़ना था।

आइए देखें कि उसने सबसे पहले क्या किया: उसने नाज़ारेथ छोड़ दिया और कफरनहूम में बस गया। इसमें एक प्रकार की प्रतीकात्मक अपरिवर्तनीयता है। यीशु ने अपना घर छोड़ दिया और फिर कभी वहाँ नहीं लौटे। अपने सामने का दरवाज़ा खोलने से पहले, ऐसा लग रहा था जैसे उसने अपने पीछे के दरवाज़े को पटक दिया हो। यह पुराने से नये की ओर अंतिम और स्पष्ट परिवर्तन था; एक चरण समाप्त हुआ और एक नया चरण शुरू हुआ। जीवन में ऐसे निर्णायक क्षण आते हैं। दो कार्यवाहियों के बीच हिचकोले खाते रहने की अपेक्षा साफ़-सुथरा काम करना बेहतर है।

ध्यान दें कि यीशु कहाँ गये: वह गलील गये। यह कोई संयोग नहीं था कि वह अपना मिशन शुरू करने के लिए वहां गये थे। गलील फ़िलिस्तीन का सबसे उत्तरी क्षेत्र है। यह उत्तर में लिटनी नदी से लेकर दक्षिण में एज़्रेल या एज़्रेलॉन के मैदान तक फैला हुआ था। पश्चिम में, यह भूमध्य सागर के तट तक नहीं पहुँच पाया, क्योंकि तटीय पट्टी स्वयं फोनीशियनों के कब्जे में थी। उत्तर में, गलील की सीमा सीरिया से लगती थी, और पूर्व में, इसकी सीमाएँ गलील सागर के जल से लगती थीं। गलील का आकार छोटा था: उत्तर से दक्षिण तक अस्सी किलोमीटर और पश्चिम से पूर्व तक लगभग चालीस किलोमीटर।

परन्तु गलील घनी आबादी वाला था। यह फ़िलिस्तीन का सबसे उपजाऊ स्थान था; उसकी प्रजनन क्षमता शानदार और असामान्य थी। एक कहावत थी कि यहूदिया में एक बच्चे की तुलना में गलील में जैतून के पेड़ों का एक बाग उगाना आसान है। जोसेफस, जो एक समय गलील प्रांत का शासक था, कहता है: "यह खेतों और चरागाहों में समृद्ध है, जिस पर सभी प्रकार के पेड़ उगते हैं। यहां तक ​​कि जो लोग काम करने के लिए कम इच्छुक हैं वे भी इस मिट्टी पर काम करने के लिए तैयार हैं। ” कृषि; इसके प्रत्येक टुकड़े की खेती की जाती है, कुछ भी बर्बाद नहीं होता है, और हर जगह यह उपजाऊ है।" और इसलिए गलील में जनसंख्या घनत्व बहुत अधिक था। जोसेफस के अनुसार, गलील में 204 शहर और गाँव थे जिनमें से प्रत्येक की आबादी 15,000 से अधिक थी। इस प्रकार, यीशु ने फिलिस्तीन के उन हिस्सों में अपना मिशन शुरू किया जहां सबसे बड़ी संख्या में लोग उसे सुन सकते थे; उन्होंने अपना काम ऐसे क्षेत्र में शुरू किया जहां बड़ी संख्या में लोग थे जिन्हें सुसमाचार का प्रचार किया जा सकता था।

लेकिन गलील न केवल अपने जनसंख्या घनत्व से प्रतिष्ठित था; इसके अलावा, गैलीलियन एक विशेष प्रकार के लोग थे। फ़िलिस्तीन के क्षेत्रों में से, यह गलील ही था जिसने नए विचारों का सबसे अधिक स्वागत किया। जोसीफ़स गैलिलियों के बारे में कहता है: “वे नवीनता के बहुत शौकीन थे और स्वभाव से परिवर्तन और विद्रोह के प्रति प्रवृत्त थे।” वे नेता का अनुसरण करने और विद्रोह करने के लिए सदैव तैयार रहते थे; अपने गुस्से और अहंकार के लिए प्रसिद्ध थे; उन्हें बहस करना पसंद था, लेकिन साथ ही वे शूरवीर भी थे। जोसेफस ने कहा, “गैलीलियों में साहस की कभी कमी नहीं थी।” "सम्मान उनके लिए लाभ से अधिक मायने रखता था।" गैलिलियों के जन्मजात गुण सुसमाचार प्रचार के लिए उनकी उपजाऊ भूमि थे।

नए विचारों के प्रति यह खुलापन कई कारकों का परिणाम था:

1. शीर्षक गैलिलीहिब्रू शब्द से आया है गैलिल,वह है वृत्त, जिलाक्षेत्र का पूरा नाम था बुतपरस्तों का जिला.कुछ लोग इसे "बुतपरस्त गैलील" के रूप में समझते हैं, लेकिन यह नाम इस तथ्य से आया है कि गलील चारों तरफ से बुतपरस्तों से घिरा हुआ था: पश्चिम में फोनीशियनों द्वारा; उत्तर और पूर्व में - सीरियाई; और यहां तक ​​कि दक्षिण में भी - सामरी लोग। गैलील फ़िलिस्तीन का एकमात्र हिस्सा था जो गैर-यहूदी प्रभावों और विचारों से अवगत था। फ़िलिस्तीन के किसी अन्य हिस्से की तरह, गैलील की किस्मत में नए विचारों के लिए खुला होना लिखा था।

2. जैसा कि हमने पहले ही देखा था जब हमने नाज़रेथ के बारे में बात की थी, सबसे बड़ी सड़कें गलील से होकर गुजरती थीं। समुद्री मार्ग दमिश्क से गलील होते हुए सीधे मिस्र और अफ्रीका तक जाता था। पूर्व की सड़क गलील से होकर सीमा तक जाती थी। सारी दुनिया का संदेश गलील से होकर गुज़रा। सुदूर दक्षिण में, यहूदिया घिरा हुआ, अलग-थलग और एकांत है। जैसा कि किसी ने ठीक ही कहा है: "यहूदिया कहीं न जाने के रास्ते पर है, गलील सभी देशों के रास्ते पर है।" यहूदिया किसी भी बाहरी प्रभाव और नए विचारों के प्रवेश को रोकने के लिए अपने चारों ओर एक बाड़ बना सकता है; गलील ऐसा कुछ नहीं कर सका। गैलीलियो के मन में नये विचार आये होंगे।

3. गलील की भौगोलिक स्थिति ने इसके इतिहास पर अपनी छाप छोड़ी। अधिक से अधिक विजेता और विजेता आये, विदेशियों की लहर ने इसे अभिभूत कर दिया।

यह मूल रूप से आशेर, नप्ताली और जबूलून के पुत्रों को विरासत के रूप में दिया गया था जब इस्राएली वादा किए गए देश में आए थे (यहोशू 19)लेकिन ये जनजातियाँ कनानी निवासियों को ख़त्म करने में पूरी जीत हासिल नहीं कर सकीं, और इसलिए गलील की आबादी शुरू से ही मिश्रित थी। सीरिया के उत्तर और पूर्व से, गलील पर बार-बार आक्रमण किया गया, और आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में। अश्शूरियों ने अंततः इस पर विजय प्राप्त कर ली; इसकी अधिकांश आबादी को बंदी बना लिया गया और अन्य लोग गलील में बस गए। यह सब अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले गया कि गलील में बहुत अधिक गैर-यहूदी रक्त था।

आठवीं से दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक गलील बड़े पैमाने पर बुतपरस्तों के हाथों में था। जब नहेमायाह और एज्रा के समय में यहूदी बन्धुवाई से लौटे, तो बहुत से गैलीलियन दक्षिण की ओर यरूशलेम चले गए। 164 ईसा पूर्व में. साइमन मैकाबी ने सीरियाई लोगों को उत्तरी गलील से उनके अपने क्षेत्र में खदेड़ दिया, और अपनी वापसी यात्रा में वह गलील के बचे हुए लोगों को अपने साथ यरूशलेम ले गए।

सबसे आश्चर्यजनक बात तो यह है कि 104 ई.पू. अरिस्टोबुलस ने गैलील को यहूदिया में मिला लिया और उनकी इच्छा की परवाह किए बिना, उन्हें यहूदी बनाने के लिए उनके सभी निवासियों का जबरन खतना करना शुरू कर दिया। इतिहास ने गैलील को नए रक्त, नए विचारों और नए प्रभावों के लिए अपने दरवाजे खोलने के लिए नियुक्त किया है।

गैलिलियों के प्राकृतिक गुणों और इतिहास के पाठ्यक्रम ने गैलील को फिलिस्तीन में वह स्थान बना दिया जहां एक नए शिक्षक को एक नए संदेश के साथ सुनने का मौका मिला, और यहीं पर यीशु ने अपना मिशन शुरू किया और सबसे पहले अपने संदेश की घोषणा की।

परमेश्वर का दूत (मैथ्यू 4:12-17 (जारी))

इस मार्ग से दूसरे मार्ग पर जाने से पहले, हमें निम्नलिखित पर ध्यान देना चाहिए।

यीशु कफरनहूम नगर में गये। सही रूप है कफरनहूम.रूप कफरनहूमपाँचवीं शताब्दी तक ऐसा बिल्कुल नहीं होता, लेकिन यह हमारे मन और स्मृतियों में इतनी दृढ़ता से स्थापित हो गया है कि इसे बदलना नासमझी होगी।

कफरनहूम कहाँ स्थित था, इस पर बहुत बहस हुई। दो धारणाएँ बनाई गई हैं। इसे सबसे अधिक बार (और सबसे अधिक संभावना प्रतीत होती है) गलील सागर के उत्तरी छोर के पश्चिमी तट पर तेल हम के साथ पहचाना जाता है। एक और और कम संभावित धारणा यह है कि कैपेरनम तेल हम से लगभग चार किलोमीटर दक्षिण पश्चिम में स्थित था। किसी भी स्थिति में, जहां कफरनहूम खड़ा था, वहां अब खंडहरों के अलावा कुछ भी नहीं बचा है।

बाइबिल कहती है कि यीशु ने शुरुआत की उपदेश.ग्रीक पाठ में प्रयुक्त शब्द है केरुसेन,एक दूत द्वारा घोषित शाही उद्घोषणा का क्या मतलब है? केरक्स -ग्रीक में दूत,और दूत सीधे राजा से समाचार लेकर आया।

यह शब्द हमें यीशु के उपदेश के चरित्र को प्रकट करता है, और सभी उपदेश इसी प्रकार होने चाहिए।

1. दूत की आवाज आई आत्मविश्वास।उनके संदेश के बारे में कोई संदेह नहीं था; वह संभावनाओं, संभावनाओं, विचारों के बारे में बात करने नहीं आये थे; वह एक निश्चित संदेश लेकर आया था। गोएथे ने कहा: "उस बारे में बात करें जिसके बारे में आप आश्वस्त हैं; मुझे स्वयं भी काफी संदेह हैं।" उपदेश विशिष्ट बातों की उद्घोषणा है; एक व्यक्ति दूसरों को उस बात के लिए आश्वस्त नहीं कर सकता जिस पर उसे स्वयं संदेह हो।

2. दूत की आवाज सुनाई दी अधिकार।वह राजा की ओर से बोला; उन्होंने शाही कानून, शाही आदेश, शाही निर्णय की घोषणा की और घोषणा की। जैसा कि उन्होंने एक महान उपदेशक के बारे में कहा: "उसने अस्पष्ट अनुमान नहीं लगाया; वह जानता था।" उपदेश समसामयिक स्थिति के बारे में भविष्यवाणी का अधिकार प्रदान करने के बारे में है।

3. सन्देशवाहक समाचार लाता है उसके बाहर स्थित एक स्रोत;यह राजा से आता है. उपदेश उपदेशक के बाहर किसी स्रोत से आने वाली आवाज है। यह किसी एक व्यक्ति के व्यक्तिगत विचारों की अभिव्यक्ति नहीं है; यह एक व्यक्ति के माध्यम से लोगों तक प्रेषित ईश्वर की आवाज़ है। यीशु परमेश्वर की आवाज़ के साथ लोगों से बात करते हैं।

यीशु का संदेश एक आदेश है जो एक नई स्थिति से निकलता है। "पश्चाताप! अपने मार्ग से फिरो और परमेश्वर की ओर मुड़ो। अपनी आंखें पृथ्वी से उठाओ और स्वर्ग की ओर देखो। मुड़ो, परमेश्वर से दूर मत जाओ, बल्कि परमेश्वर की ओर जाओ।" यह आज्ञा अत्यंत महत्वपूर्ण हो गई क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट आ रहा था। अनंत काल ने जीवन पर आक्रमण कर दिया है। ईश्वर ने ईसा मसीह के रूप में दुनिया में प्रवेश किया, और इसलिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि मनुष्य सही दिशा में खड़ा हो और सही दिशा में जाए।

मसीह ने मछुआरे को बुलाया (मत्ती 4:18-22)

गलील के मध्य में गलील का सागर है। यह उत्तर से दक्षिण तक 21 किलोमीटर तक फैला है, पश्चिम से पूर्व तक इसकी चौड़ाई इसके सबसे चौड़े हिस्से में 9.5 किलोमीटर तक पहुंचती है। गलील का सागर इसलिए छोटा है, और इसलिए यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि गैर-यहूदी ल्यूक, जिसने अपने जीवन में बहुत सी चीजें देखीं, उसने कभी इसका नाम नहीं लिया समुद्र के द्वारा (फलासा),लेकिन हमेशा ही झील (लिमने)।गलील सागर का आकार अंडाकार है और शीर्ष पर फैलाव है। यह पृथ्वी की पपड़ी में एक बड़ी दरार में स्थित है, जिसमें जॉर्डन नदी बहती है; इसकी सतह समुद्र तल से 208 मीटर नीचे है। तथ्य यह है कि यह पृथ्वी की सतह में इतनी गहराई में स्थित है कि यह इसे बहुत गर्म जलवायु और असाधारण उर्वरता प्रदान करता है। यह दुनिया की सबसे खूबसूरत झीलों में से एक है। आसपास की किसी भी ऊंचाई से देखने पर, यह पानी की एक खूबसूरत सतह के रूप में दिखाई देती है - गोल पहाड़ियों और नुकीले पहाड़ों से बना एक पॉलिश दर्पण, जो माउंट हर्मन तक दोनों दिशाओं में फैला हुआ है।

जोसेफस के समय में, झील के तट पर कम से कम नौ आबादी वाले शहर थे। 1930 के दशक में तिबेरियास का केवल एक छोटा सा गाँव था, लेकिन आज यह गलील का सबसे बड़ा शहर है और यह लगातार बढ़ रहा है।

यीशु के समय में गलील का सागर मछली पकड़ने वाली नौकाओं से भरा हुआ था। अपने एक अभियान के दौरान, जोसेफस को तारिकेया से रवाना होने के लिए 240 मछली पकड़ने वाली नौकाओं को इकट्ठा करने में कोई कठिनाई नहीं हुई, लेकिन आज कुछ ही मछुआरे बचे हैं और वे पूरे तट पर बिखरे हुए हैं।

मछलियाँ पकड़ने के कई तरीके थे: वे मछली पकड़ने वाली छड़ी से पकड़ते थे, वे जाल से पकड़ते थे।

जाल गोल थे, व्यास में तीन मीटर तक; उन्हें कुशलतापूर्वक किनारे से या उथले पानी से फेंक दिया गया। जाल परिधि के चारों ओर सीसे के भार से सुसज्जित थे; जाल नीचे तक डूब गए और मछलियों को पकड़ लिया; फिर जालों को पकड़ी गई मछलियों समेत तंबू के शीर्ष की तरह जमीन पर खींच लिया गया। जब यीशु ने उन्हें देखा तो पतरस और अन्द्रियास, याकूब और यूहन्ना इसी प्रकार काम कर रहे थे। इन नेटवर्कों को बुलाया गया उभयचर

इसके अलावा, उन्होंने सीन या ड्रैग नेट से भी मछली पकड़ी। निचले हिस्से में वज़न से सुसज्जित ड्रैग को एक नाव से, या दो नावों से, चार छोरों से रस्सियों पर फेंका जाता था, और ऐसा लगता था कि यह पानी में खड़ा है। नावें पंक्तिबद्ध थीं, जाल पीछे फैला हुआ था और एक बड़े शंकु का निर्माण करता था (एक छोटे आधुनिक ट्रॉल के समान), जिसमें मछलियाँ एकत्र होती थीं; और वे उसे नाव पर ले गये। ऐसा जाल जाल के दृष्टांत में चर्चा किए गए जाल के समान है, और इसे कहा जाता है saguenay.

यीशु झील के किनारे-किनारे चला और उसने पतरस और अन्द्रियास, याकूब और यूहन्ना को बुलाया। किसी को यह नहीं मानना ​​चाहिए कि उसने उन्हें पहली बार देखा, या उन्होंने उसे देखा। जिस तरह से जॉन ने यह कहानी बताई है, उससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनमें से कम से कम कुछ पहले से ही जॉन द बैपटिस्ट के शिष्य थे (यूहन्ना 1:35)बिना किसी संदेह के, वे पहले ही यीशु से बात कर चुके थे और उनकी बात सुन चुके थे, लेकिन उसी क्षण उनकी पुकार उन तक पहुँची - अपने भाग्य को एक बार और हमेशा के लिए उसके साथ मिलाने के लिए।

यीशु ने इन मछुआरों को अपने पीछे चलने के लिए बुलाया। यह जानना दिलचस्प है कि वे किस तरह के लोग थे। ये बहुत पढ़े-लिखे, प्रभावशाली या अमीर लोग या विशेष मूल के लोग नहीं थे। परन्तु वे गरीब थे; ये साधारण कार्यकर्ता थे। और ये वे साधारण लोग हैं जिन्हें यीशु ने चुना था।

एक दिन एशाइन्स नाम का एक बहुत सीधा-सादा आदमी सुकरात के पास आया। “मैं एक गरीब आदमी हूं,” एशाइन्स ने कहा, “मेरे पास कुछ भी नहीं है, लेकिन मैं खुद को तुम्हें सौंपता हूं।”

सुकरात ने उत्तर दिया, "क्या तुम्हें नहीं दिख रहा कि तुम सबसे कीमती चीज़ दे रहे हो?" यीशु को सामान्य लोगों की भी आवश्यकता है जो स्वयं को उसके लिए समर्पित कर दें। ऐसे लोगों के साथ वह कुछ भी कर सकता है.

इसके अलावा, वे मछुआरे थे। कई धर्मशास्त्रियों ने बताया है कि एक अच्छे मछुआरे में ऐसे गुण होने चाहिए जो उसे मनुष्यों का अच्छा मछुआरा बना सकें।

1. मछुआरे के पास अवश्य होना चाहिए धैर्य।उसे मछली के चारा लेने तक धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करनी चाहिए। जो व्यक्ति शांत या बहुत सक्रिय नहीं है वह कभी मछुआरा नहीं बन सकता। एक अच्छे मछुआरे को धैर्य की आवश्यकता होती है। उपदेश और शिक्षण में, परिणाम कभी-कभी ही तुरंत दिखाई देते हैं। हमें इंतजार करना सीखना चाहिए.

2. उसके पास अवश्य होना चाहिए स्थायित्व.उसे कभी हिम्मत न हारना सीखना चाहिए और हर बार नई शुरुआत करने में सक्षम होना चाहिए। एक अच्छे उपदेशक और एक अच्छे शिक्षक को पहली नज़र में कोई प्रगति न होने पर निराश नहीं होना चाहिए। उन्हें दोबारा प्रयास करने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए।

3. वह होना ही चाहिए साहसिक।मछुआरे को जोखिम लेने और समुद्र के प्रकोप और तूफान का बहादुरी से सामना करने के लिए तैयार रहना चाहिए। एक अच्छे उपदेशक और अच्छे शिक्षक को अच्छी तरह से पता होना चाहिए कि लोगों को सच्चाई बताने में हमेशा जोखिम और ख़तरा होता है। जो व्यक्ति सच बोलता है वह अक्सर अपनी प्रतिष्ठा और अपनी जान जोखिम में डालता है।

4. उसे चाहिए सही क्षण को पकड़ना अच्छा है.एक बुद्धिमान मछुआरा अच्छी तरह जानता है कि कभी-कभी मछली पकड़ना पूरी तरह से व्यर्थ होता है। एक अच्छा उपदेशक और एक अच्छा शिक्षक सही समय का चयन करता है। कभी-कभी लोग सत्य का स्वागत करते हैं, कभी-कभी वे सत्य से आहत होते हैं, कभी-कभी सत्य उन्हें विचलित कर देता है, और कभी-कभी यह उन्हें कड़वा कर देता है और वे और भी अधिक हिंसक तरीके से इसका विरोध करते हैं। एक बुद्धिमान उपदेशक जानता है कि कभी-कभी कहना आवश्यक होता है, और कभी-कभी चुप रहना ही बेहतर होता है।

5. उसे चाहिए प्रत्येक मछली के लिए सही चारा चुनें।एक मछली एक चारे की ओर दौड़ती है, और दूसरी दूसरे की ओर। पॉल का कहना है कि यदि वह इस प्रकार किसी को भी मसीह की ओर आकर्षित कर सके तो वह सभी मनुष्यों के लिए सब कुछ बन जाएगा।

एक बुद्धिमान उपदेशक और एक बुद्धिमान गुरु जानता है कि आप सभी लोगों के साथ एक जैसा व्यवहार नहीं कर सकते। कभी-कभी उन्हें यह स्वीकार करने के लिए भी मजबूर किया जाता है कि उनकी क्षमताओं की सीमाएँ हैं, और कुछ क्षेत्रों में वे काम कर सकते हैं, लेकिन कुछ क्षेत्रों में वे काम नहीं कर सकते हैं।

6. बुद्धिमान मछुआरा अपने आप को उजागर नहीं करना चाहिए.यदि वह स्वयं को उजागर कर दे तो उसकी छाया से भी मछली डर जायेगी और काटेगी नहीं। एक बुद्धिमान उपदेशक और शिक्षक हमेशा लोगों को खुद को नहीं, बल्कि यीशु मसीह को दिखाएगा। उनका लक्ष्य लोगों का ध्यान अपनी ओर नहीं बल्कि अपनी ओर आकर्षित करना है।

गुरु का कार्य (मत्ती 4:23-25)

यीशु ने गलील में अपना काम शुरू करने का फैसला किया, और हम पहले ही देख चुके हैं कि गलील उसे प्राप्त करने के लिए अच्छी तरह से तैयार था। गलील में, यीशु ने आराधनालयों में अपनी शिक्षा शुरू करने का निर्णय लिया।

यहूदी के जीवन में आराधनालय सबसे महत्वपूर्ण तत्व था। मंदिर और आराधनालयों के बीच एक निश्चित अंतर था। केवल एक ही मंदिर था - यरूशलेम में, लेकिन हर जगह जहां यहूदियों की एक छोटी सी कॉलोनी भी थी, वहां आराधनालय थे। मन्दिर का उपयोग केवल बलि देने के लिए किया जाता था; वहाँ बिल्कुल भी कोई उपदेश या शिक्षा नहीं थी। उनका उद्देश्य विशेष रूप से शिक्षण था। आराधनालयों को "उस समय के लोगों के धार्मिक विश्वविद्यालय" कहा जाता था। यदि कोई व्यक्ति धार्मिक शिक्षाओं या धार्मिक विचारों का प्रसार करना चाहता था, तो आराधनालय से शुरुआत करना आवश्यक था।

इसके अलावा, आराधनालय में सेवा को इस तरह से संरचित किया गया था कि इससे नए शिक्षक को खुद को साबित करने का मौका मिले। सेवा में तीन भाग शामिल थे: पहला भाग - प्रार्थनाएँ; दूसरा कानून और भविष्यवक्ताओं से पढ़ना है; समुदाय के सदस्यों ने भी इन पाठों में भाग लिया; तीसरा भाग व्याख्या या उपदेश है। दिलचस्प बात यह है कि आराधनालय में उपदेश देने वाला कोई विशेष व्यक्ति नहीं था, यानी वहां कोई पेशेवर पुजारी नहीं थे। आराधनालय के प्रमुख ने सेवा का नेतृत्व किया। यहां बाहर से किसी भी व्यक्ति को बोलने के लिए कहा जा सकता था और कोई भी अपना संदेश लेकर आगे आ सकता था और यदि सभास्थल का नेता उस व्यक्ति को इसके लिए उपयुक्त समझता तो वह बोल सकता था। इसलिए, शुरुआत में, आराधनालय के दरवाजे और उसका मंच यीशु के लिए खुले थे। यीशु ने अपना मिशन आराधनालयों में शुरू किया क्योंकि यहीं पर सच्चे धार्मिक लोग मिल सकते थे और वह उनसे बात कर सकता था। उपदेश के बाद बातचीत, प्रश्न और चर्चा का समय था। आराधनालय एक आदर्श स्थान था जहाँ लोगों तक नई शिक्षाएँ पहुँचाई जा सकती थीं।

लेकिन यीशु ने सिर्फ उपदेश नहीं दिया; उसने बीमारों को भी ठीक किया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनकी गतिविधियों के बारे में अफवाहें फैल गईं और लोग उन्हें सुनने, उन्हें देखने और उनकी करुणा से लाभ उठाने के लिए बड़ी संख्या में आने लगे।

वे सीरिया से भी आये थे। सीरिया एक रोमन प्रांत था. फ़िलिस्तीन इसका हिस्सा था। सीरिया उत्तर और उत्तर-पूर्व में स्थित है; इसकी राजधानी दमिश्क का महान शहर था, जो प्रांत के केंद्र में स्थित था। ऐसा हुआ कि यूसेबियस (एक्लेसिस्टिकल हिस्ट्री 1:13) से इस समय से संबंधित सबसे उल्लेखनीय परंपराओं में से एक हमारे पास आई है। परंपरा कहती है कि एडेसा शहर में राजा अबगर था; वह बीमार था, इसलिए उसने यीशु को लिखा:

"अब्गर, एडेसा के शासक, सबसे उत्तम उद्धारकर्ता, यीशु को नमस्कार, जो यरूशलेम की भूमि में प्रकट हुए थे। मैंने आपके और आपके उपचार के बारे में सुना है, जो बिना दवाओं और जड़ी-बूटियों के किया जाता है, क्योंकि वे कहते हैं कि आप अंधों को दृष्टि देते हैं , और लंगड़े को चलने की क्षमता। आप कोढ़ियों को शुद्ध करते हैं, बुरी आत्माओं और राक्षसों को बाहर निकालते हैं, लंबे समय से बीमार लोगों को ठीक करते हैं और मृतकों को जीवित करते हैं। और इसलिए, आपके बारे में यह सब सुनने के बाद, मैंने फैसला किया कि दो चीजों में से एक सच होनी चाहिए : या तो आप भगवान हैं और, स्वर्ग से उतरकर, यह सब करते हैं, या आप भगवान के पुत्र हैं। और इसलिए मैं तुम्हें लिखता हूं और तुमसे प्रार्थना करता हूं कि आओ और उस बीमारी को ठीक करो जिससे मैं पीड़ित हूं। क्योंकि मैंने सुना है कि यहूदी तेरे विरूद्ध कुड़कुड़ाते हैं, और तेरे विरूद्ध बुरी युक्ति रचते हैं। खैर, मेरे पास एक छोटा परन्तु सुन्दर नगर है, जो हम दोनों के रहने के लिये काफी बड़ा है।

कहा जाता है कि यीशु ने उत्तर दिया था:

"धन्य हो तुम, जो मुझे देखे बिना भी मुझ पर विश्वास करते हो। क्योंकि मेरे विषय में लिखा है, कि जो मुझे देखते हैं, वे मुझ पर विश्वास नहीं करेंगे, परन्तु जो मुझे नहीं देखते, वे विश्वास करेंगे, और उद्धार पाएंगे। और जहां तक ​​तुम्हारी बिनती की बात है, तुम्हारे पास आओ, तो मुझे वह सब कुछ पूरा करना होगा जिसके लिए मुझे भेजा गया है, और इसे पूरा करने के बाद, मुझे अपने भेजने वाले के पास वापस ले जाया जाएगा। लेकिन, मुझे वापस ले जाने के बाद, मैं अपने शिष्य को चंगा करने के लिए तुम्हारे पास भेजूंगा आपकी बीमारी और आपको और आपके (प्रियजनों को) जीवन दे।”

और, किंवदंती के अनुसार, थाडियस एडेसा गया और अबगर को ठीक किया। यह सिर्फ एक परंपरा है, लेकिन यह दर्शाता है कि लोगों का मानना ​​था कि सुदूर सीरिया में भी लोगों ने यीशु के बारे में सुना था और पूरे दिल से उस सहायता और उपचार की इच्छा की थी जो केवल वह ही दे सकता था। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि वे गलील से आए, और यीशु के बारे में अफवाह दक्षिण में यरूशलेम और यहूदिया तक पहुंच गई, वहां से भी लोग आने लगे। जो लोग जॉर्डन के पार रहते थे, वे पेरिया नामक भूमि में आए और उत्तर में पेला से लेकर सेला (पेट्रा) के किले तक फैले हुए थे। वे डेकापोलिस से आये थे। डेकापोलिस, सिथोपोलिस को छोड़कर, जॉर्डन से परे स्थित स्वतंत्र यूनानी शहरों का एक संघ था।

यह सूची प्रतीकात्मक है, क्योंकि इसमें हम देखते हैं कि न केवल यहूदी, बल्कि बुतपरस्त भी यीशु मसीह के पास वह प्राप्त करने के लिए आए थे जो केवल वह ही दे सकता था। फिर भी विश्व की सभी दिशाएँ उनकी ओर एकत्रित हो रही थीं।

यीशु की गतिविधियाँ (मैथ्यू 4:23-25 ​​(जारी))

यह परिच्छेद महत्वपूर्ण है क्योंकि यह यीशु की गतिविधि के तीन प्रमुख क्षेत्रों को संक्षेप में प्रस्तुत करता है।

1. वह चला गया गवाहीसुसमाचार, या जैसा कि बाइबल कहती है, उपदेशसुसमाचार. लेकिन, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, उपदेश ठोस तथ्यों का प्रमाण है, और इसलिए यीशु इसे समाप्त करने के लिए आये मानव अज्ञान.वह लोगों को परमेश्वर के बारे में सच्चाई बताने आया था, उन्हें वह बताने आया था जो वे स्वयं कभी नहीं जान सकते थे। वह लोगों के अनुमानों और उनके अँधेरे में चलने को ख़त्म करने के लिए आये।

2. वह चला गया शिक्षणआराधनालयों में. यीशु आये मानवीय गलतफहमी को दूर करें।ऐसा होता है कि लोग सच्चाई जानते हैं, लेकिन उसकी गलत व्याख्या करते हैं; यानी, वे सच्चाई जानते हैं लेकिन उससे गलत निष्कर्ष निकालते हैं। यीशु लोगों को सच्चे धर्म का अर्थ बताने आये थे।

3. वह चला गया उपचारात्मकहर कोई जिसे उपचार की आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, यीशु आ गये हैं मानव पीड़ा समाप्त करें.यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यीशु ने न केवल लोगों को सच्चाई बताई शब्द;वह उसे कार्यरूप में परिणित करने आया था। एक महान मिशनरी गुरु ने कहा, "जब तक आप इसे क्रियान्वित नहीं करेंगे तब तक आप किसी आदर्श को प्राप्त नहीं कर पाएंगे।" यीशु ने लोगों की सहायता और उपचार करके अपनी शिक्षा को क्रियान्वित किया।

यीशु चला गया उपदेशकहानी समाप्त होना अज्ञान; शिक्षणकहानी समाप्त होना गलतफहमी;वह गया, उपचारात्मकलोगों से उन्हें बचाने के लिए दर्दऔर कष्ट।हमें भी उन तथ्यों का प्रचार करना चाहिए जिनके बारे में हम आश्वस्त हैं; हमें भी अपने विश्वास को सही ठहराने के लिए तैयार रहना चाहिए; हमें भी आदर्श को आचरण और कर्म में परिणत करना होगा।

1-11. रेगिस्तान में शैतान द्वारा यीशु मसीह का प्रलोभन। – 12-16. गलील में सेवानिवृत्ति और कफरनहूम में बसना। – 17-22. ईसा मसीह का उपदेश और शिष्यों का चुनाव। – 23-25. गलील में आगे प्रचार करना, बीमारों को ठीक करना और कई लोगों को मसीह के पास इकट्ठा करना।

मत्ती 4:1. तब यीशु को शैतान द्वारा प्रलोभित करने के लिये आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया,

(मरकुस 1:12-13; लूका 4:1-2 से तुलना करें।)

"फिर" यहाँ भी समय बताने के लिए उतना काम नहीं करता जितना कि भाषण को जोड़ने के लिए। हालाँकि, अन्य प्रचारकों की गवाही की तुलना से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मसीह का प्रलोभन बपतिस्मा के तुरंत बाद हुआ था। मार्क (मार्क 1:12) में "तब" के बजाय - "तुरंत" (εὐθύς), ल्यूक में यह उस समय नहीं, बल्कि उन परिस्थितियों पर इंगित किया गया है जो प्रलोभन और बपतिस्मा को निकट संबंध में लाते हैं (लूका 4:1)। ल्यूक कुछ इस तरह कहते हैं: बपतिस्मा के समय, पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में यीशु मसीह पर उतरा, और जब वह पवित्र आत्मा से भर गया, तो वह जॉर्डन से लौट आया, आदि। इसलिए, हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि बपतिस्मा और प्रलोभन के बीच एक अंतराल था। अकेले मैथ्यू में जो अस्पष्ट प्रतीत होता है वह अन्य प्रचारकों की गवाही से स्पष्ट हो जाता है।

"यीशु को आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया।" मैथ्यू ने शब्द "इरेक्टेड" (ἀνήχθη) को मार्क ἐκβάλλει की तीव्र अभिव्यक्ति के साथ बदल दिया है, जिसका रूसी बाइबिल में धीरे से अनुवाद किया गया है - "लीड", सटीक अर्थ है बाहर फेंकना, बाहर धकेलना। ल्यूक में - "उसे नेतृत्व किया गया था" (ἤγετο) - अभिव्यक्ति मैथ्यू में अभिव्यक्ति के समान ही है, एकमात्र अंतर यह है कि मैथ्यू में ἀνά के साथ संयुक्त क्रिया का अर्थ है - नीचे से ऊपर की ओर उठना, चढ़ना (वास्तव में) , ऊपर की ओर ले जाया जाना)। मैथ्यू का अनुसरण करते हुए, हमें उस क्षेत्र की तुलना में कुछ ऊंचे क्षेत्र को समझना चाहिए जहां बपतिस्मा हुआ था।

"रेगिस्तान में।" यह अज्ञात है कि यहाँ किस प्रकार के रेगिस्तान का तात्पर्य है। हमने देखा कि यूहन्ना ने यहूदिया के रेगिस्तान में उपदेश दिया (मैथ्यू 3:1), और इस शब्द से हम रेगिस्तानों को उचित अर्थों में नहीं समझ सकते (जैसे, उदाहरण के लिए, सहारा), लेकिन एक क्षेत्र, हालांकि कम आबादी वाला, और पूरी तरह से नहीं किसी भी वनस्पति से रहित. मसीह के अपहरण के बारे में बोलते समय, प्रचारक यहूदिया के रेगिस्तान का उल्लेख नहीं करते हैं। इस अनिश्चितता को देखते हुए, यहाँ कुछ व्याख्याता उस रेगिस्तान का उल्लेख करते हैं जहाँ से यहूदी चालीस वर्षों तक भटकते रहे। यह धारणा निस्संदेह समानताओं के कारण है जो रेगिस्तान में यहूदियों के भटकने और प्रलोभन की परिस्थितियों के बीच मौजूद हैं, अर्थात् निम्नलिखित:

1) जॉर्डन के पार यहूदियों का पारगमन और यीशु मसीह का बपतिस्मा;

2) रेगिस्तान में अकाल और यीशु मसीह का अकाल;

3) नैतिक शुद्धि और उत्थान के लिए रेगिस्तान में यहूदियों का परीक्षण - और शैतान द्वारा मसीह का प्रलोभन;

4) मन्ना से यहूदियों की भूख मिटाना और भूख मिटाने के लिए पत्थरों को रोटी में बदलने का प्रलोभन;

5) तांबे का सर्प और उद्धारकर्ता का क्रॉस, और ठीक रेगिस्तान में रहने पर निर्भर करता है।

हालाँकि, इस राय के विरुद्ध कि ईसा मसीह सिनाई प्रायद्वीप पर थे, यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि ऐसा होता तो प्रचारकों ने संभवतः इस तथ्य का उल्लेख किया होता। मार्क की गवाही कि उद्धारकर्ता को तुरंत रेगिस्तान में ले जाया गया था और वहां, शायद, उनका चालीस दिवसीय उपवास भी तुरंत शुरू हुआ, आंशिक रूप से ही सही, पुष्टि के रूप में कार्य करता है कि ये घटनाएं तत्काल और दूर के समय में नहीं हुईं, जबकि उसी समय सिनाई की यात्रा में कम से कम तीन दिन लगे होंगे (एलिजा ने वहां चालीस दिन और चालीस रात यात्रा की - 1 राजा 19:8)। ऐसा माना जाता है कि प्रलोभन का स्थान उस स्थान के पास कोई एकांत और ऊंचा स्थान था जहां जॉन ने बपतिस्मा दिया था। शब्द "आत्मा द्वारा" अस्पष्ट है। ग्रीक में इसका प्रयोग लेख के साथ किया जाता है। यहां हम पवित्र आत्मा और मसीह की आत्मा दोनों को समझ सकते हैं। पहले मामले में, अभिव्यक्ति का अर्थ यह होगा कि यीशु मसीह को किसी बाहरी ताकत, अर्थात् पवित्र आत्मा की शक्ति द्वारा रेगिस्तान में ले जाया गया था, दूसरे में - कि वह अपनी आंतरिक मांगों के परिणामस्वरूप रेगिस्तान में चले गए। आत्मा, अपनी इच्छा या आकर्षण के अनुसार। मार्क की अभिव्यक्ति भी अस्पष्ट है. ल्यूक अधिक विशिष्ट है: πλήρης πνεύματος ἁγίου, "पवित्र आत्मा से भरा हुआ" और (शाब्दिक रूप से) "इस आत्मा में" ऊपर उठाया गया था... इसलिए, हमें जंगल में उत्थान का श्रेय बाहरी लोगों को देना चाहिए (यह अभिव्यक्ति, निश्चित रूप से) , गलत है) पवित्र आत्मा की शक्ति, क्योंकि यद्यपि मसीह की अपनी आत्मा पवित्र थी, तथापि, बपतिस्मा की परिस्थितियों की निकटता यह दावा करने का अधिकार देती है कि मसीह को पवित्र आत्मा द्वारा उन्नत किया गया था, जो उसके रूप में उस पर अवतरित हुआ था एक कबूतर.

"शैतान की ओर से प्रलोभन के लिए।" प्रलोभन की संभावना ही इस तथ्य पर आधारित है कि व्यक्ति किसी प्रकार का पाप कर सकता है। जाहिर है, यीशु मसीह का प्रलोभन व्यर्थ होता यदि उसने प्रलोभन से पहले पाप नहीं किया होता और प्रलोभन के दौरान किसी भी पाप को अनुमति नहीं दी होती। यदि यह सच है कि उन्होंने स्वयं शिष्यों को अपने प्रलोभन के बारे में बताया और शिष्यों ने उनके शब्दों को सही ढंग से बताया, तो सवाल उठता है: अपने प्रलोभन के बारे में बोलते हुए, क्या उन्होंने स्वयं अपने आप में पाप और पतन की संभावना मान ली थी? ये प्रश्न सबसे गहरी धार्मिक समस्याओं में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं। चर्च की शिक्षा को स्वीकार करते हुए कि ईसा मसीह पापरहित थे और न केवल पापरहित थे, बल्कि पाप कर भी नहीं सकते थे (मेट्रोपॉलिटन मैकेरियस के रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र देखें। सेंट पीटर्सबर्ग, 1868. खंड II. पी. 79), हम इस प्रश्न को छोड़ देते हैं और खुद को यहीं तक सीमित रखते हैं सुसमाचार में प्रयुक्त अभिव्यक्तियों का केवल एक छोटा सा विश्लेषण और आंशिक रूप से स्वयं प्रलोभन के तथ्य।

अभिव्यक्ति: "प्रलोभन के लिए" उस उद्देश्य को इंगित करता है जिसके लिए यीशु मसीह को आत्मा द्वारा जंगल में उठाया गया था, और, इसके अलावा, एक विशेष, विशेष उद्देश्य। उसे केवल इसी उद्देश्य के लिए खड़ा किया गया और रेगिस्तान में सेवानिवृत्त कर दिया गया। यदि कोई अन्य लक्ष्य मन में होता, तो निःसंदेह प्रचारकों ने ऐसा ही कहा होता। हमने देखा कि, बपतिस्मा लेने के बाद, मसीह ने स्वयं एक सेवक का रूप धारण कर लिया। यह मानव इतिहास की सबसे बड़ी उपलब्धि थी। फिर उसे रेगिस्तान में ले जाया जाता है और प्रलोभन के अधीन किया जाता है, न कि भगवान के रूप में, न केवल एक मनुष्य के रूप में, बल्कि एक मानव दास के रूप में, जो स्वेच्छा से इस सेवा के माध्यम से लोगों पर हावी होने के लिए मानवता की दास सेवा की जिम्मेदारियों को स्वीकार करता है। यहां हम प्रलोभन और उससे पहले हुई घटना, बपतिस्मा के बीच संबंध देख सकते हैं। जिस प्रकार मिस्र से निकले गुलाम इस्राएल को रेगिस्तान में प्रलोभन दिया गया था, उसी प्रकार बपतिस्मा के पानी (जो लाल सागर के पानी के अनुरूप है) से गुज़रने के बाद मसीह को भी उसी प्रलोभन का सामना करना पड़ा।

"शैतान" शब्द का शाब्दिक अर्थ है: वह जो बिखेरता है, एक वस्तु को दूसरी वस्तु से अलग करता है या कुछ लोगों को दूसरों से अलग करता है। इस शब्द का उपयोग इस अर्थ में किया जाता है, उदाहरण के लिए, ज़ेनोफ़न ने अपने एनाबैसिस की शुरुआत में: टिसाफर्नेस साइरस और उसके भाई को तितर-बितर कर देता है (लगभग शाब्दिक रूप से), साइरस को प्रेरित करता है कि उसका भाई उसके खिलाफ साजिश रच रहा है (I, 1, 3)। इस प्रकार, "शैतान" शब्द का अर्थ आम तौर पर एक ऐसा व्यक्ति होता है जो सोच और भावनाओं में कलह, विभाजन, भ्रम पैदा करता है। चूँकि यह मुख्य रूप से बदनामी या धोखे के माध्यम से किया जाता है, इसलिए शैतान शब्द का सामान्य (यद्यपि आलंकारिक) अर्थ है - निंदा करने वाला या बहकाने वाला। अत: लाक्षणिक अर्थ में - विरोधी, शत्रु। शैतान लोगों का दुश्मन है क्योंकि वह भगवान और मनुष्य (क्रेमर) के बीच संबंध को तोड़ देता है (मानो तितर-बितर कर रहा हो, अलग कर रहा हो)। नए नियम में, शैतान को शैतान से बिल्कुल भी अलग नहीं किया गया है, कुछ मामलों को छोड़कर (रेव. 12:9, 20:2), जहां दोनों शब्द एक साथ रखे गए हैं और, जाहिर है, केवल अलग-अलग के रूप में काम करते हैं उसी "प्राचीन साँप" के नाम। शैतान एक हिब्रू शब्द है और इसका मतलब शत्रु होता है। नए नियम में यह शब्द कभी-कभी लोगों पर लागू होता है (मत्ती 16:23; मरकुस 8:33)। लेकिन अन्य मामलों में इसका अर्थ हमेशा "प्राचीन साँप", शैतान, अशरीरी आत्मा होता है जो ईश्वर का विरोध करता है और दुनिया में बुराई पैदा करता है।

मत्ती 4:2. और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद अन्त में उसे भूख लगी।

(लूका 4:2 से तुलना करें।)

शाब्दिक रूप से: "और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करना।" जाहिर तौर पर इसका मतलब लगभग चालीस दिन नहीं है, क्योंकि... ग्रीक में दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए विशेष क्रियाविशेषणों का उपयोग किया जाता है। उद्धारकर्ता के उपवास के संबंध में, कोई भी, जाहिरा तौर पर, केवल एक ही प्रश्न पूछ सकता है: क्या किसी व्यक्ति के लिए भोजन के बिना इतना लंबा समय बिताना संभव है और क्या वह उसके बाद जीवित रह सकता है? यह ज्ञात है कि कई साल पहले अमेरिका में इसी तरह के कई प्रयोग किए गए थे और डॉक्टरों की देखरेख में इन प्रयोगों ने साबित कर दिया था कि एक व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि एक सामान्य व्यक्ति भी, पूरे चालीस दिन का उपवास झेल सकता है। निःसंदेह, यह आंकना कठिन है कि रेगिस्तान में उद्धारकर्ता की मनःस्थिति क्या थी। लेकिन जो बात हमें सबसे स्वाभाविक लगती है वह यह स्पष्टीकरण है कि यह समय निरंतर प्रार्थना में व्यतीत हुआ। यह व्याख्या मुख्य रूप से रेगिस्तान में चालीस दिनों के प्रवास को बपतिस्मा की परिस्थितियों से जोड़ती है। ल्यूक का सुसमाचार (लूका 3:21) कहता है, "यीशु ने बपतिस्मा लेकर प्रार्थना की।" यह क्यों न मानें कि रेगिस्तान में उनका आगे का प्रवास बपतिस्मा की इस प्रार्थना की निरंतरता थी? उसके बाद भी वह कई बार प्रार्थना करने के लिए एकांत स्थानों पर गए। यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं है कि उन्होंने पूरे चालीस दिन और रातें पूरी तरह से बिना नींद के बिताईं, जैसा कि कुछ व्याख्याता सोचते हैं। मानवता के हिसाब से ऐसा शायद ही हो सकता था. किसी भी स्थिति में, सुसमाचार में इसका कोई संकेत नहीं है। लेकिन उसने कोई खाना नहीं खाया, यह ल्यूक की गवाही से स्पष्ट है, जो कहता है कि उसने "इन दिनों में कुछ नहीं खाया" (लूका 4:2)। मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार से संकेत मिलता है कि वह "अंततः भूखा था।" वे समझाते हैं कि केवल अपने लंबे उपवास के अंत में उन्हें भूख महसूस हुई, लेकिन कोई यह भी सोच सकता है कि पूरे उपवास के दौरान उन्हें भूख महसूस हुई, जो उपवास के अंत तक उत्तरोत्तर तीव्र होती गई और अंततः सबसे मजबूत और सबसे असहनीय हो गई। ὔστερον ἐπείνασεν शब्द यही इंगित करते हैं।

मत्ती 4:3. और परखनेवाले ने उसके पास आकर कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे, कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।

(लूका 4:3 से तुलना करें।)

शाब्दिक रूप से: "और प्रलोभक ने आकर उससे बात की।" इस मामले में शैतान ने जो रूप धारण किया, उसके संबंध में व्याख्याता पूरी तरह असहमत हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि यह एक वास्तविक, बाहरी, लेकिन पूरी तरह से आध्यात्मिक घटना थी, और शैतान को किसी भी बाहरी छवि को अपनाने की कोई आवश्यकता नहीं थी, जो कि प्रलोभन वाले व्यक्ति में केवल संदेह पैदा करेगा, और इसलिए प्रलोभन में अधिक शक्ति नहीं होगी। दूसरों का कहना है कि शैतान ने, उद्धारकर्ता के पास आकर, शैतान बने रहते हुए, कुछ बाहरी रूप (संभवतः एक इंसान) धारण कर लिया। पहली राय हमारे अपने आध्यात्मिक और आंतरिक अनुभव पर आधारित है, जब हम कभी-कभी सबसे मजबूत प्रलोभनों के अधीन होते हैं, प्रलोभन पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते हैं, और, हालांकि, हम अपने प्रलोभनों का श्रेय विशेष रूप से उसे देते हैं। यदि हम इस तथ्य पर ध्यान दें कि सुसमाचार में प्रलोभन देने वाले के व्यक्तित्व की तुलना में प्रलोभन पर अधिक जोर दिया गया है, जिसका स्पष्ट रूप से वर्णन नहीं किया गया है, तो हम मान सकते हैं कि, मसीह को प्रलोभित करते समय, शैतान ने कोई बाहरी रूप धारण नहीं किया। छवि। यह, जाहिरा तौर पर, अभिव्यक्तियों द्वारा रोका नहीं जाता है, कम से कम घटना के कुछ यथार्थवाद पर संकेत देता है, जैसे कि "शुरू किया", "उसे लेता है", "उद्धारित करता है", "कहता है", आदि, क्योंकि उन सभी को मानवरूपी रूप से समझाया जा सकता है , जैसा कि स्वयं देवता के संबंध में समान भावों की व्याख्या की गई है। हालाँकि, यदि हम इस तरह के स्पष्टीकरण को स्वीकार करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि संपूर्ण प्रलोभन पूरी तरह से रेगिस्तान में हुआ था, कि ईसा मसीह को मंदिर की छत पर रखना और फिर उन्हें एक ऊंचे पहाड़ पर चढ़ाना केवल काल्पनिक घटनाएं थीं . इस पर आपत्ति जताते हुए, व्याख्याताओं ने स्वीकार किया कि शैतान ने एक व्यक्ति की वास्तविक, वास्तविक छवि को अपना लिया है।

"यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।" यह ठीक ही नोट किया गया है कि सशर्त "यदि" में शैतान ईश्वर के पुत्र के रूप में मसीह की गरिमा के बारे में संदेह व्यक्त नहीं करता है। यदि शैतान को इस पर संदेह होता, तो वह मसीह को पत्थरों को रोटी में बदलने जैसा चमत्कार करने की पेशकश नहीं कर सकता था। इस प्रकार, शैतान के शब्दों का रोमांचक अर्थ था। आप (एक दास के रूप में, एक मानव दास का अवतार) भूख से लगभग मर रहे हैं, लेकिन आपको मरना नहीं चाहिए, क्योंकि आप और मैं दोनों अच्छी तरह से जानते हैं कि आप भगवान के पुत्र हैं। आपको हाल ही में आपके बपतिस्मा के समय सार्वजनिक रूप से ईश्वर के पुत्र के रूप में मान्यता दी गई थी। इसलिए, आपके लिए अपना ख्याल रखना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है। आपको केवल शब्द कहने की आवश्यकता है और ये पत्थर जो आप देखेंगे वे तुरंत रोटी बन जाएंगे।

मत्ती 4:4. उसने उत्तर दिया और उससे कहा, “लिखा है, मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा।”

(लूका 4:4 से तुलना करें।)

"मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर एक वचन से जीवित रहेगा।" आइए पहले हम समझाएँ, जहाँ तक संभव हो, इन शब्दों का, बपतिस्मा के बाद उद्धारकर्ता द्वारा बोले गए पहले शब्दों का, क्या अर्थ हो सकता था। भोजन से ही शरीर का पोषण होता है। लेकिन एक व्यक्ति एक से अधिक शरीरों से मिलकर बना होता है। शरीर स्वयं का पोषण या पोषण नहीं कर सकता है; ऐसा कहा जा सकता है, यह अपनी आवश्यकताओं और जरूरतों के बारे में जानकारी आत्मा तक पहुंचाता है, और इसकी मदद से ही उसे अपनी निरंतरता और अस्तित्व के लिए जो चाहिए वह प्राप्त होता है। आत्मा शरीर और उसकी ज़रूरतों को पूरा करती है; ऐसे प्रावधान के बिना यह नष्ट हो जाएगा। इसलिए, मसीह को प्रलोभित करते हुए, शैतान ने मानव जीवन के मुख्य स्रोत की ओर रुख नहीं किया। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने की चाहत में, वह अपने स्वामी (आत्मा) के बजाय दास (शरीर) की ओर मुड़ गया, और शरीर को अपने स्वामी पर हावी होने, उसे अपनी इच्छा के अधीन करने का प्रलोभन दिया। लेकिन यह क्रम सामान्य नहीं था. आत्मा शरीर पर निर्भर नहीं है, बल्कि शरीर आत्मा पर निर्भर है। शरीर को जीवित रखने के लिए आत्मा का जीवित होना आवश्यक है। लेकिन आत्मा का जीवन शारीरिक पोषण पर निर्भर नहीं करता है। बस ऐसा ही लगता है. आत्मा अलग-अलग भोजन खाती है। चूँकि ईश्वर की छवि और समानता शरीर में नहीं, बल्कि मानव आत्मा में निहित है, तो आत्मा का पोषण करने वाला भोजन ईश्वर द्वारा दिया जाता है - यह ईश्वर का वचन है। शैतान ने मनुष्य को मुख्य रूप से एक भौतिक प्राणी के रूप में दर्शाया, उद्धारकर्ता ने मनुष्य को मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में दर्शाया। ऐसा प्रतीत होता है कि प्रभु अपनी आत्मा को पोषण देते समय शरीर को पोषण देना भूल गए। शैतान शरीर के प्रति बाहरी चिंता व्यक्त करते हुए, आत्मा को खिलाने के बारे में भूल गया। त्रुटि उजागर हो गई और प्रलोभन को अस्वीकार कर दिया गया।

शैतान को मसीह का उत्तर Deut से लिया गया है। 8:3. सत्तर के अनुवाद के अनुसार, यह परिच्छेद शाब्दिक रूप से इस प्रकार है: "आपको यह बताने के लिए कि मनुष्य केवल रोटी पर नहीं जीवित रहेगा, बल्कि परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर शब्द पर, मनुष्य जीवित रहेगा।" शाब्दिक रूप से हिब्रू से: "वह मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु जो कुछ यहोवा के मुख से निकलता है उसी से जीवित रहता है।" ड्यूटेरोनॉमी का हमारा रूसी पाठ, जाहिरा तौर पर, ग्रीक और हिब्रू दोनों से भिन्न है, और वल्गेट के लैटिन पाठ के सबसे करीब है। यह कहना कठिन है कि मैथ्यू के प्रश्नाधीन पद का उद्धरण किस पाठ से दिया गया है। लेकिन यह निश्चित है कि मैथ्यू यहां हिब्रू पाठ और सत्तर के अनुवाद दोनों से भटक गया है, जो पहले से ही इस तथ्य से स्पष्ट है कि ग्रीक और हिब्रू दोनों ग्रंथों में दोहराया गया "एक आदमी रहता है", इंजीलवादी द्वारा दोहराया नहीं गया है। लेकिन मूल का सही और सटीक अर्थ सुसमाचार में संरक्षित है, और हिब्रू "जीवित" के बजाय इसे "जीवित रहेगा" कहा जाता है, जैसा कि सत्तर में है। व्यवस्थाविवरण में, मूसा लोगों को जंगल में उनके भटकने की याद दिलाते हैं और कहते हैं कि वहाँ भगवान ने तुम्हें नम्र बनाया, तुम्हें भूखा रखा और तुम्हें मन्ना खिलाया... तुम्हें यह दिखाने के लिए कि मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि हर [शब्द] से जीवित रहता है। ] जो प्रभु के मुख से निकलता है। एक व्यक्ति परमेश्वर के वचन के अनुसार कैसे जीता है, यह रेगिस्तान में यहूदियों के जीवन से दिखाया गया था। अकाल के बावजूद, इज़राइल जीवित रहा क्योंकि भगवान ने उसे जीवित रहने की आज्ञा दी, और आवश्यक मामलों में, भगवान के वचन के अनुसार, मन्ना गिर गया। परिणामस्वरूप, उद्धारकर्ता को रोटी के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं थी; आवश्यकता पड़ने पर भगवान उसे भोजन देंगे। यदि वह पत्थरों को रोटी नहीं बनायेगा तो वह नहीं मरेगा। ल्यूक का भाषण छोटा कर दिया गया है.

मत्ती 4:5. तब शैतान उसे पवित्र नगर में ले जाता है और मन्दिर के पंख पर बिठा देता है,

(लूका 4:9 से तुलना करें।)

"फिर शैतान उसे ले जाता है" - शाब्दिक अर्थ: "फिर (वही) शैतान उसे ले जाता है।" अस्पष्ट "तब" यह नहीं दर्शाता है कि पहले और दूसरे प्रलोभन के बीच कितना समय बीत गया। किसी (पूरी तरह से अज्ञात) तरीके से, यीशु मसीह को "पवित्र शहर में" ले जाया गया। सभी व्याख्याताओं ने सर्वसम्मति से व्याख्या की कि "पवित्र शहर" यरूशलेम है, हालाँकि यहाँ इसका नाम नाम से नहीं रखा गया है। यह, एक ओर, लेख (τήν) द्वारा इंगित किया गया है, और दूसरी ओर, यरूशलेम को विशेष रूप से नामित करने के लिए यहूदियों द्वारा इन शब्दों के उपयोग से (मैट 27:53 देखें; रेव 11: 2, 21: 2, 10, 22, आदि)। यह संदेह करने का कारण है कि फिलो न केवल मंदिर को पवित्र कहता है, बल्कि "पवित्रों में पवित्र" भी कहता है। फिलो इस शब्द से न केवल मंदिर में "पवित्र स्थान" को, बल्कि पूरे मंदिर को नामित करता है। यरूशलेम का तात्पर्य यहां पवित्र शहर से है, यह इस श्लोक के आगे के शब्दों से सिद्ध होता है: "और वह इसे मंदिर के शिखर पर रखता है।"

मत्ती 4:6. और उस से कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को नीचे गिरा दे, क्योंकि लिखा है, कि वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथोंहाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे।

(लूका 4:9-11 से तुलना करें।)

इन शब्दों को सही ढंग से समझने के लिए, हमें "ईश्वर के पुत्र" शब्दों के स्थान पर कुछ अन्य उच्च अधिकारियों की उपाधियों को प्रतिस्थापित करते हुए, उन्हें कुछ हद तक व्याख्या करना होगा, उदाहरण के लिए: यदि आप एक राजा, एक पैगंबर, एक पुजारी, आदि हैं, तो फेंक दें अपने आप को नीचे. यदि ऐसा प्रस्ताव किसी चोटी या खड़ी ढलान पर खड़े सामान्य व्यक्तियों को दिया जाता, और यदि नीचे उतरने की कोई आवश्यकता नहीं होती, हालाँकि यह सुरक्षित होता, तो वे बस ऐसे प्रस्ताव में तर्क की कमी की ओर इशारा करते। यदि कोई राजा, भविष्यवक्ता, पुजारी या कोई अन्य प्रतिष्ठित व्यक्ति है, यहां तक ​​कि कुछ विशेष शक्तियों वाला व्यक्ति भी है, तो उसे खुद को क्यों नीचे गिराना चाहिए? शैतान के प्रलोभन में, तर्क की यह कमी दृढ़ता से छिपी हुई है और पवित्र शास्त्र के शब्दों के संदर्भ में प्रबलित है, जो स्पष्ट रूप से उद्धारकर्ता के पिछले शब्द के जवाब में बोली गई है: γέγραπται (लिखित), जिसे शैतान यहां दोहराता है। परमेश्वर के पुत्र के पास चमत्कारी शक्ति होनी ही चाहिए और उसे इसका प्रदर्शन भी करना चाहिए। अन्य चमत्कार करने से पहले, परमेश्वर के पुत्र को स्वयं पर चमत्कारी शक्ति के अस्तित्व को सत्यापित करने का प्रयास करना चाहिए। परीक्षण के लिए, परीक्षण के लिए, वास्तव में एक चमत्कार चुना गया था, जो, पूर्वजों और हमारी दोनों अवधारणाओं के अनुसार, प्रतीत होगा, कोई कह सकता है, चमत्कारों का चमत्कार, अलौकिक और इसलिए सभी के लिए सबसे अधिक आश्वस्त करने वाला - एक चमत्कार जो होगा गुरुत्वाकर्षण के सभी नियमों के पूर्ण विनाश के बराबर होगा। परमेश्वर के पुत्र के लिए यह संभव और सुरक्षित है।

"क्योंकि लिखा है, कि परमेश्वर अपने स्वर्गदूतों को तेरे विषय में आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथोंहाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे।" रूसी पाठ का ग्रीक से शाब्दिक अनुवाद किया गया है, "कैरी" शब्द के अपवाद के साथ, जिसका ग्रीक पाठ में वास्तव में "उठाना" (ἀροῦσιν) अर्थ है। पाठ 90वें स्तोत्र (भजन 91:11-12) से लिया गया है, जो, सत्तर के अनुवाद के अनुसार, शाब्दिक रूप से इस तरह पढ़ता है: "क्योंकि वह तुम्हारे बारे में अपने (अपने) स्वर्गदूतों को आदेश देता है, संरक्षित करने के लिए, अपने सभी तरीकों से आपकी रक्षा करें; वे तुझे अपने हाथों से उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे। मैथ्यू ने "आपको अपने सभी तरीकों से बनाए रखें" शब्दों को हटा दिया है और ल्यूक ने "आपके तरीकों" को छोड़ दिया है। यदि सत्तर के यूनानी पाठ में हम इंजीलवादी द्वारा छोड़े गए शब्दों को काट देते हैं और जोड़ने वाले संयोजन "और" (καί) और ἀροῦσι के बजाय ἀροῦσιν पर ध्यान नहीं देते हैं, तो पाठ के बीच कोई अंतर नहीं देखा जा सकता है। सत्तर और मैथ्यू. हिब्रू पाठ को देखने पर, हम पाते हैं कि इसका शाब्दिक अर्थ इस प्रकार है: “क्योंकि वह तुम्हारे लिये अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देता है, कि वे तुम्हारी सब प्रकार से रक्षा करें; वे तुम्हें अपने हाथों से उठा लेंगे (हिब्रू से "हमारे"), ऐसा न हो कि तुम्हारे पैर में पत्थर से ठेस लगे।" ये पाठ इतने समान हैं कि यह तय करना मुश्किल है कि प्रचारक ने किस पाठ का अनुसरण किया। लेकिन अधिक संभावना - सत्तर का पाठ. पीएस में. 90:11-12 ऊंचे स्थान पर रखे जाने, वहां से गिरने और स्वर्गदूतों द्वारा समर्थित होने के बारे में कुछ नहीं कहता है। इन छंदों को पढ़ते समय, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि शैतान ने उन परिस्थितियों में पाठ को गलत तरीके से लागू किया जिनमें यीशु मसीह ने खुद को पाया था। यह उल्लेखनीय है कि वह यहां किसी भी तार्किक त्रुटि या विचार की गलतता को प्रकट करना आवश्यक नहीं समझता है, बल्कि केवल उस पाठ के साथ प्रलोभन को दर्शाता है जिसका स्पष्ट रूप से दूसरे प्रलोभन के साथ घनिष्ठ संबंध नहीं है, लेकिन अन्य सभी प्रलोभनों से समान रूप से संबंधित है।

मत्ती 4:7. यीशु ने उस से कहा, यह भी लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।

(लूका 4:12 से तुलना करें।)

शाब्दिक रूप से: “यीशु ने उससे कहा, “यह फिर लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।” यहाँ "फिर" शब्द का प्रयोग "लेकिन" के अर्थ में नहीं, बल्कि "अभी", "इसके अलावा" के अर्थ में किया गया है। यहां खंडन की प्रकृति पहले प्रलोभन के दौरान की प्रकृति से भिन्न है। पहले प्रलोभन में, शैतान ने उद्धारकर्ता के मन में जो विचार पैदा किया था, वह शैतान का अपना विचार था और इसलिए यदि पवित्र शास्त्र के शब्दों से इसका खंडन किया जाता तो यह स्वाभाविक था। दूसरे प्रलोभन में खंडन की उसी पद्धति का उपयोग करना पवित्र धर्मग्रंथ का खंडन करना होगा। शैतान द्वारा चुना गया पाठ अपने आप में सही था; लोगों और स्वयं उद्धारकर्ता के लिए इसका अनुप्रयोग भी सत्य था, हालाँकि उन परिस्थितियों में नहीं जिनमें उसने स्वयं को पाया था। ग़लती यह थी कि इस पाठ को प्रलोभन के साधन के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इसलिए, मसीह, शैतान के शब्दों का खंडन किए बिना, केवल उसके कार्य या कार्य की प्रकृति की ओर इशारा करता है। ईश्वर को प्रलोभित करना गलत है, जिसने यह धर्मग्रंथ दिया और इसे पवित्र धर्मग्रंथ के शब्दों से अपना दिव्य अधिकार बताया। इसलिए, इस मामले में, यीशु मसीह द्वारा पवित्रशास्त्र से एक अभिव्यक्ति को "जोड़ना" इसकी योग्यता और व्याख्या है, लेकिन खंडन नहीं है" (अल्फ़ोर्ड, 1863)।

उद्धारकर्ता द्वारा उद्धृत पाठ व्यवस्थाविवरण (Deut. 6:16) से उधार लिया गया है और इसमें यहूदियों को उन प्रलोभनों (बड़बड़ाहट, गड़बड़ी, आदि) की याद दिलाई गई है, जिनके साथ उन्होंने सिनाई प्रायद्वीप के एक इलाके मस्सा में भगवान को प्रलोभित किया था। मैथ्यू और ल्यूक (लूका 4:12) में पाठ बिल्कुल उन्हीं शब्दों में दिया गया है और हिब्रू की तुलना में सत्तर के अनुवाद के समान है, और हिब्रू पाठ में अंतिम जोड़ और सत्तर में "आप कैसे थे" प्रलोभन में प्रलोभित” सुसमाचार में छोड़ दिया गया है। अंतिम शब्द - "प्रलोभन", हिब्रू में "द्रव्यमान" - का अर्थ "प्रलोभन" और क्षेत्र का नाम दोनों है।

मत्ती 4:8. फिर शैतान उसे एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले जाता है और उसे जगत के सारे राज्य और उनका वैभव दिखाता है,

(लूका 4:5 से तुलना करें।)

क्रिया "लेती है" (παραλαμβάνει) वही है जो श्लोक 5 की शुरुआत में इस्तेमाल की गई है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि तीसरे प्रलोभन से पहले शैतान की कार्रवाई दूसरे प्रलोभन से पहले जैसी ही थी। "फिर" भी इसी ओर संकेत करता है। कहानी से यह आभास होता है कि शैतान यीशु मसीह को उस मंदिर से नहीं ले गया जहाँ वह उसके साथ था, बल्कि "फिर से" उसी रेगिस्तान से ले गया। और फिर यह कहना मुश्किल है कि वास्तव में यहां वास्तव में क्या हुआ था। बेशक, हम एक बहुत ऊँचे पहाड़ की कल्पना कर सकते हैं और उसे देख सकते हैं, और यहाँ तक कि उस पर चढ़ भी सकते हैं। लेकिन हम पृथ्वी पर एक भी पर्वत नहीं जानते जहाँ से पृथ्वी के "सभी राज्यों" को देखा जा सके। इस परिच्छेद की व्याख्या करने में हमें जिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, वे श्लोक 5 के शुरुआती वाक्य की व्याख्या करने में बिल्कुल वैसी ही हैं, यदि इससे अधिक नहीं। पहले मामले में, हमें कम से कम एक विशिष्ट स्थान की ओर इशारा किया गया है जहाँ शैतान ने यीशु मसीह को "रखा" - पवित्र शहर और मंदिर का एक भाग। दूसरे मामले में, न केवल मैथ्यू के शब्दों में, बल्कि ल्यूक के शब्दों में भी ऐसी निश्चितता नहीं है, जो संक्षेप में पूर्ण अनिश्चितता की सीमा पर है। "पहाड़" (ὄρος, इस शब्द का प्रयोग बिना किसी लेख के किया जाता है) शायद स्वयं प्रचारक को भी नहीं पता होगा। इसे केवल ὑψηλὸν λίαν कहा जाता है - अत्यंत उच्च। यहां प्रयुक्त अभिव्यक्तियों की अभेद्य दीवार को तोड़ने के लिए व्याख्याताओं द्वारा किए गए सभी प्रयासों को स्पष्ट रूप से असफल माना जाना चाहिए। कुछ लोग कहते हैं कि चूँकि संसार का साम्राज्य शैतान ने "समय के एक क्षण में" (ἐν στιγμῇ χρόνου - लूका 4:5) दिखा दिया था, तो इसके लिए पहाड़ पर चढ़ने की कोई आवश्यकता नहीं थी, और यहाँ हमें यह समझना चाहिए केवल एक दृष्टि, एक मृगतृष्णा जैसा कुछ। इसके अलावा, वे तीसरे प्रलोभन को रेव के साथ जोड़ते हैं। 21:10, जो कहता है: "और वह (सात स्वर्गदूतों में से एक) मुझे आत्मा में एक बड़े और ऊंचे पहाड़ पर ले गया, और मुझे बड़ा नगर, पवित्र यरूशलेम दिखाया।" चूंकि सर्वनाश "आत्मा में" (ἐν πνεύματι) कहता है, तो यहां से, सर्वनाश और सुसमाचार अभिव्यक्तियों की बहुत ध्यान देने योग्य समानता को देखते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पहाड़ पर स्थापना केवल आध्यात्मिक थी और इसलिए, अमान्य थी।

कुछ लोग कहते हैं कि फिलिस्तीन ईश्वर के प्रभुत्व के अधीन था, न कि शैतान के, और इसलिए शैतान ने इसे ऊंचे पहाड़ से मसीह को नहीं दिखाया, बल्कि केवल बुतपरस्त देशों को दिखाया जो उसकी शक्ति में थे। कुछ लोगों ने यह भी तर्क दिया कि शैतान ने बस एक "भौगोलिक मानचित्र" लिया और यीशु मसीह के सामने प्रकट कर दिया, जिस पर सभी सांसारिक साम्राज्यों को चित्रित किया गया था। लेकिन यहाँ भी पिछली आपत्ति मान्य है - कि इसके लिए बहुत ऊँचे पहाड़ पर चढ़ना या चढ़ना शायद ही आवश्यक था।

"तीसरा प्रलोभन," नवीनतम व्याख्याताओं में से एक लिखता है, "फिर से (πάλιν, श्लोक 8), दूसरे की तरह, यीशु मसीह के कामुक जीवन को प्रभावित करने के लिए शैतान की शक्ति का संकेत देकर पेश किया गया है। इस बार वह स्वयं को एक बहुत ऊँचे पर्वत पर रखा हुआ महसूस करता है और देखता है और उसे ऐसा आभास होता है कि वह वहाँ से दुनिया के सभी साम्राज्यों और उनकी महिमा को देख रहा है। मैथ्यू कितना कम सोचता है कि पृथ्वी पर एक ऐसा पर्वत था जहाँ से एक व्यक्ति अपनी शारीरिक आँखों से ऐसे दृश्य का आनंद ले सकता था और ऐसा दृश्य δείκνυσιν αὐτῷ ("उसे दिखाता है") शब्दों से सिद्ध होता है। हालाँकि, यहाँ इस तथ्य की तुलना में कुछ और बताया गया है कि शैतान ने यीशु मसीह का ध्यान उन वस्तुओं की ओर आकर्षित किया जिन्हें उसने देखा होता या उसके बिना देख सकता था। यह अभिव्यक्ति यीशु ने जो देखा उसके दर्शन को दर्शाती है, साथ ही शैतान की कार्रवाई को भी दर्शाती है, जैसे ἕστησεν αὐτόν (श्लोक 5) के माध्यम से मंदिर की दीवार पर हमला करना। शैतान एक चित्र से यीशु की आँखों को मोहित कर लेता है जो उस पर πάσας βασιλείας κτλ के माध्यम से व्यक्त प्रभाव डालता है। वह न केवल इसराइल देश को देखता है, जिस पर आंशिक रूप से हेरोदेस के पुत्रों का शासन था, आंशिक रूप से सीधे रोमनों द्वारा शासन किया गया था, जिसे यहां जारी करने का कोई कारण नहीं है, बल्कि सभी कब्जे वाले क्षेत्रों को भी देखता है, जो दूसरे अर्थ में इस विश्व चित्र का हिस्सा थे; और मसीह न केवल इन दूर के दृश्यों को देखता है, बल्कि वह सब कुछ भी देखता है जो उन्हें सजाने या सुंदर बनाने का काम करता है, प्रकृति के चित्र, साथ ही कला के कार्य, जिन्हें भगवान ने बढ़ाया और राजाओं ने बनाने का आदेश दिया” (त्सांग, 1905)। इस घटना को स्पष्ट करने के ये आधुनिक प्रयास हैं। जो कहा गया है, संभवतः तस्वीर की बड़ी वास्तविकता को व्यक्त करने के लिए, कभी-कभी यह जोड़ा जाता है कि यीशु मसीह ने "इल्यूरेन, स्टेट, पलास्टे, शेट्ज़ यूएसडब्ल्यू" देखा था। (खेत, क्षेत्र, महल, धन, आदि)।

हम उचित रूप से इस प्रकार की नवीनतम व्याख्याओं की तुलना में प्राचीन व्याख्याओं को प्राथमिकता दे सकते हैं। जेरोम लिखते हैं, ''संसार की महिमा, जो संसार के साथ समाप्त हो जाएगी, एक पहाड़ पर और समय के एक क्षण में दिखाई देती है; विनम्रता के साथ शैतान पर विजय पाने के लिए प्रभु निचले इलाकों और खेतों में उतरे। इसके अलावा, शैतान उसे पहाड़ पर ले जाने के लिए जल्दबाजी करता है, ताकि अन्य लोग वहीं से गिरें जहां वह खुद गिरा था, प्रेरित के अनुसार: "ऐसा न हो कि वह घमंडी हो जाए और शैतान के साथ निंदा का पात्र बन जाए" (1 तीमु. 3:6)। ” हालाँकि, यह व्याख्या, निश्चित रूप से, हर चीज़ की व्याख्या नहीं करती है और रहस्यों में प्रवेश नहीं करती है (और प्रवेश करने का लक्ष्य नहीं रखती है), यह कम से कम सुसमाचार की कहानी की सरलता की विशेषता से अलग है। ऐसी सरलता को एक मॉडल के रूप में लेते हुए, हमें प्रश्न में दिए गए अंश की व्याख्या लगभग इस प्रकार करनी चाहिए: शैतान मसीह को ले जाता है, उसे एक प्रसिद्ध पर्वत पर अज्ञात तरीके से दुनिया के सभी राज्यों को दिखाता है। प्रलोभन का सार यीशु मसीह को एक ऊंचे पहाड़ पर बिठाना और उन्हें सांसारिक साम्राज्यों की सुंदरता से बहकाना नहीं है, बल्कि उनके मानवीय स्वभाव को प्रभावित करके, उन्हें प्रलोभन देने वाले के सामने झुकने के लिए मजबूर करना और इस तरह भगवान को नाराज करना है। यह मुख्य लक्ष्य है जिसे शैतान हमारे लिए पूरी तरह से अज्ञात और समझ से बाहर के माध्यम से हासिल करना चाहता था, लेकिन, हालांकि, उन्हें मानव आत्मा और जीवन में निरंतर प्रतिक्रिया मिलती है। शैतान कभी-कभी कई अन्य लोगों को बहुत ऊँचे पहाड़ पर रख देता है, और ये लोग उत्साहपूर्वक झुकते हैं और उसकी सेवा करते हैं, शैतान के प्रति अपनी सेवा को भगवान की सेवा के रूप में छिपाते हैं। परन्तु मसीह ने सेवक का रूप धारण किया। उन्होंने अपने लिए प्रभुत्व स्थापित करने का नहीं, बल्कि लोगों की सेवा करने का लक्ष्य निर्धारित किया। इसलिए, तीसरे प्रलोभन में, शैतान, मानो उन लोगों से जुड़ जाता है जिनकी मसीह सेवा करना चाहता है। लोग मसीह को उनकी सेवकाई के परिणामस्वरूप एक ऊँचे पर्वत पर ले जायेंगे। मनोवैज्ञानिक कानून के अनुसार, स्वैच्छिक सेवा का अर्थ है शक्ति, और स्वैच्छिक दासता और अपमान का अर्थ है स्वतंत्रता और महानता। लोग मसीह की प्रशंसा करेंगे, लेकिन यदि मसीह उसकी सेवा करेगा तो शैतान यह काम आसानी से और तेजी से करेगा। लोग क्रूस पर चढ़ने के द्वारा मसीह की महिमा करेंगे, शैतान मसीह को कष्ट पहुंचाए बिना, सारी महिमा और सुंदरता के साथ उसके सांसारिक राज्यों को सौंपकर उसकी महिमा करेगा। लेकिन ईसा मसीह लोगों को बचाने आये थे, शैतान नहीं। लोगों को बचाने का उपाय शैतान पर लागू नहीं किया जा सका। लोग, हालांकि बहुत छोटे हैं, लेकिन सकारात्मक मात्रा में हैं; शैतान एक ऋणात्मक मात्रा है.

मत्ती 4:9. और उस ने उस से कहा, यदि तू गिरकर मेरी उपासना करे तो मैं यह सब तुझे दे दूंगा।

(लूका 4:5-7 से तुलना करें।)

कुछ कोडों में - "कहा" या "बोला" (εἶπεν)। इस प्रलोभन के अर्थ को समझने के लिए, शैतान का क्या था, इस बारे में इतना नहीं सोचना आवश्यक लगता है, जितना कि मसीह का था।

प्रलोभन के साथ बपतिस्मा के संबंध को समझाते हुए, हमने कहा कि बपतिस्मा मसीह की ओर से जॉन के प्रति समर्पण और दास का रूप धारण करने का एक कार्य था। प्रलोभन, इसलिए बोलने के लिए, बपतिस्मा की निरंतरता थी, यह जॉर्डन के पानी में बाहरी विसर्जन से आंतरिक बपतिस्मा में संक्रमण था, जिसमें प्रार्थना और उपवास शामिल था। इस आंतरिक बपतिस्मा के अंतिम चरण में, ईसा मसीह की दासतापूर्ण स्थिति और गुलामी की उपस्थिति चरम सीमा पर पहुंच गई। उसके पास अपनी अत्यधिक भूख मिटाने के लिए रोटी भी नहीं थी। पहले प्रलोभन ने मसीह के शरीर के लिए शैतान की ओर से चिंता का रूप ले लिया, और जो कोई भी भूखा था वह जानता है कि रोटी में बदला हुआ पत्थर भी एक भूखे व्यक्ति के लिए कितना आकर्षक हो सकता है। लेकिन ऐसा प्रलोभन मात्रा में बहुत छोटा निकला और अस्वीकार कर दिया गया। बाद के प्रलोभनों में, आकर्षण धीरे-धीरे तीव्र होता जाता है। भूखे शरीर के लिए जो आकर्षक है उसकी जगह आत्मा के लिए जो आकर्षक है वह ले लेता है। अंतिम चरण में, किसी भूखे व्यक्ति के लिए अत्यधिक आकर्षक चीज़ पेश की जाती है। यह सच है कि गरीबी कभी-कभी धन के लिए आकर्षक होती है, लेकिन ऐसा केवल दुर्लभ मामलों में, तृप्ति के मामलों में होता है। एक गरीब और भूखे गुलाम के लिए प्रभुत्व, खुशी और कल्याण का विचार हमेशा आकर्षक होता है। यहां हम केवल दैनिक रोटी की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि प्रचुरता की बात कर रहे हैं। इस प्रकार, तीसरा प्रलोभन बहुत स्पष्ट रूप से पहले के परिणाम के रूप में कार्य करता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक भी सामान्य व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि जिस स्थिति में उद्धारकर्ता ने खुद को पाया, उससे बेहतर स्थिति में भी, इस तरह के प्रलोभन का विरोध नहीं किया होगा। वह शैतान के सामने झुक गया होगा और, जो सबसे आश्चर्य की बात है, उसने खुद को सही ठहराना संभव पाया होगा। हजारों, यहां तक ​​कि लाखों लोग ऐसी पूजा का सपना ही देखते हैं। इस प्रकार, यहां भी हमें प्लस और माइनस का सामना करना पड़ता है, और उन्हें दिए गए मान बहुत करीब और अनुपातहीन हैं। मसीह के पक्ष में सारी सांसारिक समृद्धि शून्य थी। शैतान के पक्ष में एक सकारात्मक मूल्य था, और भले ही यह विशेष रूप से विशाल नहीं था, और पूर्ण चरित्र में भिन्न नहीं था, तब भी यह यहोवा के सेवक के लिए आकर्षक हो सकता था, जो सभी संपत्ति और पीड़ा से वंचित था। लेकिन, दूसरी ओर, आध्यात्मिक रूप से संख्याएँ पूरी तरह उलट गईं। पीड़ित सेवक, ठीक इसी पीड़ा के कारण, भगवान (Κύριος) थे, उन्होंने उनके द्वारा अनुभव की गई सेवा के विचार के आधार पर शासन किया। शैतान एक गुलाम था. पूजा करने का भ्रामक निमंत्रण दास की पूजा करने के लिए प्रभु का आह्वान था। यह प्रलोभन की तार्किक असंगति थी, और इसे अस्वीकार कर दिया गया।

मैथ्यू 4:10. तब यीशु ने उस से कहा, हे शैतान, मेरे पीछे से हट जा; क्योंकि लिखा है, अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करो, और केवल उसी की सेवा करो।

(लूका 4:8 से तुलना करें।)

अपनी संक्षिप्तता के बावजूद, मसीह के शब्द (विशेषकर ग्रीक में) यहाँ ऊर्जा और शक्ति का संचार करते हैं। ग्रीक में 'Υ´παγε' "चले जाओ" से अधिक मजबूत है और इसका अर्थ है "मेरी दृष्टि से दूर हो जाओ।" प्रलोभन की शक्ति ने शैतान को अंतिम और क्रोधित तरीके से हटा दिया। ὀπὶσω μου का जोड़, जिसका अर्थ है "मुझसे वापस जाओ," यानी। लगभग "मेरे पीछे आओ", कुछ अपेक्षाकृत महत्वहीन कोडों में पाया जाता है और जस्टिन शहीद ("यहूदी ट्रायफॉन के साथ बातचीत," 103:6), अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, क्रिसोस्टॉम, थियोफिलैक्ट और अन्य द्वारा पुष्टि की गई है, हालांकि, इसलिए, बहुत प्राचीन है। हालाँकि, इसे नए नियम में अन्य स्थानों से प्रक्षेप माना जाता है (मैट 16:23; मार्क 8:33)। ऑरिजन सीधे कहता है कि इसे नहीं जोड़ा जाना चाहिए (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης)। इग्नाटियस, आइरेनियस, जेरोम, यूसेबियस और अन्य ने इसे छोड़ दिया। यह सबसे महत्वपूर्ण कोड, सिनाटिकस और वेटिकन में नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, ये शब्द मूल पाठ से हटा दिये गये थे। यह धारणा इस तथ्य से समर्थित है कि पीटर के समान शब्दों (ὀπίσω μου के अतिरिक्त) का अर्थ मसीह से दूर जाने का आदेश नहीं है, बल्कि केवल उनके रास्ते में खड़े न होने और उनके इरादों में हस्तक्षेप न करने का है। इसलिए, यदि वही आदेश शैतान को दिया गया होता, तो उसे भगाया नहीं जाता, बल्कि या तो उसे मसीह का अनुसरण करना चाहिए था। शैतान केवल कुछ समय के लिए मसीह से पीछे हट गया, लेकिन यह बहुत अविश्वसनीय है कि मसीह यह आदेश दे सकता है कि शैतान को लगातार उसका अनुसरण करना चाहिए।

मसीह की प्रतिक्रिया का पाठ व्यवस्थाविवरण (Deut. 6:13) से लिया गया है। सत्तरवें में यह परिच्छेद पढ़ता है: "तुम अपने परमेश्वर यहोवा का भय मानोगे और केवल उसी की सेवा करोगे।" शाब्दिक रूप से हिब्रू से: "अपने परमेश्वर यहोवा से डरो और उसकी सेवा करो (दास बनो)।" इस अंतर को देखते हुए, कुछ लोग सोचते हैं कि पाठ का हिब्रू से स्वतंत्र रूप से अनुवाद किया गया था, जबकि अन्य सोचते हैं कि इसे मामूली बदलावों के साथ सत्तर के अनुवाद से लिया गया था। यह तय करना कठिन है कि पाठ वास्तव में कहाँ से उधार लिया गया था। संभवतः सत्तर के अनुवाद से. बाइबिल में, विचाराधीन पाठ लगभग दूसरे के बगल में दिया गया है, जिसे मसीह ने दूसरे प्रलोभन में दर्शाया है, और इसका अर्थ यह है कि इज़राइल को भगवान भगवान (यहोवा एलोहीम) की सेवा करनी थी और अकेले उसकी पूजा करनी थी। नतीजतन, सुसमाचार के इस अंश में हम यीशु मसीह के बारे में नहीं, बल्कि परमपिता परमेश्वर के बारे में बात कर रहे हैं, और इसका अर्थ यह है कि, शैतान की पूजा करने के बजाय, यीशु मसीह को भगवान की पूजा करनी चाहिए और उसकी सेवा करनी चाहिए। लेकिन लाक्षणिक और प्रतिबिंबित अर्थ में, ये शब्द शैतान से भी संबंधित हो सकते हैं। उद्धारकर्ता उसे कुछ इस तरह बताता है: तुम मुझे अपनी पूजा करने और अपनी सेवा करने के लिए प्रलोभित करते हो, लेकिन तुम्हें स्वयं भगवान की पूजा करनी चाहिए और उसकी सेवा करनी चाहिए। और चूँकि शैतान से पहले ईश्वर था, पिता और आत्मा के समान, तो मसीह के शब्दों का निम्नलिखित अर्थ हो सकता है: मेरी पूजा करने और आपकी सेवा करने के बजाय, आपको स्वयं मेरी पूजा और सेवा करनी चाहिए। धन्य जेरोम, अपनी व्याख्या में, संक्षेप में और स्पष्ट रूप से इस विचार को व्यक्त करते हैं: "शैतान, जो उद्धारकर्ता से कहता है: यदि गिरकर, तुम मेरी पूजा करते हो, तो वह इसके विपरीत सुनता है, कि उसे स्वयं अपने भगवान और भगवान के रूप में अधिक पूजा करनी चाहिए ।”

मैथ्यू 4:11. तब शैतान उसके पास से चला गया, और देखो, स्वर्गदूत आकर उसकी सेवा करने लगे।

(मरकुस 1:13 से तुलना करें।)

ल्यूक के शब्द. 4:13: "जब तक" तीनों प्रलोभनों की प्रकृति पर कुछ प्रकाश डालता है, यह दर्शाता है कि वे मुख्य, प्रमुख और सबसे शक्तिशाली थे, लेकिन शैतान ने बाद में मसीह को प्रलोभित किया। चूँकि हम नहीं जानते कि शैतान बाद में किसी कामुक रूप में प्रलोभन के लिए मसीह के सामने आया था, हम इससे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पहले तीन मुख्य प्रलोभन भी अत्यधिक कामुक नहीं थे, यानी। कि उस समय भी शैतान किसी कामुक रूप में उसके सामने प्रकट नहीं हुआ।

"और देखो, स्वर्गदूत आए और उसकी सेवा करने लगे।" ल्यूक के पास एन्जिल्स मंत्रालय के बारे में एक शब्द भी नहीं है, मार्क में एन्जिल्स शब्द को एक लेख के साथ रखा गया है, मैथ्यू में - एक लेख के बिना। यह समझाना मुश्किल है कि इतना अंतर क्यों निर्भर करता है, लेकिन यह मैथ्यू और मार्क (मार्क: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; मैथ्यू: καὶ ἰδοὺ ἄγγ) में पाए गए समान अभिव्यक्तियों पर विचार करने का अधिकार शायद ही देता है ελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ) प्रमाण है कि से 11वीं कविता का दूसरा भाग मैथ्यू, जिसने पहले ल्यूक के साथ एक अज्ञात स्रोत का अनुसरण किया था, अब फिर से मार्क के पास लौटता है। 1:12-13. एन्जिल्स की उपस्थिति दृश्यमान थी या केवल आध्यात्मिक, यह अज्ञात है। लेकिन जो कुछ भी हो, सुसमाचार की कहानी में यह जोड़ना मनमाना लगता है कि स्वर्गदूतों ने ईसा मसीह की "सेवा" की - उनके लिए भोजन लाकर। शायद ऐसा ही था, लेकिन गॉस्पेल में इसके बारे में कुछ नहीं कहा गया है और इसलिए हम इसके बारे में कुछ नहीं जानते हैं। मैथ्यू और ल्यूक दोनों में तार्किक जोर, जाहिरा तौर पर, इस पर नहीं है कि स्वर्गदूतों ने मसीह की क्या सेवा की, बल्कि इस तथ्य पर है कि उन्होंने उनकी सेवा की। शैतान ने उससे पूजा की मांग की, स्वर्गदूतों ने सेवा की। रिश्तों के संकेत में इतना तेज बदलाव शायद ही केवल रूपक माना जा सकता है। अभिव्यक्ति διηκόνουν (सेवा की गई) का अर्थ सेवा की एक निश्चित अवधि है, न कि पूजा का अल्पकालिक कार्य। कुछ मामलों में इसका तात्पर्य मेज पर "सेवा करना" या "सेवा करना" है (लूका 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; मैट. 8:15; मार्क 1:31; जॉन 12:2) , लेकिन इसका उपयोग हमेशा इस अर्थ में नहीं किया जाता है, बल्कि इसका अर्थ अधिक सामान्य सेवाएं भी होता है। यहां हम देख सकते हैं कि स्वर्गदूतों का मंत्रालय स्वयं मसीह के "सेवा" करने के इरादे से मेल खाता है। δουλεύειν के विपरीत - διακονεῖν का अर्थ है प्रेम सहित सहज सेवा। जब यह आवश्यक नहीं था, तो मसीह ने स्वर्गदूतों के मंत्रालय का उपयोग नहीं किया (देखें श्लोक 6; मैट 26:53), लेकिन सही समय पर उन्होंने स्वयं यहोवा की इच्छा के अनुसार, यहोवा के सेवक के रूप में उसकी सेवा करना शुरू कर दिया।

मैथ्यू 4:12. जब यीशु ने सुना कि यूहन्ना को हिरासत में ले लिया गया है, तो वह गलील में चला गया

(मरकुस 1:14 से तुलना करें।)

यह जब था? इसका सटीक निर्धारण करना शायद ही संभव हो। हम केवल संभावित विचार प्रस्तुत कर सकते हैं। यह शायद ही माना जा सकता है कि बैपटिस्ट की गतिविधियाँ दो साल से अधिक समय तक चलीं। यदि हम जॉन की कैद के लिए यहां से लगभग एक वर्ष अलग रखते हैं, तो हमें निम्नलिखित मिलता है। जनवरी 780 में ईसा मसीह के बपतिस्मा से लेकर रोम की स्थापना से लेकर सामरी महिला से बातचीत तक, लगभग पाँच या छह महीने बीत गए। इस समय, जाहिरा तौर पर, जॉन को पहले ही कैद कर लिया गया था (जॉन 4:1-3; cf. मार्क 1:14; ल्यूक 4:14) और अगले 781 या 782 में उसे मार दिया गया था।

"गैलील में सेवानिवृत्त।" गैलील को इस निष्कासन को जॉन के बारे में अफवाह के साथ-साथ लिया जा सकता है, जो, हालांकि, निष्कासन का कारण नहीं था। किसी भी स्थिति में, गैलील को हटाए जाने के कारणों का संकेत नहीं दिया गया है

मैथ्यू 4:13. और नासरत को छोड़कर वह कफरनहूम में, जो झील के किनारे जबूलून और नप्ताली के सिवाने पर है, आकर बस गया।

(लूका 4:31 से तुलना करें।)

शाब्दिक रूप से: "और वह नासरत को छोड़कर, जबूलून और नेप्ताली की सीमाओं के भीतर, समुद्र के किनारे कफरनहूम में बस गया।" हिब्रू में, कफरनहूम का अर्थ है "नहूम का गाँव" (पैगंबर)। शहर वर्तमान में खंडहर में है, गलील झील के उत्तर-पश्चिमी किनारे पर, एक ढलान वाले विमान पर जो झील की ओर ढलान करता है, और शहर से परे धीरे-धीरे पहाड़ी इलाके में बदल जाता है। जिस स्थान पर पहले कफरनहूम था उसे अब टेल हम कहा जाता है, और हम का अर्थ है "काला" क्योंकि यहां के पत्थर, कुछ अपवादों को छोड़कर, काले बेसाल्ट से बने हैं। कैपेरनम नाम का टेल हम से कोई लेना-देना नहीं है। आधुनिक टेल हम के खंडहरों के बीच किसी प्रकार की इमारत के अवशेष दिखाई दे रहे हैं, शायद एक किला, चर्च या आराधनालय, ऐसा माना जाता है, एक शताब्दी द्वारा बनाया गया था, हालांकि इमारत की प्राचीनता कुछ हद तक संदिग्ध है। जिन तीर्थयात्रियों ने चौथी शताब्दी के बाद से अपनी यात्राओं के रिकॉर्ड छोड़े हैं, वे इस बात से सहमत हैं कि आधुनिक टेल हम वास्तव में ईसा मसीह के समय कफरनहूम था। हालाँकि, यह हो सकता है कि ऐसे निर्णय स्थानीय किंवदंतियों पर आधारित हों, जो अक्सर अविश्वसनीय होते हैं। शब्द "समुद्र तटीय" जोड़ा गया है, शायद इसलिए क्योंकि श्लोक 15 "समुद्र तटीय मार्ग" की बात करता है।

मैथ्यू 4:14. ताकि जो बात यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कही गई थी वह पूरी हो:

इंजीलवादी उन कारणों का संकेत नहीं देता है कि यीशु मसीह कैपेरनम में क्यों चले गए, लेकिन इस समझौते का अर्थ बताते हैं। इस तथ्य में प्राचीन भविष्यवाणी पूरी हुई, जिसका विवरण अगले श्लोक में दिया गया है।

मैथ्यू 4:15. जबूलून और नप्ताली का देश, समुद्र के किनारे, यरदन के पार, अन्यजातियों का गलील,

मैथ्यू 4:16. जो लोग अन्धकार में बैठे थे, उन्होंने बड़ी ज्योति देखी, और जो लोग मृत्यु के देश और छाया में बैठे थे, उनके लिये ज्योति चमकी।

इन छंदों में भाषण (ग्रीक में) अपनी असाधारण सुंदरता से प्रतिष्ठित है, लगभग लयबद्ध, मापा, सुरीला और संगीतमय। ये आयतें ईसा से ली गई हैं। 9:1-2. जब सत्तर के अनुवाद के साथ तुलना की जाती है, तो मजबूत विचलन ध्यान देने योग्य होते हैं। सत्तर सचमुच कहते हैं: “पहले इसे पी लो, इसे जल्दी करो, जबूलून की भूमि, तुम, नप्ताली की भूमि, और बाकी जो समुद्र के किनारे और जॉर्डन के पार के क्षेत्र में हैं, जीभ की गलील। अन्धियारे में चलनेवालों, महान प्रकाश को देखो; मृत्यु की छाया की भूमि में रहते हुए, तुम्हारे लिए (तुम्हारे ऊपर) एक रोशनी चमकेगी। सेवेंटी के अनुवाद में, हिब्रू पाठ का पूरी तरह से गलत ग्रीक अभिव्यक्तियों में अनुवाद किया गया है, लेकिन साथ ही उनकी भाषण शैली ग्रीक की तुलना में अधिक हिब्रू बनी हुई है। एलएक्सएक्स अनुवाद और मैथ्यू के पाठ के बीच अंतर से पता चलता है कि वर्तमान मामले में मैथ्यू ने पाठ ग्रीक से नहीं, बल्कि अरामी या हिब्रू से लिया है। इसे हिब्रू भाषा की विशेषता ὁδόν (अभियोगात्मक मामला) रूप से भी दर्शाया जाता है। "हिब्रू पाठ (ईसा. 8:23-29:1) का अर्थ इसके अंधेरे से अलग है, और इसे सेवेंटी के अनुवाद द्वारा और भी गहरा बना दिया गया है" (त्सांग, 1905)। हिब्रू से शाब्दिक रूप से: “पूर्व समय में वह (भगवान) जबूलून की भूमि और नेफ्ताली की भूमि को छोटा मानता था, लेकिन बाद में उसने इसे महत्वपूर्ण माना - जॉर्डन के दूसरी तरफ समुद्र तटीय मार्ग, जीभ की गलील। जो लोग अन्धकार में चल रहे हैं, वे बड़ी ज्योति देखेंगे; और जो घोर अन्धकार के देश में रहते हैं, उन पर ज्योति चमकेगी।”

मैथ्यू के ग्रीक पाठ को दो तरीकों से पढ़ा जा सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि अल्पविराम कैसे लगाया जाता है: "जॉर्डन से परे समुद्र तटीय पथ पर," या: "जॉर्डन से परे समुद्र तटीय पथ पर।" अधिक संभावना पहले की है. जैसा कि आप देख सकते हैं, यहां विभिन्न क्षेत्रों को नामित किया गया है, जिसका केंद्र कफरनहूम बन गया, अर्थात्: 1) समुद्र तटीय मार्ग पर ज़ेबुलुन और नेफ्ताली की भूमि, यानी। सभी नहीं, बल्कि केवल झील से सटे क्षेत्र; ऊपरी गलील, इसका भाग नप्ताली जनजाति का था, जहाँ अन्यजातियों और यहूदियों का मिश्रण था (1 मैक. 5:15); 2) जॉर्डन के पार स्थित क्षेत्र, अर्थात्। पेरिया. इन क्षेत्रों के निवासियों को "अंधेरे में" (ἐν σκότει) और मृत्यु की भूमि और छाया में रहने वाले लोगों के रूप में जाना जाता है (यह अज्ञात है कि मेयर θανάτου शब्द को केवल χώρα के लिए क्यों संदर्भित करता है)। यदि यशायाह के समय में वे ऐसे थे, तो क्या मसीह के समय में भी वे ऐसे ही थे? बेशक, भविष्यवक्ता उनकी बर्बरता का श्रेय बर्बर आक्रमणों को देते हैं (ईसा. 8) और फिर बेहतर दिनों का चित्रण करने के लिए आगे बढ़ते हैं। ईसा मसीह के समय, ऐसा शायद ही था कि सूचीबद्ध देशों के निवासी दूसरों की तुलना में अधिक अंधकार में थे, हालाँकि झील के पास स्थित शहरों का परीक्षण (मैथ्यू 11ff.) उनमें अप्राकृतिक बुराइयों के विकास की गवाही देता है, जो, निःसंदेह, कभी भी उच्च मानसिक और नैतिक विकास के संकेत के रूप में काम नहीं करता है। यहां प्रचारक राष्ट्रीय विकास के सापेक्ष प्रकाश की तुलना उस महान प्रकाश से करते हैं जो उद्धारकर्ता के आगमन और गतिविधि से चमका था। पहली रोशनी, लोगों की, इस महान रोशनी की तुलना में इंजीलवादियों को अंधकार और मृत्यु की छाया लग सकती थी।

मैथ्यू 4:17. उस समय से, यीशु ने उपदेश देना और कहना शुरू किया: पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।

ये शब्द वस्तुतः मैट के शब्दों के समान ही हैं। 3:1-2, जहां वह बैपटिस्ट के उपदेश की शुरुआत के बारे में बात करता है। परन्तु अब वही उपदेश यीशु मसीह के मुख में क्या अर्थ रखता था? इन शब्दों को समझाते हुए, कुछ (स्ट्रॉस) ने यह भी राय व्यक्त की कि यह जॉन नहीं था जो खुद को मसीह का अग्रदूत मानता था, बल्कि मसीह खुद को जॉन का अग्रदूत मानता था; लेकिन ऐसी राय अब किसी भी ऐतिहासिक आलोचना द्वारा उचित नहीं है। इस मामले को इस तरह से समझाना ज्यादा बेहतर है कि ईसा मसीह का प्रारंभिक उपदेश जॉन के उपदेश की निरंतरता थी और निरंतरता के रूप में, पहले इसके साथ एक आंतरिक संबंध था। हालाँकि, जॉन और यीशु मसीह के मुँह में मूल उपदेश का अर्थ समान नहीं था। कोई भी सोच सकता है कि अंतर इस प्रकार था। जॉन ने कुछ इस तरह कहा: पश्चाताप करो, क्योंकि राजा जल्द ही आएंगे (प्रकट होंगे) और उनका राज्य निकट है। यीशु मसीह: "राज्य आ गया है।" क्रमिकता के क्रम का पालन करते हुए, उन्होंने स्वयं को मसीहा के रूप में लोगों के सामने उजागर नहीं किया, बल्कि एक भविष्यवक्ता के रूप में प्रचार किया, अपनी गतिविधि को एक भविष्यवक्ता के रूप में जॉन की पिछली गतिविधि से जोड़ा। लेकिन मसीह का उपदेश जल्द ही राज्य का सुसमाचार बन गया (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), जबकि जॉन के बारे में ऐसा नहीं कहा गया है (हालांकि ल्यूक 3 में उसके बारे में εύηγγελίζετο शब्द का उपयोग किया गया है)। इस प्रकार, शुरू में ईसा मसीह और जॉन के उपदेश समान थे, लेकिन जल्द ही तथाकथित भेदभाव उत्पन्न हो जाता है।

मैथ्यू 4:18. गलील की झील के पास से गुजरते हुए, उसने दो भाइयों को देखा: शमौन, जो पतरस कहलाता था, और अन्द्रियास, उसका भाई, समुद्र में जाल डाल रहे थे, क्योंकि वे मछुआरे थे,

(मरकुस 1:16 से तुलना करें।)

शब्द "पासिंग" (περιπατῶν) गैलील झील की बार-बार यात्रा को इंगित करता है, हालांकि यहां इसका वह अर्थ नहीं है जो ग्रीक शास्त्रीय गद्य में दिया गया था - अपने छात्रों के साथ दार्शनिकों (पेरिपेटेटिक्स) के शिक्षण संचार को नामित करने के लिए, और इस बार - उन्हें सिखाना और विवाद करना। गैलील झील को "झील" (λίμνη) के बजाय समुद्र (θάλασσα) कहा जाता है। इसका अंडाकार आकार होता है. उत्तर से दक्षिण तक इसकी लम्बाई लगभग 18 मील और चौड़ाई लगभग बारह मील है। इसके पश्चिमी किनारे पर, जहां कफरनहूम था, लंबी ढलान वाली गोलाकार पहाड़ियाँ बिल्कुल किनारे से शुरू होती हैं। उनमें से सर्वोच्च गैटिन है। केवल एक ही स्थान पर, चूना पत्थर की चट्टान एक केप के रूप में झील में बाहर निकलती है। यहां एक रास्ता गुजरता है जो ईसा से बहुत पहले अस्तित्व में था और तब, अब की तरह, उत्तर की ओर जाने का एकमात्र रास्ता था, ताकि इस जगह पर हर किसी को लगे कि वह उस जमीन को छू रहा है जिस पर उद्धारकर्ता और उनके शिष्य कई बार चले थे। जॉन के सुसमाचार से हम जानते हैं कि प्रलोभन के तुरंत बाद, साइमन और एंड्रयू को मसीह द्वारा पहले बुलाया गया था, और साइमन (हिब्रू शिमोन) का नाम बदलकर पीटर कर दिया गया था। आइए हम यहां इस तथ्य पर ध्यान दें कि मैथ्यू पहले से ही जानता है कि साइमन को पीटर कहा जाता था (सीएफ जॉन 1:42)। यह सवाल कि क्या ईसा मसीह द्वारा चुने गए शिष्य उनके साथ थे जब वह ईस्टर की छुट्टी पर गए थे, और क्या वे बुलाए जाने के बाद लगातार उनके साथ थे, सबसे कठिन में से एक है, क्योंकि मैथ्यू और मार्क के सुसमाचार को पढ़ते समय (मार्क 1: 16) किसी को यह आभास होता है कि यीशु मसीह ने पहली बार "साइमन और एंड्रयू को देखा" (जैसा कि मार्क में - पीटर का नाम जोड़े बिना) और उन्हें अपने पास बुलाया। यह और भी अस्पष्ट है कि मैथ्यू और मार्क ने उद्धारकर्ता द्वारा बुलाए गए अन्य शिष्यों - जॉन, फिलिप और नाथनेल का उल्लेख क्यों नहीं किया। वे केवल यह सोचते हैं कि इंजीलवादी जॉन की कहानी मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं की कहानियों को पूरी तरह से पूरक करती है और जॉन की मदद से हम उनकी कहानियों को अच्छी तरह से समझ सकते हैं। हो सकता है कि प्रेरित ईस्टर की छुट्टियों के लिए यरूशलेम गए हों, लेकिन मसीह के साथ नहीं। बुलावे के बाद, वे अपना वही काम करने लगे, मछली पकड़ने, जैसा कि पुनरुत्थान के बाद हुआ था।

"क्योंकि वे मछुआरे थे।" जॉन में "मछुआरे" (ἀλιεῖς) शब्द प्रकट नहीं होता है, लेकिन एक क्रिया "मछली पकड़ना" (ἀλιεύειν) है, जिसका श्रेय प्रेरितों को दिया जाता है (जॉन 21:3)।

मैथ्यू 4:19. और उस ने उन से कहा, मेरे पीछे हो लो, और मैं तुम को मनुष्योंके पकड़नेवाले बनाऊंगा।

(लगभग वस्तुतः मरकुस 1:17)।

शिष्यों के लिए उद्धारकर्ता का अनुसरण करने के लिए अब कुछ शब्द ही पर्याप्त थे। "मेरे पीछे आओ" - यह अभिव्यक्ति पूरी तरह से हिब्रू ("लेचु अखारे") से मेल खाती है, जिसका उपयोग यहूदियों द्वारा किया जाता था, जिसका अर्थ शिष्यत्व था। उद्धारकर्ता ने कहा: "मेरे पीछे आओ," अर्थात्। मेरे साथी और शिष्य बनो।

"और मैं तुम्हें मनुष्यों को पकड़नेवाले बनाऊंगा।" साइमन और एंड्री सच्चे अर्थों में मछुआरे थे। उद्धारकर्ता उन्हें बताता है कि वह उन्हें आध्यात्मिक अर्थ में मछुआरे बनाना चाहता है; साधारण मछलियों के बजाय, प्रेरित लोगों को सुसमाचार के जाल में पकड़ेंगे।

मैथ्यू 4:20. और वे तुरन्त अपना जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिये।

(लगभग वस्तुतः मरकुस 1:18)।

अभिव्यक्ति का अर्थ इस बात पर निर्भर करता है कि अल्पविराम कहाँ लगाया गया है। "तुरंत" को "छोड़ने" के रूप में वर्गीकृत करना अधिक सही है।

(मरकुस 1:19-20 से तुलना करें।)

जेम्स और जॉन की बुलाहट के संबंध में वही टिप्पणियाँ लागू होती हैं जो पद 18 के संबंध में की गई थीं। जॉन को पहले एंड्रयू के साथ बुलाया गया था, हालाँकि वह खुद को नाम से नहीं बुलाता है (जॉन 1 वगैरह)। जैकब को अब जाहिरा तौर पर पहली बार बुलाया गया था। वह यहां जेम्स अल्फियस से भिन्न है (मैथ्यू 10:3)। जहाँ तक याकूब और यूहन्ना के पिता ज़ेबेदी की बात है, उसने मसीह का अनुसरण नहीं किया। उन्होंने अनुसरण नहीं किया, क्योंकि, जैसा कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं, "जाहिरा तौर पर, वह विश्वास नहीं करते थे (μὴ πιστεῦσας)। इसीलिए उनके शिष्यों ने उन्हें छोड़ दिया। और न केवल वह विश्वास नहीं करता था, बल्कि उसने सदाचार और पवित्रता का भी विरोध किया।

मैथ्यू 4:22. और वे तुरन्त नाव और अपने पिता को छोड़कर उसके पीछे हो लिये।

(मरकुस 1:20 से तुलना करें।)

सेंट जॉन क्राइसोस्टोम और धन्य थियोफिलैक्ट ने भाइयों के कार्यों को उन लोगों के लिए एक उदाहरण के रूप में स्थापित किया जो मसीह का अनुसरण करते हैं और उनका अनुसरण करना चाहते हैं, इसके लिए संपत्ति और रिश्तेदारों को छोड़ देते हैं।

मैथ्यू 4:23. और यीशु सारे गलील में फिरता रहा, और उनकी सभाओं में उपदेश करता, और राज्य का सुसमाचार प्रचार करता, और लोगों की हर बीमारी और हर प्रकार की बीमारी को दूर करता रहा।

(मरकुस 1:39; लूका 4:44 से तुलना करें।)

किसी को यह सोचना चाहिए कि यीशु मसीह ने गलील की कई यात्राएँ कीं। यह ज्ञात नहीं है कि मैथ्यू यहां जिन यात्राओं के बारे में बात करता है, वे उन यात्राओं के समान थीं जिनके बारे में मार्क और ल्यूक संकेतित स्थानों में बात करते हैं। गलील में यात्रा करते समय, यीशु मसीह ने आराधनालयों में शिक्षा दी। जॉन ने खुली हवा में प्रचार किया, ईसा मसीह ने भी, लेकिन कुछ मामलों में और, जाहिर तौर पर, कई बार - आराधनालयों में। बेबीलोन की कैद के दौरान, जब मंदिर को नष्ट कर दिया गया था, आराधनालय उत्पन्न हुए, और यहूदियों के लिए प्रार्थना के स्थान थे, जहां, हालांकि, कोई बलिदान नहीं दिया जाता था। सिनेगॉग का अर्थ है मिलन। शब्द "उनका" गलील के निवासियों को संदर्भित करता है।

"लोगों की हर बीमारी और हर बीमारी को ठीक करना।" ग्रीक में "हीलिंग" शब्द θεραπεύων है - उपचार करना, बीमारों की देखभाल करना, सेवा करना। आगे के शब्द: "सभी बीमारियाँ और सभी दुर्बलताएँ" उस चमत्कारी चरित्र को दर्शाते हैं जो प्रचारक इस शब्द को देता है।

मैथ्यू 4:24. और उसके विषय में अफवाहें सारे सीरिया में फैल गईं; और वे सब निर्बलों को, और नाना प्रकार की बीमारियों और दौरे से पीड़ित लोगों को, और दुष्टात्माओं से ग्रस्त, और पागलों, और झोले के मारे हुए लोगों को उसके पास ले आए, और उस ने उनको चंगा किया।

शाब्दिक रूप से: "और उसके (उसके) बारे में अफवाह पूरे सीरिया में फैल गई।" सीरिया गलील के उत्तर और उत्तर-पूर्व में था। हालाँकि यीशु मसीह गलील में चले, शिक्षा दी और चंगा किया, लेकिन उनके बारे में अफवाह गलील की सीमाओं से परे फैल गई। इस यात्रा के दौरान, वे सभी पीड़ाओं, विभिन्न बीमारियों और पीड़ाओं से ग्रस्त लोगों, राक्षसों से ग्रस्त, पागलों और लकवाग्रस्त लोगों को उनके पास लाए और उन्होंने उन्हें ठीक किया।

मैथ्यू 4:25. और गलील से, और दिकापुलिस से, और यरूशलेम से, और यहूदिया से, और यरदन के पार से एक बड़ी भीड़ उसके पीछे हो ली।

डेकापोलिस शब्द को यहां स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। यह जॉर्डन के पूर्व के देश का नाम था, जिसमें प्लिनी (प्राकृतिक इतिहास, 18, 74) के अनुसार, दस शहर शामिल थे: दमिश्क, फिलाडेल्फिया, राफापा, सिथोपोलिस, गदारा, इप्पोन, डायोन, पेला, गेलासा (गेरासु) और कनाथा. हालाँकि, इनमें से केवल सिथोपोलिस जॉर्डन के पश्चिम में स्थित था। शहरों की सटीक संख्या निर्धारित नहीं की जा सकती। इसके बाद, कई शहरों को जोड़ा या घटाया गया, लेकिन देश को अभी भी डेकापोलिस कहा जाता था। यह मुक्त हेलेनिस्टिक शहरों का एक संघ था। दूसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में डेकापोलिस का अस्तित्व समाप्त हो गया, जब इस संघ के कुछ सबसे महत्वपूर्ण शहरों को अरब के रोमन प्रांत (शूरर, गेस्चिचटे) में मिला लिया गया।

1 जब यीशु को यह बात मालूम हुई कि फरीसियों में यह बात फैल गई है, कि वह यूहन्ना से अधिक चेले बनाता और बपतिस्मा देता है, 2 तो यद्यपि यीशु आप नहीं, परन्तु उसके चेले बपतिस्मा देते थे, 3 तब वह यहूदिया छोड़कर फिर गलील को चला गया।

4 अब उसे सामरिया से होकर जाना था।

5 तब वह सामरिया के सुखार नामक नगर में आया, और उस भूमि के निकट जो याकूब ने अपने पुत्र यूसुफ को दी थी।

6 वहाँ याकूब का कुआँ था। यीशु यात्रा से थका हुआ कुएँ के पास बैठ गया। करीब छह बजे का समय था.

7 एक स्त्री सामरिया से जल भरने को आती है। यीशु ने उससे कहा: मुझे कुछ पीने को दे।

8 क्योंकि उसके चेले भोजन मोल लेने को नगर में गए।

9 सामरी स्त्री ने उस से कहा, तू यहूदी होकर मुझ सामरी स्त्री से पेय कैसे मांग सकता है? क्योंकि यहूदी सामरियों से बातचीत नहीं करते।

10 यीशु ने उत्तर देकर उस से कहा, यदि तू परमेश्वर का वरदान जानती, और वह कौन है जो तुझ से कहता है, मुझे पानी पिला, तो तू ही उस से पूछती, और वह तुझे जीवन का जल देता।

11 स्त्री ने उस से कहा, हे स्वामी! तुम्हारे पास खींचने को कुछ नहीं, परन्तु कुआँ गहरा है; तुम्हें अपना जीवन जल कहाँ से मिला?

12 क्या तू हमारे पिता याकूब से बड़ा है, जिस ने हमें यह कुआं दिया, और अपके लड़केबालोंऔर पशुओंसमेत उस में से पीया?

13 यीशु ने उत्तर देकर उस से कहा, जो कोई यह जल पीएगा वह फिर प्यासा होगा।

14 परन्तु जो कोई उस जल में से पीएगा जो मैं उसे दूंगा, वह अनन्तकाल तक प्यासा न होगा; परन्तु जो जल मैं उसे दूंगा वह उसके लिये जल का सोता बन जाएगा जो अनन्त जीवन के लिये फूटता रहेगा।

यीशु मसीह और सामरी स्त्री. कलाकार वाई. श वॉन कैरोल्सफेल्ड

15 स्त्री ने उस से कहा, हे स्वामी! यह पानी मुझे दे दो ताकि मुझे प्यास न लगे और यहाँ पानी भरने के लिए न आना पड़े।

16 यीशु ने उस से कहा, जा, अपने पति को बुला, और यहां आ।

17 स्त्री ने उत्तर दिया, मेरा कोई पति नहीं। यीशु ने उससे कहा: तुमने सच कहा कि तुम्हारा कोई पति नहीं है,

18 क्योंकि तू पांच पति कर चुकी है, और जो अब तेरे पास है वह तेरा पति नहीं; आपने जो कहा वह सही है।

19 स्त्री ने उस से कहा, हे प्रभु! मैं देख रहा हूँ कि आप एक भविष्यवक्ता हैं.

20 हमारे पुरखा इसी पहाड़ पर भजन करते थे, परन्तु तुम कहते हो, कि जिस स्यान पर हमें भजन करना चाहिए वह यरूशलेम में है।

21 यीशु ने उस से कहा, मेरी प्रतीति कर, कि वह समय आता है, कि तू न तो इस पहाड़ पर, न यरूशलेम में पिता का भजन करेगी।

22 तुम नहीं जानते कि किस की आराधना करते हो, परन्तु हम जानते हैं, कि किस की आराधना करते हैं, क्योंकि उद्धार यहूदियों का है।

23 परन्तु वह समय आएगा, वरन आ ही गया है, कि सच्चे भक्त पिता का भजन आत्मा और सच्चाई से करेंगे, क्योंकि पिता अपने लिये ऐसे ही भजन करनेवालों को ढूंढ़ता है।

24 परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि उसकी आराधना करनेवाले आत्मा और सच्चाई से आराधना करें।

25 स्त्री ने उस से कहा, मैं जानती हूं, कि मसीह अर्थात मसीह आएगा; जब वह आएगा, तो वह हमें सब कुछ बताएगा।

26 यीशु ने उस से कहा, मैं ही तुझ से बातें करता हूं।

यीशु और सामरी स्त्री. कलाकार जी. डोरे

27 इसी समय उसके चेलों ने आकर अचम्भा किया, कि वह स्त्री से बातें कर रहा है; हालाँकि, किसी ने नहीं कहा: आपको क्या चाहिए? या: आप उससे किस बारे में बात कर रहे हैं?

28 तब वह स्त्री अपना घड़ा छोड़कर नगर में गई, और लोगों से कहने लगी,

29 आओ, एक मनुष्य को देखो, जिस ने सब काम जो मैं ने किया मुझे बता दिया: क्या यही मसीह नहीं है?

30 वे नगर छोड़कर उसके पास गए।

31 इतने में चेलों ने उस से पूछा, हे रब्बी! खाओ।

32 परन्तु उस ने उन से कहा, मेरे पास ऐसा भोजन है जिसे तुम नहीं जानते।

33 इसलिये चेलों ने आपस में कहा, कौन उसके लिये कुछ खाने को लाया?

34 यीशु ने उन से कहा, मेरा भोजन यह है, कि अपने भेजनेवाले की इच्छा के अनुसार चलूं, और उसका काम पूरा करूं।

35 क्या तुम नहीं कहते, कि अब भी चार महीने हैं, और कटनी आ जाएगी? परन्तु मैं तुम से कहता हूं, अपनी आंखें उठाकर खेतों को देखो, कि वे कैसे उजले हो गए हैं, और कटनी के लिये पके हुए हैं।

36 जो काटता है वह प्रतिफल पाता है, और अनन्त जीवन के लिये फल बटोरता है, यहां तक ​​कि जो बोता है वह और जो काटता है वह दोनों मिलकर आनन्द करते हैं।

37 क्योंकि इस मामले में यह कहावत सच है: बोता कोई है, और काटता कोई और है।

38 मैं ने तुम्हें वह फल काटने के लिथे भेजा है, जिस के लिथे तुम ने परिश्रम नहीं किया; औरोंने परिश्रम किया, परन्तु तुम उनके परिश्रम में सहभागी हुए।

39 और उस नगर के बहुत से सामरियोंने उस स्त्री के वचन के कारण उस पर विश्वास किया, जिस ने यह गवाही दी, कि उस ने जो कुछ उस ने किया या, वह सब उसको बता दिया।

40 और इसलिथे जब सामरी उसके पास आए, तो उन्होंने उस से बिनती की, कि वह हमारे यहां रहे; और वह वहां दो दिन तक रहा।

41 और उससे भी अधिक लोगों ने उसके वचन पर विश्वास किया।

42 और उन्होंने स्त्री से कहा, हम ने अब तेरी बातों से विश्वास नहीं किया, हम ने आप ही सुना और जान लिया है, कि वही सचमुच जगत का उद्धारकर्ता मसीह है।

43 और दो दिन के बीतने पर वह वहां से निकलकर गलील को चला गया।

44 क्योंकि यीशु ने आप ही गवाही दी, कि भविष्यद्वक्ता का अपने देश में कोई आदर नहीं।

45 जब वह गलील में आया, तो गलीलियों ने यह देख कर, कि उस ने यरूशलेम में पर्व्व में क्या कुछ किया, उसका स्वागत किया, क्योंकि वे भी पर्व में शामिल होने गए थे।

46 इसलिये यीशु फिर गलील के काना में आया, और वहां पानी को दाखमधु में बदल दिया। कफरनहूम में एक दरबारी था जिसका बेटा बीमार था।

47 जब उस ने सुना, कि यीशु यहूदिया से गलील को आया है, तो उसके पास आया, और उस से बिनती की, कि आकर मेरे बेटे को, जो मरने पर था, चंगा कर दे।

48 यीशु ने उस से कहा, जब तक तू चिन्ह और अद्भुत काम न देख ले तब तक तू विश्वास न करेगा।

49 उस रईस ने उस से कहा, हे प्रभु! मेरे बेटे के मरने से पहले आ जाओ.

50 यीशु ने उस से कहा, जा, तेरा पुत्र कुशल है। उसने उस शब्द पर विश्वास किया जो यीशु ने उससे कहा था और चला गया।

51 रास्ते में उसके सेवकों ने उससे मिलकर कहा, “तेरा बेटा कुशल से है।”

52 उस ने उन से पूछा, किस समय उसे अच्छा अनुभव हुआ? उन्होंने उससे कहा: कल सुबह सात बजे उसका बुखार उतर गया।

53 इस से पिता जान गया, कि यही वह समय है, जिस समय यीशु ने उस से कहा, तेरा पुत्र कुशल है, और उस ने और उसके सारे घराने ने विश्वास किया।

54 यीशु ने यह दूसरा चमत्कार तब किया जब वह यहूदिया से गलील लौट आया।