साइबेरिया और सुदूर पूर्व के लोगों के धार्मिक विचार और मान्यताएँ: शमनवाद, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म। दीक्षा संस्कार पैतृक प्रकृति आत्माओं में विश्वास को कहा जाता है

पूर्वज पंथ मृतकों का देवताकरण है, जो धर्म के सबसे प्राचीन और व्यापक रूपों में से एक है। यह न केवल मृतकों की पूजा का एक रूप है, बल्कि पुरानी पीढ़ी के प्रभुत्व, पितरों के प्रति सम्मान और श्रद्धा का पहला रूप भी है। पूर्वजों, परिवार और पैतृक तीर्थस्थलों का सम्मान मानव समुदाय की एकता को व्यक्त करता है, जो सदियों से संरक्षित है। पूर्वजों का पंथ एक परिवार और संपूर्ण संबंधित समूह दोनों से जुड़ा था।

यह माना जाता था कि किसी व्यक्ति की आत्मा, मृत्यु के बाद के जीवन में प्रवेश करते हुए, जादुई, अलौकिक शक्ति प्राप्त कर लेती है, और "भगवान की तरह" जीवित दुनिया को प्रभावित कर सकती है, जीवित लोगों की नियति को प्रभावित कर सकती है। इसके अलावा, रिश्तेदार "भगवान" हमेशा करीब होते हैं, और मदद और सलाह के लिए उनके पास आना आसान होता है। लोगों ने अपने पूर्वजों की महान शक्ति को याद किया और अपने कारनामों को दोहराने में सक्षम होने के लिए इसे हासिल करने की कोशिश की। एक नियम के रूप में, उनके पूर्वजों के कारनामों की नकल नृत्यों और त्योहारों में की जाती थी। बहुत बार, अनुष्ठान पूरी तरह से पूर्वजों के कारनामों की नकल पर बनाए गए थे, और दीक्षा संस्कार भी बनाया गया था। पूर्वजों और घर का सम्मान परिवार और कबीले की भलाई और स्वास्थ्य की चिंता से जुड़ा है। लोगों के लिए शक्तिशाली पूर्वजों के संरक्षण में रहना आसान था। स्लावों के बीच, पूर्वजों - चूर, शूर (पूर्वजों) - ने अपने वंशजों की रक्षा की और उन्हें चेतावनी दी। "मुझे सुरक्षित रखो" का अर्थ है "मेरी रक्षा करो, पूर्वज।"

परियों की कहानियों में, एक मृत माता-पिता, संरक्षक, या सहायक अक्सर दिखाई देते हैं। साफ नजर आ रहा है कि बेटे और उसके पिता के बीच गहरा रहस्यमयी कनेक्शन है. इस संबंध का रहस्य इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि इवान का अपने मृत माता-पिता के साथ संबंध मजबूत और आवश्यक है। शक्तिशाली मृत पिता का चित्र परी कथा "सिवको-बुर्को" में सबसे स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है। यहाँ कहा गया है: पिता मरने लगे और कहा: “बच्चे! जब मैं मर जाऊँगा, तो तुम बारी-बारी से तीन रातों के लिए मेरी कब्र पर सोने जाओगे,'' और वह मर गया। बूढ़े को दफनाया गया। रात आती है; बड़े भाई को कब्र पर रात बिताने की ज़रूरत है, लेकिन वह बहुत आलसी है, वह किसी चीज़ से डरता है, और वह छोटे से कहता है: "इवान मूर्ख है!" अपने पिता की कब्र पर जाओ और मेरे लिए रात बिताओ। आप कुछ नहीं कर रहे हैं!” इवान मूर्ख तैयार हो गया, कब्र पर आया और वहीं लेट गया; आधी रात को अचानक कब्र खुल गई, बूढ़ा आदमी बाहर आया और पूछा: "वहां कौन है?" क्या तुम बड़े बेटे हो?" - “नहीं पापा! मैं इवान द फ़ूल हूं।" बूढ़े ने उसे पहचान लिया और कहा, "अच्छा, तुम्हारी ख़ुशी।" बूढ़े आदमी ने सीटी बजाई और एक वीरतापूर्ण सीटी बजाई: "सिवको-बुर्को, भविष्यवाणी कीप!" सिवको दौड़ता है, केवल पृथ्वी कांपती है, उसकी आँखों से चिंगारी निकलती है, और उसकी नाक से धुएँ का एक स्तंभ निकलता है। “यहाँ तुम हो, मेरे बेटे, एक अच्छा घोड़ा! और तुम, घोड़े, उसकी सेवा करो जैसे तुमने मेरी सेवा की! बूढ़े ने यह कहा और अपनी कब्र में लेट गया।”

पूर्वजों और परिवार के संरक्षकों के सम्मान में अनुष्ठान घर में ही, विशेष भवनों में, गाँव के बाहर स्थित विशेष अभयारण्यों में, जंगल में, पवित्र पेड़ों के पास, पश्चिमी पेड़ों में किए जा सकते हैं।

मृत्यु के बारे में बुतपरस्त विचार हमसे बिल्कुल अलग थे। उनकी समझ में, कोई मृत्यु नहीं है, दूसरी दुनिया में संक्रमण है। इसीलिए आपदाओं के दौरान किसी प्राचीन बुजुर्ग या शक्तिशाली शासक की विशेष हत्या के उदाहरण थे, ताकि वह दूसरी दुनिया में जा सके और अपने लोगों के परीक्षणों और क्लेशों को रोकने के लिए सर्वोच्च देवता से मांग कर सके। इस प्रकार, लोग जीवन की खातिर मौत के मुंह में चले गए। आत्म-बलिदान के अनुष्ठान आत्मा की कुलीनता का एक उदाहरण थे। और आज तक, एक विचार, विश्वास के लिए खुद को बलिदान करना, मातृभूमि की खातिर मौत तक जाना एक उपलब्धि है।

पहले से ही स्लाव समुदायों के विकास के बाद के दौर में, "दूसरी दुनिया" में जाने की रस्म भी बदल गई। बुजुर्ग और बीमार वहां गए। अनुष्ठान ने विभिन्न रूप धारण किये। वे निम्नलिखित तक सीमित हैं:
क) सर्दियों में वे उसे एक बेपहियों की गाड़ी पर ले गए और उसे एक पट्टी से बांधकर एक गहरी खड्ड में उतार दिया। यहीं से रिवाज का नाम आता है - "स्प्लिंट लगाना", साथ ही "स्प्लिंट लगाने का समय हो गया है" जैसी अभिव्यक्तियाँ, जिनका उपयोग बहुत ही जर्जर और गंभीर रूप से बीमार लोगों के संबंध में किया जाता था;
बी) उन्हें स्लीघ या बस्ट पर रखा गया और ठंड में मैदान या मैदान में ले जाया गया;
ग) एक खाली गड्ढे में उतारा गया (खलिहान, खलिहान आदि में)
घ) उन्होंने उसे एक खाली घर में चूल्हे पर रख दिया;
ई) उन्हें एक पट्टी पर रखा गया, बगीचों के बाहर कहीं ले जाया गया और एक डोवबनी (सन प्रसंस्करण के लिए एक उपकरण) के साथ समाप्त किया गया;
च) घने जंगल में ले जाया गया और वहाँ एक पेड़ के नीचे छोड़ दिया गया;
छ) डूब गया।

लेकिन फिर लोगों का विश्वदृष्टिकोण बदल जाता है। किंवदंतियाँ, ऐतिहासिक वास्तविकता के अनुसार, पूर्वज पंथ के एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण को दर्शाती हैं: जब समाज विकास के उस स्तर पर पहुँच जाता है जिस पर पुरानी पीढ़ी का जीवन अनुभव विशेष मूल्य का होता है। वृद्ध लोग - बुजुर्ग विशेष प्रभाव प्राप्त करते हैं और समाज के शासक अभिजात वर्ग बन जाते हैं। लोककथाओं की परंपरा, ऐतिहासिक सत्य के अनुसार, पूर्वजों के पंथ के उच्चतम स्तर पर संक्रमण को दर्शाती है, जब पुरानी पीढ़ी के ज्ञान को समाज की भलाई का आधार माना जाता था। सांसारिक ज्ञान को पूर्वजों की मृत्यु के बाद की सुरक्षा से ऊपर महत्व दिया जाता है, और "दूसरी दुनिया" में प्रस्थान की रस्म को बुद्धिमान बुढ़ापे के पंथ द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। "दूसरी दुनिया" में जाने की प्रथा, एक अनुष्ठानिक घटना होने के कारण, उपयोगितावादी कारकों के बजाय वैचारिक द्वारा निर्धारित की गई थी।

मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव के कारण शोक की अवधारणा और उससे जुड़ा काला रंग सामने आया। श्वेत और काले का जन्म शुद्ध और अशुद्ध के विचार से हुआ, मृतकों को हानिकारक शक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाने लगा, वस्तुओं, लोगों और स्थानों को एक निश्चित रंग से चिह्नित करने की आवश्यकता पैदा हुई, जिससे एक व्यक्ति डरता था, उन पर निशान दिखाई देते थे। मृतक का लगातार स्पर्श. इसलिए शोक की अवधि के दौरान कपड़ों और सजावट में बदलाव होता है। सामान्य जीवन में लौटने के लिए आदिम मनुष्य को भी कुछ शुद्धिकरण संस्कारों से गुजरना पड़ता था।

मानव संस्कृति में पूर्वजों के पंथ के आधार पर ऐतिहासिक चेतना की घटना उत्पन्न हुई। लोग समय की पहचान किसी न किसी पूर्वज (आमतौर पर एक सामाजिक नेता) से करने लगे। कभी-कभी कैलेंडर भी राजाओं के शासन काल पर आधारित होता था।

चीन

चीन में खुलेआम देवताओं के प्रति अविश्वास प्रकट करने पर कोई ध्यान नहीं देता, लेकिन सम्मान नहीं, पूर्वजों के प्रति लापरवाही की वहां निंदा की जाती है। ईसाई धर्म में परिवर्तित हो चुके अपने हमवतन लोगों के प्रति चीनियों का सबसे बड़ा अपमान यह है कि अपने नए विश्वास में वे अपने पूर्वजों की उपेक्षा करते हैं।

शांडी, "सर्वोच्च देवता" और शासकों के पूर्वज, देवताओं और आत्माओं की दुनिया में पूर्ण शक्ति का प्रयोग करने वाले पहले और सर्वोच्च देवता थे। शांग-यिन को हराने वाले झोउ लोगों ने शांडी से सार्वभौमिक सार्वभौमिक सर्वोच्च देवता के कार्यों को एक निश्चित अति-सांसारिक अमूर्त शक्ति - स्वर्ग, पारिवारिक संबंधों और प्राथमिकताओं से रहित, में स्थानांतरित कर दिया। यदि पिछले शासकों को शांडी के वंशज माना जाता था, तो झोउ संप्रभुओं ने स्वर्ग के पुत्र की पवित्र उपाधि धारण की, जो उन्हें स्वर्ग के पंथ द्वारा निर्धारित सभी अनुष्ठानों को करने के लिए बाध्य करता था।
इस प्रकार, के साथ हल्का हाथकन्फ्यूशियस, शैंडी पंथ को पूर्वजों के एक सार्वभौमिक पंथ में बदल दिया गया, जो चीनी समाज के सभी स्तरों के धार्मिक जीवन का आधार बन गया। कन्फ्यूशियस और उनके अनुयायियों ने हर जगह पूर्वजों के पंथ को पेश किया और सख्ती से विनियमित किया, जो उसके बाद कई शताब्दियों तक लगभग अपरिवर्तित रहा।
पूर्वजों के पंथ ने, अपने चरम मूल्यों और व्यापक पैमाने पर लाकर, कन्फ्यूशियस द्वारा घोषित सामाजिक आदर्श को साकार करने का अवसर प्रदान किया। पंथ का फोकस "संतोषी धर्मपरायणता" का सिद्धांत बन जाता है - जिओ। इसका सार इस कहावत में निहित है, जिसमें अनिवार्यता का गुण है: "नियमों के अनुसार माता-पिता की सेवा करो, नियमों का पालन करते हुए उन्हें दफनाओ, और नियमों का पालन करते हुए उनके लिए बलिदान करो।"
इस प्रकार, पूर्वजों का पंथ एक व्यापक सामाजिक अर्थ प्राप्त करता है: एक गुणी पुत्र - एक सामान्य से सम्राट तक - अपने माता-पिता के जीवनकाल के दौरान और मृत्यु के बाद उनकी सेवा करने के लिए अपना जीवन समर्पित करता है। इस तरह के ऊर्ध्वाधर की स्थिरता राज्य में उचित संरचना और सामाजिक व्यवस्था की कुंजी है, जो व्यक्तिगत परिवारों को एक विशाल परिवार में एकजुट करती है। एक समर्पित पुत्र - एक वफादार विषय ऐसी संरचना का आधार है। इस प्रकार, कन्फ्यूशीवाद ने एक धार्मिक पंथ को एक सामाजिक सिद्धांत में बदल दिया, जिससे इसे सार्वभौमिक अर्थ और राज्य का दर्जा मिला।

चीनी समाज में माता-पिता के प्रति सम्मान अन्य सभी रिश्तों पर भारी पड़ गया। चीनी लिखित विरासत - मिथकों, किंवदंतियों, कविताओं और नाटकों से लेकर राजवंशीय इतिहास और आधिकारिक दस्तावेजों तक - पितृभक्ति का महिमामंडन करने वाली शिक्षाप्रद कहानियों से भरी हुई है। इनमें से कुछ उदाहरण हमारे पाठक को चौंका देने में सक्षम हैं, लेकिन चीनियों को नहीं, जो पुत्रवत आज्ञाकारिता और माता-पिता की सेवा में पले-बढ़े हैं।

संतानोचित धर्मपरायणता चीनी नैतिकता और नृवंशविज्ञान की एक निरंतर प्रमुख विशेषता है। यह हमेशा रोजमर्रा की जिंदगी में खुद को प्रकट करता है, पारिवारिक जीवन से शुरू होता है (परिवार में परिवार के बड़े लोगों के अंतिम फैसले के बिना कुछ भी नहीं किया जाता है) और उच्च सार्वजनिक सेवा के साथ समाप्त होता है (इस क्षेत्र में उपलब्धियां जीवित या मृत पूर्वजों को समर्पित हैं)।

खांटी

कई अन्य लोगों की तरह, जिन्होंने अपनी पारंपरिक जीवन शैली को संरक्षित रखा है, ओब उग्रियन - खांटी और मानसी, ओब नदी और उसकी सहायक नदियों के मध्य और निचले इलाकों के किनारे रहते हैं, दोनों व्यक्तिगत परिवारों की पैतृक आत्माओं और संरक्षकों का सम्मान करते हैं। और कबीले संघ, और पूरे गाँव। ये आत्माएँ पौराणिक पात्र हो सकती हैं, उदाहरण के लिए, ऊपरी, मध्य और निचली दुनिया के शासक और अन्य प्राणी, या पौराणिक पूर्वज योद्धा। गांवों के संरक्षक पूर्वजों में जानवरों और पक्षियों की उपस्थिति हो सकती है: वैगटेल, ईगल उल्लू, भेड़िये, ड्रैगनफली, मेंढक, साथ ही पवित्र वस्तुएं - एक भाले की नोक, एक चाकू, पत्थर का एक विशेष आकार और इसी तरह।

गाँवों के पूर्वजों और संरक्षकों की मूर्तियाँ आमतौर पर जंगल में, आवासों से बहुत दूर नहीं, बल्कि दुर्गम स्थानों पर रखी जाती थीं। इस क्षेत्र के प्रति दृष्टिकोण पूर्णतया विशेष था। यह एक पवित्र स्थान है जहाँ एक संरक्षक आत्मा शासन करती है। यहां आप शिकार नहीं कर सकते, मछली नहीं पकड़ सकते, मशरूम इकट्ठा नहीं कर सकते, या पेड़ नहीं काट सकते। महिलाओं को अभयारण्य के पास जाने की अनुमति नहीं थी।

पवित्र क्षेत्र की एक निश्चित संरचना थी। यहां एक पवित्र खलिहान है जिसमें संरक्षक आत्मा और उसकी पत्नी की छवि, एक चिमनी, पेड़ हैं जिन पर बलि के जानवरों की खोपड़ियां लटकाई गई थीं, साथ ही अभयारण्य के मालिक को उपहार - बट्स और अन्य लकड़ी की मूर्तियां भी हैं।

प्रत्येक गाँव में एक या अधिक अभयारण्य थे।

अध्यात्मवाद (भाग 4: विभिन्न लोगों के बीच आत्माओं में विश्वास)
नोविकोव एल.बी., एपेटिटी, 2010

चीनियों की तरह, प्राचीन मिस्रवासी भी आत्माओं की दुनिया से घिरे हुए थे, "शाम के सूरज की किरणों में मच्छरों की तरह असंख्य।" उन्होंने दुनिया की हर चीज़ का प्रतीक बनाया; हर अमूर्त विचार को मूर्त रूप दिया; जीवन के हर चरण और कार्य, हर महत्वपूर्ण कार्य और घटना, हर घंटे और हर महीने में देवता मौजूद थे; उनके पास प्रकृति की शक्तियों के देवता, देवताबद्ध जानवर, मानवरूपी देवता, साथ ही जीवितों के देवता और मृतकों के देवता थे।
मिस्र के विचारों के अनुसार, दुनिया की सभी चेतन वस्तुओं की अपनी ऊर्जा दोगुनी थी - का, पूरी तरह से मूल के समान और कभी-कभी दृश्यमान।
का ने इस ग्रह और अंतरिक्ष में सभी चीजों की आत्मा को मूर्त रूप दिया। "दूसरी दृष्टि" वाले द्रष्टाओं को छोड़कर, आत्माएँ सभी के लिए अदृश्य थीं। ऐसा माना जाता था कि का नींद के दौरान या जब कोई व्यक्ति गहरी समाधि में होता है तो वह जीवित शरीर छोड़ सकता है। दीक्षा लेने वाले का को भौतिक शरीर के चारों ओर एक रंगीन, इंद्रधनुषी चमक के रूप में देख सकते थे। आमतौर पर भौतिक शरीर और उसकी ऊर्जा दोगुनी को अलग नहीं किया जाता था। लेकिन खराब स्वास्थ्य, गंभीर तंत्रिका आघात या उत्तेजना के मामले में, का आंशिक रूप से शरीर छोड़ सकता है। परिणामस्वरूप, व्यक्ति अर्ध-चेतन अवस्था या ट्रान्स में गिर गया। भौतिक शरीर की मृत्यु से कुछ समय पहले, इसकी ऊर्जा दोगुनी इसे छोड़ सकती थी। यह एक असामान्य घटना थी - मृत्यु से पहले किसी का आध्यात्मिक दोगुना देखना। किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसका का उस कब्र में रहता था जिसमें शरीर विश्राम करता था, और वहां मृतक के जीवित रिश्तेदारों से प्रसाद स्वीकार करता था (या बल्कि, प्रसाद का का स्वीकार करता था, जिसमें ऊर्जा भी दोगुनी होती थी)।
प्राचीन मिस्र के सृजन मिथक में कहा गया है कि प्रकाश के देवता सबसे पहले ब्रह्मांड के महासागर की सतह पर तैरते एक चमकदार अंडे के रूप में प्रकट हुए थे, और गहराई की आत्माएं, जो पिता और माता थीं, उनके निकट थीं, जैसे वे थीं नून (ब्रह्मांड का महासागर) के साथी।
प्राचीन मिस्रवासियों के अनुसार मनुष्य को अमर माना जाता था। उन्होंने किसी अलग देवता या उसके गुणों को मूर्त रूप नहीं दिया। हालाँकि, किसी व्यक्ति का वास्तविक, सच्चा जीवन उसकी मृत्यु के बाद ही शुरू होता है। केवल शारीरिक मृत्यु के माध्यम से ही मनुष्य ने "ईश्वरीय अस्तित्व की पूर्णता प्राप्त की।" यहीं से, मिस्रवासियों के लिए, यह शिक्षा आई कि शरीर, व्यक्तिगत सिद्धांत के अवतार के रूप में, तब भी संरक्षित किया जाना चाहिए जब जीवन और आत्मा इसे छोड़ दें, कि इसे क्षय से बचाने के लिए इसे क्षत-विक्षत किया जाना चाहिए, और यह कि यह किसी भी बाहरी प्रभाव से या मानव हाथों के अतिक्रमण से संरक्षित किया जाना चाहिए। ठंडे, विनाश के लिए दुर्गम, पवित्र कब्रों में सावधानीपूर्वक संग्रहीत किया जाना चाहिए। मानव शरीर और पवित्र जानवरों के शरीर दोनों को उनके प्राकृतिक भाग्य से मुक्त किया जाना चाहिए, क्योंकि आत्मा का वास्तविक अस्तित्व उनके संरक्षण पर निर्भर करता है। यहीं से मृत्यु का यह गतिहीन पंथ प्रवाहित हुआ, जिसने पूरी नील घाटी को एक भव्य तहखाने में बदल दिया। यहीं से अपनी जीवन यात्रा पूरी करने के बाद आत्मा के भाग्य का डर और उसके लिए निरंतर चिंता उत्पन्न हुई। यहीं से दिवंगत के प्रति मार्मिक निष्ठा आई।
मिस्र में ममीकरण से जुड़ी कई मान्यताएं थीं। मृतकों की पुस्तक कहती है कि आत्मा के निरंतर अस्तित्व के लिए शरीर का संरक्षण आवश्यक है। हेरोडोटस ने मिस्रवासियों का हवाला देते हुए लिखा है कि तीन हजार वर्षों के बाद आत्मा मृत शरीर को पुनर्जीवित करने के लिए वापस आती है, और आत्माओं के स्थानान्तरण में इस विश्वास को अनपू-बाटा की कहानी से दर्शाया गया है, जो एक समान अवधारणा को स्थापित करती है, जिसके अनुसार पिता की आत्मा बेटे में चली जाती है और वह "अपने माता-पिता की छवि" बन जाता है, जैसे होरस ने ओसिरिस के रूप में पुनर्जन्म लिया और "अपनी माँ का पति" बन गया। आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत कुछ ऐतिहासिक कालखंडों में विभिन्न क्षेत्रों में प्रचलित था प्राचीन मिस्र. जिस तरह बाटा ने "अपनी माँ का पति" बनने से पहले अपनी आत्मा को एक फूल, एक बैल और एक पेड़ में छुपाया था, उसी तरह ओसिरिस ने "अपना सार अमुन के निवास में छिपाया", जबकि उसकी अभिव्यक्तियाँ पेड़, एपिस बैल, सूअर थीं , हंस और मछली। इसी प्रकार सेठ भी मारे जाने के बाद साँप, दरियाई घोड़ा, मगरमच्छ और सूअर बन गया।
नश्वर शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा का भाग्य, मिस्र के पुजारियों की शिक्षाओं के अनुसार, जो ओसिरिस की पूजा करते थे, सांसारिक जीवन पर निर्भर थे। जैसे ही शरीर को तहखाने में लाया गया, आत्मा, पश्चिम में डूबते सूरज के साथ, छाया के अंधेरे साम्राज्य, एमेन्थोस में प्रवेश कर गई, और मृतकों के न्यायाधीशों, जिनके बीच ओसिरिस एक ऊंचे सिंहासन पर बैठा था, ने उसे सूचित किया उनके फैसले का. किसी ऐसे व्यक्ति की आत्मा जिसका जीवन धर्मपरायणता और अच्छी नैतिकता से प्रतिष्ठित था, धन्य लोगों के राज्य में गिर गई - सर्वोच्च देवताओं का निवास स्थान। यहां उन्होंने मासूमियत और आनंद से भरपूर जीवन का आनंद लिया। कभी-कभी वह वापस पृथ्वी पर लौट आती थी और किसी व्यक्ति या जानवर के शरीर के साथ मिल जाती थी। इसके विपरीत, अपराधों से बोझिल आत्मा, भयानक राक्षसों द्वारा संरक्षित, एक भयानक नरक में समाप्त हो गई। निंदा की गई आत्मा, जो मानव रूप में रहती थी, को उसमें भयानक यातना दी गई थी; उसे या तो टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था, फिर कड़ाही में उबाला गया था, या फांसी पर लटका दिया गया था। "जैसा कि देखा जा सकता है, मिस्र की प्राचीनता में, साथ ही महान दांते के युग में, जिनकी नरक और शोधन के बारे में मध्ययुगीन ईसाई कविता को मौलिकता का दावा करने का कोई अधिकार नहीं है," जी. शस्टर ने निष्कर्ष निकाला।
सौर देवता रा के प्रशंसकों के लिए, केवल जादुई सूत्र दोहराने से स्वर्ग जाने की गारंटी हो जाती थी। प्राचीन यहूदियों और उनसे ईसाइयों ने ओसिरिस की पूजा करने वाले मिस्रवासियों से नरक का भय और रा के उपासकों से अथक प्रार्थना के माध्यम से इससे छुटकारा पाने का अवसर उधार लिया था।

प्राचीन बेबीलोन में, देवताओं के अलावा, धार्मिक ग्रंथों और मिथकों में स्वर्ग और पृथ्वी की आत्माओं का उल्लेख है: इगिगी और अनुनाकी। ये सहायक और दूत थे जो देवताओं के आदेशों का पालन करते थे। लोगों के लिए उनका महत्व इतना महान था कि मेसोपोटामिया के महान देवता स्वयं कभी-कभी उनके नाम रखते थे।

पारसी-पूर्व युग में प्राचीन ईरानियों का मानना ​​था कि दुनिया आत्माओं से भरी हुई है, जिनसे हर किसी को सावधान रहना चाहिए। उदार भेंट से आत्माओं को प्रसन्न किया जा सकता है।
ईरानियों ने वैदिक काल के हिंदुओं के साथ स्वर्गीय देवता, सूर्य की पूजा साझा की, "जो हर सुबह मानव हृदय में ऊर्जा डालता है और दुनिया को एक नए वैभव में दिखाता है," साथ ही साथ इसका सांसारिक प्रतिबिंब भी, पारदर्शी आग, साफ़ हवा. प्रकाश और अग्नि की परोपकारी आत्माओं ने प्रकृति की शत्रु शक्तियों, सूखे और बांझपन, अंधकार और मृत्यु की आत्माओं के खिलाफ एक विजयी संघर्ष छेड़ा, जिसने सभी मानवीय प्रयासों में बाधा उत्पन्न की। प्राचीन काल से, मेडीज़ और फारसियों के पास पुजारी थे जो जानते थे कि प्राचीन आर्य धर्म की उज्ज्वल आत्माओं को कैसे बुलाना है और पवित्र अग्नि को बनाए रखना है जो बुरी आत्माओं को दूर भगाती है।

प्रोफेसर अनविन ने अपनी पुस्तक "सेल्टिक रिलिजन इन प्री-क्रिश्चियन टाइम्स" में बताया है कि "देवियों के कबीले हमें सदियों की गहराई में ले जाते हैं, सेल्टिक धर्म के उद्भव के सबसे दिलचस्प चरणों में से एक, जब सांसारिक आत्माएँ, या अनाज आत्माएँ, अभी तक पूरी तरह से मानवीकृत नहीं हुई थीं।"
सीज़र ड्र्यूड्स के धर्म के बारे में लिखते हैं: "मुख्य सिद्धांतों में से एक यह है: मृत्यु के बाद आत्माएं गायब नहीं होती हैं या नष्ट नहीं होती हैं, बल्कि बस एक शरीर से दूसरे शरीर में चली जाती हैं; सेल्ट्स का मानना ​​​​है कि यह शिक्षा पुरुषों को उच्चतम वीरता दिखाने के लिए प्रेरित करती है, चूँकि यह उन्हें मृत्यु के भय पर काबू पाने की अनुमति देता है"।
आत्माओं के स्थानांतरण में सेल्ट्स का विश्वास सबसे पुराने गेलिक मिथकों में परिलक्षित होता है। "द रेप ऑफ द बुल ऑफ कुआल्ग्ने" में उल्लिखित किंवदंती बताती है कि कैसे प्रसिद्ध फिन मैक कमहेल, उनकी मृत्यु के दो सौ साल बाद, मोंगन नाम के उल्स्टर के राजा की आड़ में फिर से पुनर्जन्म हुआ था।
गॉल्स में प्रसव के दौरान मरने वाली माताओं की कब्रों को मछली के जाल से ढकने की प्रथा थी ताकि उनकी आत्माएं दफन स्थल को छोड़ने में सक्षम न हों और अपने बच्चों को अपने साथ न ले जाएं।

प्राचीन जर्मनों के बीच, चूल्हा का पंथ व्यापक हो गया, जिसकी पवित्र अग्नि उनके लिए थी, जैसे कि वह हर घर का केंद्र थी, और साथ ही - आम तौर पर जीवन के एक गतिहीन तरीके का प्रतीक, जो अकेले कृषि और भौतिक संस्कृति की संभावना को निर्धारित किया, जिसने आध्यात्मिक संस्कृति के लिए एक ठोस आधार के रूप में कार्य किया। आग बुझाने का मतलब घर छोड़ना था, जिस पर रात के अंधेरे और उजाड़ की बुरी आत्माओं ने कब्जा कर लिया था। प्राचीन जर्मन की झोपड़ी में, उसके परिवार और उसके कबीले के शाश्वत जीवन के प्रतीक के रूप में चूल्हे पर एक न बुझने वाली आग जलती थी। कानून के विवादास्पद प्रश्नों के समाधान के लिए अग्नि की भविष्यवाणी शक्ति का सहारा लिया गया - यह प्रथा अक्सर जर्मन मध्य युग के दंडात्मक न्याय में उपयोग की जाती थी।
स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं से, पुरुष आत्माओं की एक पूरी श्रेणी ज्ञात है - ये अल-वी हैं, जो अंधेरे वाले, "काले रेजिन" में विभाजित थे, जो पृथ्वी में रहते थे और चोथोनिक बौने-ड्वर्ग (या लघुचित्र), और प्रकाश के करीब थे। वाले, "दिखने में सूरज से भी ज़्यादा खूबसूरत"। सूर्य को ही अल्व्रोदुर कहा जाता था - अल्वेस का प्रकाशमान। प्रकाश कल्पित बौने अल्फ़ाइम में, स्वर्ग में रहते थे, और मिथकों में वे देवताओं, विशेष रूप से वनिर - प्रकृति के देवताओं के करीब हो गए। स्वयं फ्रे (प्रजनन क्षमता के स्कैंडिनेवियाई देवता) के घर को अल्फ़ाइम भी कहा जाता था। सामान्य तौर पर, कल्पित बौने प्रकृति की आत्माएं हैं, जिनकी यादें यूरोपीय लोककथाओं में संरक्षित हैं: ये कल्पित बौने हैं जिनके खुशहाल राज्य में एंडरसन की थम्बेलिना ने लंबे रोमांच के बाद खुद को पाया। किसी भी अलौकिक प्राणी की तरह, वे उन लोगों के लिए खतरनाक हो सकते हैं जिन्होंने खुद को उनके कब्जे में पाया है। एल्व्स के गुण विस्मृति का पेय और वीणा थे, जिसके तारों की ध्वनि वे दूर से सुनते थे। अल्फ़्स (कल्पित बौने) को बच्चे के जन्म के दौरान लोगों की मदद की ज़रूरत होती थी, इसलिए लोगों और कल्पित बौने के बीच एक निश्चित अन्योन्याश्रयता थी। बुतपरस्त पंथों में, ये जीव न केवल इलाकों - जंगलों और पत्थरों, बल्कि लोगों और उनकी बस्तियों के संरक्षक भी हो सकते हैं। फ्रे के वंशजों में से एक - ओलाव गीर्स्टाडाल्फ़ - को गीर्स्टा-दिर का अल्फ कहा जाता था, जो वेस्टफोल्ड के नॉर्वेजियन क्षेत्र में एक खेत था, जहां राजा ओलाव ने शासन किया था। ओलाव के टीले पर बलि दी जाती थी ताकि फसल हो और शांति हो - अल्वेस का पंथ फ्रे के पंथ से जुड़ा था। 9वीं शताब्दी के प्रसिद्ध एंग्लो-सैक्सन राजा और वाइकिंग्स के विजेता, अल्फ्रेड के नाम का अर्थ है "अल्फा की परिषद" (योगिनी)। इसका मतलब यह है कि अलवास न केवल शाही परिवारों के पूर्वजों से जुड़े हो सकते हैं, बल्कि सामान्य लोगों से भी जुड़े हो सकते हैं। वे टीलों के नीचे रहने वाले लाभकारी प्राणी माने जाते थे। एक निश्चित मरहम लगाने वाले, जिसे कॉर्मैक की गाथा में वोल्वा कहा जाता है, ने कल्पित बौने के लिए एक बैल की बलि देने का आदेश देकर घावों को ठीक किया, जिसे एक टीले पर मार दिया जाना था।
नॉर्स पौराणिक कथाओं में, भूमिगत निवासीलघुचित्र, या दरवाजे, यूरोपीय बौनों की तरह, भूमिगत खजाने और शानदार कारीगरों-लोहारों के मालिक बन गए, जिन्होंने देवताओं के लिए खजाने और अद्भुत वस्तुएं बनाईं।
प्राचीन दुनिया में, वे कीमती पत्थरों और धातुओं की उत्पत्ति की व्याख्या करना पसंद नहीं करते थे; यह कहना आसान था कि वे लघुचित्रों या बौनों द्वारा बनाए गए थे। वही कानून इस या उस घटना की व्याख्या से संबंधित था - देवताओं के कार्य का उल्लेख करना आसान था, और सब कुछ सभी के लिए स्पष्ट हो गया (वही घटना अब विश्वासियों और बहुत शिक्षित लोगों के बीच व्यापक नहीं है)।
स्कैंडिनेवियाई लोगों के सर्वोच्च देवता, ओडिन को एक जादूगर माना जाता था जो वेयरवोल्फिज्म (भगवान की आत्मा सभी दुनिया में प्रवेश करने के लिए एक जानवर या पक्षी, मछली और सांप में बदल सकती है), जादू टोना और अध्यात्मवाद में सक्षम था: वह जानता था कि कैसे कॉल करना है कब्र से मरे हुए लोग और उनसे दूसरी दुनिया के रहस्य, लोगों का भाग्य, दुश्मनों को नुकसान और मौत भेजना, कुछ की शक्ति छीनना और दूसरों को हस्तांतरित करना सीखें। अपने मंत्रों से, ओडिन मृतकों को उनकी ताकत से वंचित कर सकता था और उनका खजाना छीन सकता था।
इस संबंध में, ओडिन की मृतकों की दुनिया की यात्रा के बारे में स्कैंडिनेवियाई मिथक को याद करना दिलचस्प है, जिस पर देवी हेल ​​(भविष्यवक्ता वोल्वा) का शासन था, ताकि उससे दुनिया के अंत (की मृत्यु) के बारे में सीखा जा सके। भगवान)। जब तक ओडिन मृतकों के राज्य में प्रकट हुआ, तब तक हेल काफी समय पहले ही मर चुका था। "मंत्रों के साथ, भगवान ने द्रष्टा को कब्र से उठाया; उसने अपनी जागृति को "एक कठिन रास्ता" कहा... और पूछा कि किस तरह के अज्ञात योद्धा ने उसे इस रास्ते पर चलने के लिए मजबूर किया। कोई जानता है कि कोई अपना असली नाम नहीं बता सकता है [!! !], और वेगटम कहा जाता है, "वे पथ के आदी"... वह वोल्वा को समाचारों का आदान-प्रदान करने के लिए आमंत्रित करता है: वह उसे जीवित दुनिया के बारे में बताएगा, और उससे वह सीखेगा कि हेल में क्या हो रहा है [ मृतकों की दुनिया]... द्रष्टा का उत्तर भगवान के लिए भयानक है: बाल्डर [ओडिन के बेटे] के लिए पहले से ही पकाया गया शहद है और एक ढाल के साथ कवर किया गया है - हेल मृत भगवान की प्रतीक्षा कर रहा है। उसने और कुछ नहीं कहा। .. लेकिन ओडिन... मृतकों को कब्र से उठाता है। भगवान वोल्वा को यह बताने के लिए मजबूर करते हैं कि बाल्डर का हत्यारा कौन होगा और बेटे का बदला कौन लेगा... जवाब में, वह केवल अपना नाम बताती है और कसम खाती है कि कोई भी नहीं अन्यथा उसके पास तब तक आएंगे जब तक देवताओं की मृत्यु नहीं आ जाती।
जर्मन-स्कैंडिनेवियाई जनजातियों का मानना ​​था कि पृथ्वी पर जीवन मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। आम लोगों के लिए हेल का भूमिगत साम्राज्य था, और युद्ध में मारे गए योद्धाओं के लिए - ओडिन का स्वर्गीय साम्राज्य या प्रेम की देवी फ्रेया का हवादार महल, जिसमें शादी से पहले मरने वाली लड़कियां भी शामिल थीं - प्राचीन जर्मन वे आश्वस्त थे कि जो योद्धा युद्ध में मारे गए और जो लड़कियाँ शादी से पहले मर गईं, उन्होंने पृथ्वी पर अपना भाग्य पूरा नहीं किया और इसलिए अगली दुनिया में अपना आवंटित जीवन "जीवित" रखा। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के अनुसार, फ्रेया ने अगली दुनिया में लोगों को संरक्षण दिया (यह कुछ भी नहीं था कि मृत लड़कियों को शादी की पोशाक में दफनाने की प्रथा थी), फिर भी स्कैंडिनेवियाई पंथ के अन्य देवता किसी तरह से अंत में आने वाली लड़ाई से जुड़े थे दुनिया को ओडिन के उन नायकों का सम्मान करना चाहिए था जो युद्ध में मारे गए थे।

पूर्व-ईसाई रूस में, आत्माओं की सर्वज्ञ क्षमता का उपयोग बुद्धिमान लोगों द्वारा किया जाता था, जो भविष्य की भविष्यवाणी कर सकते थे। गौरवशाली राजकुमार ओलेग ने भी उनकी सेवाओं की ओर रुख किया:
"मुझे बताओ, जादूगर,
देवताओं का पसंदीदा
जीवन में मेरा क्या होगा?"...
और उसने राजकुमार से भविष्यवाणी की: "तुम्हें अपने घोड़े से मौत मिलेगी," और वह सही निकला।
रूस के जादूगर ईसाई धर्म अपनाने के ख़िलाफ़ थे, जिसके लिए उन्हें कई यातनाएँ सहनी पड़ीं। लेकिन आत्माओं पर विश्वास अभी भी कायम था.
प्राचीन स्लावों में आत्माओं की संतुष्टि के लिए छुट्टी होती थी, जिसके दौरान आत्माओं को अन्य उपहारों के साथ, खून से रंगे अंडे दिए जाते थे, क्योंकि प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, रक्त को आत्माओं के लिए एक स्वादिष्ट भोजन माना जाता था। इसके बाद, उन्होंने अन्य प्रसादों को विभिन्न चमकीले रंगों में रंगना शुरू कर दिया ताकि आत्माएं उन उपहारों पर ध्यान दें जो लोग उनके लिए लाए थे। प्राचीन स्लावों का एक और पसंदीदा अवकाश भी आत्माओं की पूजा से जुड़ा था - सेमिक, जो सुदूर अतीत में वसंत क्षेत्र के काम (जुताई और बुवाई) के अंत को चिह्नित करता था और भविष्य की फसल के लिए चिंता से भरा होता था। अत: इसके अनेक अनुष्ठान होते हैं राष्ट्रीय छुट्टीजादुई क्रियाओं से जुड़े थे। अब तक, कई स्थानों पर घरों को हरियाली से सजाने, बर्च और अन्य पेड़ों को सजाने आदि की प्रथा संरक्षित है। इस तरह, प्राचीन स्लावों ने जंगल और क्षेत्र की आत्माओं को प्रभावित करने की कोशिश की, जिस पर, जैसा कि उन्होंने सोचा था, अच्छी फसल और भूमि की उर्वरता काफी हद तक निर्भर करती थी। सेमिक को बाद में ट्रिनिटी या पेंटेकोस्ट के ईसाई अवकाश से बदल दिया गया, जो अभी भी ईस्टर के पचासवें दिन मनाया जाता है और आमतौर पर मई के आखिरी दिनों या जून की शुरुआत में आता है। ईसाइयों ने सभी बुतपरस्त छुट्टियों को अपनी छुट्टियों से बदलने की कोशिश की (अर्थात वे साहित्यिक चोरी में लगे रहे)। और प्रतिस्थापन सफल हुआ, क्योंकि... ईसाई ट्रिनिटी में, तीसरा घटक पवित्र आत्मा है, जो अस्तित्व की नींव, सभी चीजों के प्रेम और आशा का आधार होने के नाते, सबसे ऊपर और सबसे ऊपर खड़ा है। हालाँकि, साहित्यिक चोरी कभी भी फायदेमंद नहीं होती है, क्योंकि कई ईसाई अभी भी अपनी त्रिमूर्ति में आत्मा के वास्तविक उद्देश्य को नहीं जानते हैं और केवल यीशु मसीह की पूजा करना जारी रखते हैं, जो लोगों और परमपिता परमेश्वर के बीच मध्यस्थ हैं।
प्राचीन वेप्सियन लोग (सभी), जो 16वीं शताब्दी में लाडोगा, वनगा और व्हाइट झीलों के बीच कई शताब्दियों तक रहते थे। वह उपवनों को पवित्र मानती थी - उन्हें काटना पापपूर्ण कार्य माना जाता था; क़ीमती उपवनों और गाँवों में आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए तौलिये, रिबन, बचा हुआ भोजन और यहाँ तक कि पैसे भी छोड़ दिए जाते थे। वेप्सियन मान्यता के अनुसार, जंगल का मालिक अपने पूरे परिवार के साथ जंगल में रहता था, और उसकी पत्नी एक साधारण महिला हो सकती थी। "जंगल" और "गोब्लिन" को वे एक दुष्ट आत्मा मानते थे - उन्होंने बच्चों और पत्नियों को छीन लिया, आग जलाने वाले को दम घुटकर मार डाला, लेकिन वह अच्छे काम भी कर सकते थे: पहले वह आपको मौत से डरा देंगे , और फिर वह जंगल का खजाना खोलेगा और अप्रत्याशित उपहार देगा। उदाहरण के लिए, वह यात्री के सामने एक "काईदार" बूढ़े आदमी या झबरा टोपी में एक विशाल, काले बालों वाले प्राणी के रूप में दिखाई देगा।

बुल्गारियाई लोगों की एक मान्यता थी जिसके अनुसार प्रत्येक शनिवार को मृतकों की आत्माएं पृथ्वी पर आती हैं, कुछ लोग उन लोगों से क्षमा मांगते हैं जो जीवन के दौरान नाराज हुए थे, अन्य लोग उन लोगों की मदद करने और उनसे संवाद करने के लिए जिन्हें वे प्यार करते थे।

आत्माओं में विश्वास यहूदी तल्मूड में भी दर्ज है। तल्मूड न केवल दिन और रात, लौकिक और जलीय, दोनों लिंगों के अनगिनत राक्षसों की उपस्थिति को स्वीकार करता है, बल्कि उनका मुकाबला करने के लिए एक विशेष नुस्खा भी विकसित किया है।
आज रेगिस्तान का सबसे प्रसिद्ध राक्षस अज़ाजेल है। बाइबिल में, अज़ाज़ेल का उल्लेख "प्रायश्चित के लिए" (योम किप्पुर) अनुष्ठान का वर्णन करने के संदर्भ में किया गया है; इस दिन, लोगों के पापों को दो बकरियों में स्थानांतरित कर दिया गया था, जिनमें से एक का उद्देश्य यहोवा के लिए प्रायश्चित बलिदान था, और दूसरा ("बलि का बकरा") अज़ाजेल के लिए था; दूसरी बकरी को रेगिस्तान में ले जाया गया और जंगल में छोड़ दिया गया। वहाँ उसकी मृत्यु हो गई, क्योंकि वह रेगिस्तानी राक्षस - अज़ाज़ेल के राज्य में गिर गया।
यहूदी दानव विज्ञान में एक और महिला दुष्ट आत्मा लिलिथ थी। उसका नाम प्राचीन काल से है और तीन सुमेरियन राक्षसों के नामों से जुड़ा है: लिलू, ली-लिटु और अर्दत लिली। यहूदी परंपरा में, लिलिथ पुरुषों को उनकी इच्छा के विरुद्ध अपने पास रखती है, ताकि उनसे बच्चा पैदा हो सके। इसलिए, तल्मूड पुरुषों को घर पर अकेले रात बिताने की सलाह नहीं देता है। हालाँकि, यहूदी जीवन में, लिलिथ को विशेष रूप से प्रसव के कीट के रूप में जाना जाता है। यह माना जाता था कि वह न केवल बच्चों को बिगाड़ती है और उन्हें पीड़ा देती है, उनका अपहरण करती है (नवजात शिशुओं का खून पीती है और हड्डियों से मज्जा चूसती है) और उनकी जगह ले लेती है; प्रसव के दौरान महिलाओं को होने वाले नुकसान और महिलाओं की बांझपन के लिए भी उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया।
यहूदी धर्म में सबसे उल्लेखनीय भूमिका मृत्यु के दूत - मलख हा-मावेत को सौंपी गई है। तल्मूड के अनुसार, वह मरने वाले व्यक्ति का गला काटकर, दूसरों के लिए अदृश्य रूप से मृत्यु का कारण बनता है; एक अन्य संस्करण के अनुसार, जब रोगी की मृत्यु का समय निकट आता है, तो मलख हा-मावेत उसके सिर पर एक नंगी तलवार लेकर खड़ा होता है, जिसकी नोक पर पित्त की एक बूंद लटकी होती है; मलाख हा-मावेत को देखकर रोगी डर के मारे अपना मुँह खोल देता है और एक बूँद उसके मुँह में गिरने से मर जाता है। मलाख हा-मावेत का पूरा शरीर अनगिनत आँखों से ढका हुआ है, और कोई भी प्राणी उससे छिप नहीं सकता।
मनुष्य के सार पर द्वैतवादी दृष्टिकोण का पालन करते हुए, यहूदी धर्म के विचारकों का कहना है कि अच्छाई और बुराई उसके भीतर लगातार लड़ रहे हैं। यह संघर्ष इस तथ्य के कारण है कि सभी लोग शरीर और आत्मा से मिलकर बने हैं। शरीर लोगों द्वारा उत्पन्न किया जाता है, आत्मा को ईश्वर द्वारा शरीर में "बोया" जाता है। आस्तिक, रब्बी सिखाते हैं, इस उपहार के लिए भगवान को लगातार धन्यवाद देना चाहिए और इसे शुद्ध रखना चाहिए। सुबह में, बिस्तर से उठते हुए, यहूदी प्रार्थना करता है: "भगवान, जो आत्मा आपने मुझे दी है वह शुद्ध है। आपने इसे बनाया, आपने इसे बनाया, आपने इसे मुझमें फूंक दिया, आप इसे मुझमें संरक्षित करते हैं, आप एक बार इसे स्वीकार करेंगे आने वाले दिनों में तुम उसे लौटा दोगे... हे प्रभु, तुम धन्य हो, जो मृतकों की लाशों में आत्मा लौटा देते हो।''

आत्माओं में विश्वास उन लोगों के बीच सबसे अच्छी तरह संरक्षित था, जिन्होंने इस्लाम अपनाया था, क्योंकि इस्लामी दानव विज्ञान का व्यापक रूप से जिन्न (शैतान) द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। वर्तमान में इस्लाम को मानने वाले विभिन्न लोगों ने अपनी पूर्व-इस्लामिक आत्माओं के नामों को उनकी विशिष्ट विशेषताओं (ईरानी बेट्स, देवास, कोकेशियान-इबेरियन आत्माओं, आदि) के साथ संरक्षित किया है। कुरान के अनुसार, जिन्न लोगों से पहले "उमस भरी आग से" बनाए गए थे। कुछ मामलों में, जिन्न की उत्पत्ति शैतान (इबलीस) से हुई है। वे नर और मादा हैं, कुरूप हैं, पैरों में खुर हैं; वे मानव रूप भी धारण कर सकते हैं। जिन्न लोगों को नुकसान पहुँचाते हैं, खासकर तब जब उस व्यक्ति ने गलती से किसी जिन्न को मार डाला हो या विकृत कर दिया हो। इस्लाम लोगों के जिन्न के साथ घनिष्ठ संबंध रखने की संभावना को मान्यता देता है। मुस्लिम परंपरा में यह माना जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति का अपना शैतान होता है, जो शरीर में त्वचा और मांस के बीच स्थित होता है। शैतान के विपरीत, मनुष्य को अपना स्वर्गदूत दिया जाता है, जो उसे अच्छा करने के लिए प्रोत्साहित करता है। किसी व्यक्ति का एक भी कार्य किसी का ध्यान नहीं जाता है: उन्हें एक व्यक्ति के कंधों पर बैठे दो अदृश्य स्वर्गदूतों द्वारा भविष्य के अंतिम निर्णय के लिए दर्ज किया जाता है - एक अच्छे कर्मों को नोट करता है, दूसरा - बुरे कार्यों को।

पहली सदी में विज्ञापन बट्टू-चिगन (अविनाशी श्वेत) हंगरी आए, और मंगोल मौत की आत्माओं से सबसे अधिक डरते थे, जो उनके प्यारे बच्चों की आत्माओं को छीन सकती थीं। मंगोलों के अनुसार, सभी बुरी आत्माओं की एक संकीर्ण विशेषज्ञता होती थी: कुछ लड़कों को, कुछ लड़कियों को, कुछ जानवरों को, आदि को अपने साथ ले जाती थीं। इसलिए, उन्होंने अपने बच्चों को विभिन्न प्रकार के जानवरों के नाम दिए। जानवर का नाम सुनकर आत्मा ने बच्चे को नहीं छुआ, और जानवरों में विशेषज्ञता रखने वाली अन्य आत्माओं ने, यह देखकर कि उनके सामने एक आदमी था, उसे अकेला छोड़ दिया। इसलिए, पहले मंगोलों के बीच जानवरों के नाम का चुनाव आकस्मिक नहीं था। जानवरों के नाम रखने वालों के चरित्र में कोई भी अनजाने में उन लक्षणों को पहचान सकता है जो उन्हें भेड़ियों या तेंदुओं के समान बनाते हैं (बच्चों ने इन जानवरों की आदतों की नकल करने की कोशिश की)। मंगोलों के पूर्वजों को बोर्टे-चिनो (ग्रे वुल्फ) और गोवा-मराल (ब्यूटीफुल डो) कहा जाता था। पहले मंगोलों की बारह पीढ़ियों ने अपने नाम के अलावा कुछ नहीं छोड़ा। पूर्वजों के पुत्र को बट्टू-चिगन (अविनाशी श्वेत) कहा जाता था।

पहाड़ों के पास रहने वाले लोगों के पास "पहाड़ों के पंथ" से जुड़े विभिन्न मिथक थे, जिनका विस्तार से विश्लेषण एस.ए. द्वारा किया गया था। टोकरेव (1982)। स्कैंडिनेविया, एशियाई उत्तर और ग्रीनलैंड के लोगों के मिथकों में, पहाड़ मुख्य रूप से उनमें बुरी आत्माओं के निवास से जुड़े खतरे के रूप में काम करते थे (स्कैंडिनेवियाई लोगों के ट्रोल, सामी के बीच पहाड़ के दिग्गज येटेनज़ाक, कुनलुन की आत्माएं) प्राचीन चीनी)। दक्षिणी साइबेरिया और मध्य एशिया के पहाड़ों में, पहाड़ी दर्रों की आत्माओं का सम्मान किया जाता था। अल्ताइयों और मंगोलों ने पहाड़ी दर्रे के रास्तों को स्मारकों ("ओबो" और "ओटाश") से चिह्नित किया, जिसके पास बलिदान दिए जाते थे। जहां पहाड़ों ने लोगों को धातु खनन के लिए आकर्षित किया, वहां बौने दिखाई दिए - पहाड़ के खजाने की खोज करने वाले।

प्राचीन काल से, आत्माओं की दुनिया के साथ बातचीत के माध्यम से छिपे हुए ज्ञान को दैवीय जादू माना जाता है और यह अच्छे या पुण्य कर्मों की श्रेणी में आता है। यदि किसी जादूगर या जादूगर ने आत्माओं पर अधिकार प्राप्त करने का प्रयास किया, तो उसके कार्यों में शैतानी या अप्राकृतिक गुण आ गए और उन्हें काले जादू या बुरे जादू के रूप में वर्गीकृत किया गया।
भगवत गीता में आत्माओं की पूजा का भी उल्लेख काले जादू से किया गया है।
चीन, तिब्बत और टार्टरी में, आकृतियों का निष्कासन उनके अभयारण्यों के धार्मिक रहस्यों से संबंधित था; यदि इस तरह के निष्कासन स्वार्थी उद्देश्यों के लिए किए गए थे, तो उन्हें जादू टोना, जादू-टोना माना जाता था और सख्ती से प्रतिबंधित किया जाता था।

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साइबेरिया और सुदूर पूर्व के क्षेत्र में, पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए प्राचीन शैल चित्रों और वस्तुओं को संरक्षित किया गया है, जिसमें जानवरों, अनुष्ठानिक शिकार के दृश्य, जानवरों की खाल पहने जादूगरों की आकृतियाँ और जानवरों की प्रजनन क्षमता बढ़ाने के लिए जादुई नृत्य करते हुए चित्रण किया गया है। लोग। साइबेरिया के लोगों की धार्मिक मान्यताओं का आधार प्रकृति की आत्माओं में विश्वास है

प्राचीन मान्यताएँ और शमनवाद की उत्पत्ति

साइबेरिया और सुदूर पूर्व के क्षेत्र में, पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए प्राचीन शैल चित्रों और वस्तुओं को संरक्षित किया गया है, जिसमें जानवरों, अनुष्ठानिक शिकार के दृश्य, जानवरों की खाल पहने जादूगरों की आकृतियाँ और जानवरों की प्रजनन क्षमता बढ़ाने के लिए जादुई नृत्य करते हुए चित्रण किया गया है। लोग। पशु-पूर्वज और माता-पूर्वज के बारे में विचार, पशु और स्त्री के विवाह के मिथक के साथ-साथ मानव आत्मा के बारे में भी, पुरापाषाण काल ​​की जड़ें हैं। प्रकृति की आत्माओं, मानव आत्मा और जादूगर की सहायक आत्माओं में विश्वास पर आधारित एक विश्वदृष्टि नवपाषाण काल ​​​​(6 - 3 हजार ईसा पूर्व) में साइबेरिया के लोगों के बीच आकार लेना शुरू कर दिया था।

पवित्र चट्टानों पर बने चित्रों में ऊर्ध्वाधर (विश्व वृक्ष, माँ के गर्भ के रूप में विश्व पर्वत) और विश्व की संरचना (विश्व नदी) के क्षैतिज मॉडल का एक चित्र दिखाई देता है, जो प्राचीन मनुष्य की अमूर्त सोच के विकास को दर्शाता है। साइबेरिया की नवपाषाण कला में, प्रकृति की आत्माओं से जुड़े जादूगरों और उनकी सहायक आत्माओं की मानवरूपी आकृतियों की छवियां पहले से ही ज्ञात हैं, साथ ही प्रजनन अनुष्ठानों और आत्मा को पूर्वजों की दुनिया में देखने, ऊपरी दुनिया की यात्रा करने की छवियां भी हैं। उपचार प्रयोजनों के लिए.

प्राकृतिक आत्माओं में विश्वास धार्मिक विश्वासों का आधार है

साइबेरिया के लोगों की धार्मिक मान्यताओं का आधार प्रकृति की आत्माओं में विश्वास है। ऐसा प्रतीत होता था कि संपूर्ण आस-पास की दुनिया उन आत्माओं द्वारा बसाई गई थी जो लोगों के जीवन और उद्योग में भाग लेती थीं। नगनासन और युकागिर ने प्रकृति की माताओं - सूर्य, पृथ्वी, घास, हिरण - के बारे में प्राचीन मान्यताओं को संरक्षित किया है। साइबेरिया के अधिकांश लोग प्रकृति की स्वामी आत्माओं में विश्वास करते थे जो ब्रह्मांड के मध्य संसार में निवास करती थीं - पहाड़, जंगल, नदियाँ, समुद्र, आग। यह भी माना जाता था कि प्रत्येक प्रकार के जानवर की अपनी स्वामी आत्मा होती है। साइबेरिया के लोगों का मानना ​​था कि जीवन में खुशहाली और व्यापार में सफलता तत्वों और जानवरों की स्वामी आत्माओं के स्थान पर निर्भर करती है।

व्यापार पंथ और छुट्टियाँ

जानवरों को पुनर्जीवित करने और सफल शिकार सुनिश्चित करने के उद्देश्य से शिकार की रस्में साइबेरिया के लोगों के बीच व्यापक थीं। इस प्रयोजन के लिए, जानवरों एल्क, भालू, व्हेल, वालरस और सील के सम्मान में विशेष छुट्टियां आयोजित की गईं। साइबेरिया के सभी लोगों में जानवरों के अंगों को संरक्षित करने की एक ज्ञात प्रथा थी - नाक, कान, होंठ, आंखें, हड्डियां, खोपड़ी और अन्य व्यक्तियों में उनके जादुई पुनर्जन्म में विश्वास। उदाहरण के लिए, निवख्स ने पतझड़ और सर्दियों में पकड़े गए शिकार जानवरों की सभी हड्डियों को एकत्र किया और उन्हें वसंत तक संग्रहीत किया, और फिर शिकारी उन्हें जंगल में ले गए और पेड़ों के खोखले में छोड़ दिया। युकाघिरों ने हड्डियों और मछली के शल्कों को वापस नदी में फेंक दिया, उन्हें विश्वास था कि मछलियाँ जीवित हो जाएँगी। शिकार के दौरान, इस विश्वास से संबंधित जादुई क्रियाएं की गईं कि जानवर मानव भाषण को समझते हैं और शिकारी से बदला ले सकते हैं।

जानवरों की संख्या बढ़ाने के उद्देश्य से जादुई अनुष्ठान भालू, एल्क, व्हेल और अन्य खेल जानवरों की छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे।

पूर्वोत्तर एशिया (चुच्ची, कोर्याक्स, एस्किमोस) के लोगों के बीच, समाज के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका धन्यवाद छुट्टियों को दी जाती है, जो जानवर के पुनर्जन्म और व्यापार के पंथ के बारे में विचारों से जुड़ी है - जो आत्माओं-मालिकों के लिए आकर्षक है। जानवरों की जो जानवर भेजते हैं. चुक्ची का मुख्य वार्षिक थैंक्सगिविंग अवकाश शरद ऋतु में आयोजित किया जाता है। उन्होंने मारे गए जानवरों - वालरस, सील, सील, जंगली हिरण, खरगोश - के सिर को संरक्षित करते हुए, पूरे साल छुट्टी की तैयारी की। उन्हें यारंगा के केंद्र में जमीन पर रखा गया था या धुएं के छेद के ऊपर लटका दिया गया था, और झिरनिक - एक जलती हुई बाती के साथ ज्वालामुखीय पत्थर से बने लैंप - पास में रखे गए थे। आत्माओं के लिए बलिदान परिवार के छोटे सदस्यों द्वारा किया जाता था, जो चार प्रमुख दिशाओं के निर्देशों के अनुसार यारंगा के सामने मांस और रक्त स्टू बिखेरते थे। इस समय, छुट्टियों में भाग लेने वाले लोग मौज-मस्ती कर रहे थे, महिलाओं ने तंबूरा की आवाज़ पर नृत्य किया और तात्कालिक गीत गाए। तब जानवरों के सिर उबाले गए, और दावत शुरू हुई।

ऐसी ही छुट्टियाँ गर्मियों में आयोजित की जाती थीं। गर्मी की छुट्टियों के अंत में, सभी प्रतिभागियों ने एक सफाई अनुष्ठान किया: उन्होंने एक बड़े दीपक की आग पर सभी "बीमारियों" और "दुर्भाग्य" को दूर कर दिया। भोजन की हड्डियाँ और टुकड़े समुद्र में फेंक दिए गए, मानो उससे छीने गए जानवर वापस कर दिए गए हों।

तटीय चुक्ची और एस्किमोस ने समुद्र के मालिक के सम्मान में एक शरद ऋतु की छुट्टी का आयोजन किया, और एस्किमोस ने, इसके अलावा, प्रकृति की मालकिन - बिग वुमन, वालरस के पूर्वज के सम्मान में। त्यौहार में, जानवरों को पुनर्जीवित करने के अनुरोध के साथ, समुद्र के तत्व की मास्टर भावना की ओर मुड़ना।

पहाड़ी टैगा के शिकारियों और बारहसिंगों के चरवाहों, इवेंक्स और इवेंस ने एक सफल शिकार सुनिश्चित करने के लिए विशेष शिकार अनुष्ठान किए, जिसके दौरान उन्होंने शिकार की नकल की: उन्होंने लकड़ी और स्प्रूस शाखाओं से बने नकली एल्क पर गोली चलाई, आग में बलिदान दिया और प्रकृति की आत्माएँ - आकाश, जंगल, पृथ्वी। मुख्य वसंत वार्षिक अवकाश के दौरान, पुरुषों ने जानवर को आकर्षित करने के लिए जादुई नृत्य किया। इवांक्स के पास मछली पकड़ने की एक प्रसिद्ध रस्म थी, जिसके दौरान वे एक बर्च के पेड़ से कपड़े की पट्टियाँ लटकाते थे और जानवरों की माँ से शिकारी को अच्छा शिकार भेजने के अनुरोध के साथ उसके शीर्ष पर धनुष से गोली मारते थे।

भालू का पंथ

वीडियो पौराणिक कथा

भालू का पंथ, इसके प्रति एक विशेष दृष्टिकोण में व्यक्त - श्रद्धा और पूजा, साइबेरिया में सबसे व्यापक था। यह माना जाता था कि भालू एक व्यक्ति हुआ करता था - एक विशेष स्वर्गीय या पहाड़ी मूल का पूर्वज और शिकारियों का संरक्षण। उलची, केट्स, इवांक्स, खांटी ने रूपक रूप से उन्हें "दादा", "जंगल का बूढ़ा आदमी", "पंजे वाला" कहा। भालू को एक रिश्तेदार माना जाता था, लेकिन जानवरों के मालिक के रूप में वे उससे डरते थे, उनका मानना ​​​​था कि वह मानवीय वाणी को समझते थे और किसी व्यक्ति के बुरे रवैये का बदला ले सकते थे, इसलिए उन्होंने टैगा के मालिक के सम्मान में प्रायश्चित संस्कार किए।

साइबेरिया के कई लोगों के बीच भालू का पंथ भालू के शिकार की एक रस्म से जुड़ा था, जिसका उद्देश्य भालू को मानव टीम में शामिल करना और उनके बीच के मतभेदों को मिटाना था।

अनुष्ठान के दौरान, समुदाय के सदस्यों ने दिव्य पूर्वज जानवर के मांस का भोजन साझा किया, फिर बाद के पुनर्जन्म के उद्देश्य से जानवर की हड्डियों को अनुष्ठानिक रूप से दफनाया।

मौज-मस्ती के साथ भालू उत्सव आम तौर पर अलग-अलग लोगों के बीच 3 से 15 दिनों और रातों तक चलता था। इवांक्स और केट्स ने दिन के दौरान भालू की गतिविधियों की नकल करते हुए एक विशेष शिकार नृत्य किया। शिकार नृत्य का उद्देश्य जादुई रूप से मछली पकड़ने के भाग्य को आकर्षित करना है। आधी रात को उन्होंने एक शांत दावत की - उन्होंने मांस खाया और तितर-बितर हो गए। छुट्टी की आखिरी रात को, पुरुषों के लिए सिर, पंजे और दिल से मांस काट दिया गया और महिलाओं को शव का पिछला हिस्सा मिला। भालू उत्सव की परिणति, भालू का मांस खाने की रस्म के बाद, जानवर की हड्डियों और खोपड़ी को दफनाने की रस्म थी।

भालू उत्सव के दौरान, जानवरों के जादुई प्रजनन और उनकी संतानों की प्रजनन क्षमता सुनिश्चित करने से संबंधित विशेष अनुष्ठान भी किए गए: नृत्य, गीत, कामुक प्रकृति के मूकाभिनय। छुट्टी की आखिरी रात को, खांटी और मानसी में सर्वोच्च देवताओं के साथ मुलाकात की नाटकीय घटनाएं हुईं, जिनके मुखौटे ममर्स द्वारा पहने गए थे।

हिरन चराने की रस्में

हिरन के स्वास्थ्य और उनकी संतानों की वृद्धि को सुनिश्चित करने के लिए हिरन चराने की रस्में निभाई गईं। चुच्ची और कोर्याक के बारहसिंगा चराने के उत्सव पूरे वर्ष भर होते रहे। वे शरद ऋतु और सर्दियों में हिरणों के वध के साथ, चार प्रमुख दिशाओं की आत्माओं के लिए बलिदान से जुड़े थे। परिवार के अभिभावकों ने मारे गए हिरणों के सिर और खाल को हिरण की चर्बी और अस्थि मज्जा से लेप दिया, और फिर उनके खून से लोगों और स्लेजों का अभिषेक करने की रस्म निभाई। सार्वजनिक छुट्टियों के दौरान, युवाओं ने दौड़ प्रतियोगिताओं का आयोजन किया, फिर आत्माओं को धन्यवाद देने की रस्म निभाई।

वसंत ऋतु में सींगों का एक विशेष उत्सव आयोजित किया जाता था। फेंके गए हिरण के सींगों को एक बड़े ढेर में रखा गया था, और पास में एक फायर बोर्ड रखा गया था। संरक्षक आत्माओं को, चरबी से सना हुआ, बोर्ड के सींगों और शाखाओं पर लटका दिया गया, जिसके बाद उन्हें अभिभावकों के परिवार के बंडल में जोड़ा गया।

ईंक्स के बीच, रेनडियर चराने की रस्मों का उद्देश्य अक्सर न केवल झुंड की संतान और स्वास्थ्य को सुनिश्चित करना था, बल्कि परिवार के सदस्यों के स्वास्थ्य को भी सुनिश्चित करना था। इस उद्देश्य के लिए, ऊपरी दुनिया के मालिक को एक सफेद हिरण समर्पित किया गया था, जिससे, प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, प्रजनन क्षमता की जादुई शक्ति समर्पित हिरण में चली गई थी। ऐसे हिरण को पवित्र और चमत्कारी शक्तियों वाला माना जाता था। बलि के लिए सामान्य रंग के एक घरेलू हिरण की हत्या की जाती थी।

परिवार और जनजातीय पंथ

साइबेरिया के लोग कबीले, परिवार-कबीले और परिवार पंथ के विभिन्न रूपों को जानते हैं। पैतृक पंथ में पूजा का एक सार्वजनिक रूप था, इसके अनुष्ठान वर्ष में एक या दो बार, वसंत या शरद ऋतु में आयोजित किए जाते थे, कैलेंडर अवधि के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध होते थे और व्यावसायिक प्रकृति के होते थे। कई लोगों के बीच, पैतृक प्रार्थनाएँ और बलिदान देने वाले स्थानीय पुजारी या जादूगर थे।

नेनेट्स के बीच, कबीले पंथ का केंद्र पवित्र स्थान थे, जहां अजीब आकार के पत्थर, एक पवित्र पेड़ और कबीले के संरक्षकों और मत्स्य पालन में सहायकों की मूर्तियों की लकड़ी की छवियां थीं।

नानाइयों के बीच, पतझड़ में, प्रत्येक कबीले ने अपने संरक्षकों के सम्मान में एक गंभीर प्रार्थना की और इसे पूर्वजों के पंथ को समर्पित किया। प्रार्थनाओं का नेतृत्व कबीले के सबसे बड़े ओझा ने किया। समारोह के मुख्य भाग में एक सुअर की बलि शामिल थी, जिसका मांस महिलाओं को छोड़कर प्रार्थना में भाग लेने वाले सभी प्रतिभागियों द्वारा खाया जाता था।

कबीले पंथ के विपरीत, पारिवारिक पंथ का उद्देश्य एक ही परिवार के भीतर परंपराओं को संरक्षित करना और प्रसारित करना था। एक नियम के रूप में, यह महिला वंश के साथ मृत पूर्वजों की आत्माओं की पूजा से जुड़ा था।

ओब उग्रियों - खांटी और मानसी - के बीच पारिवारिक-आदिवासी पंथ ने आज तक अपना महत्व बरकरार रखा है। विशेष पंथ खलिहानों में पवित्र स्थानों पर, संरक्षक आत्माओं की छवियां रखी गईं। मानसी के बीच पारिवारिक संरक्षक आत्माओं के परिसर में विभिन्न मूल की आत्माएं शामिल थीं: सर्वोच्च देवता - संरक्षक, टोटेमिक पूर्वज, मृतकों की छवियां, पूर्वज-नायक, गांव के पूर्वज-संरक्षक, भालू उत्सव की विशेषताएं। परिवार और कबीले संरक्षकों के सम्मान में, बलिदान दिए गए, कपड़े, सिर के स्कार्फ और कोनों में बंधे सिक्कों के साथ कपड़े के टुकड़े उनके लिए उपहार स्वरूप लटकाए गए।

नेनेट्स के बीच, संरक्षक आत्माओं की छवियां लकड़ी या पत्थर से बनी होती थीं और उन्हें कपड़े के टुकड़ों से सिलकर कपड़े पहनाए जाते थे। महिलाएं बूढ़ी औरत चूम (जिसे कभी-कभी पृथ्वी की माता भी कहा जाता है) का भी सम्मान करती थीं, जो बच्चे के जन्म में मदद करती थीं और बीमारी से बचाती थीं। महिलाओं के पैतृक संरक्षकों को मां के परिवार के मृत जादूगर की छवियां माना जाता था, जिनका उपयोग बच्चे के जन्म के दौरान किया जाता था और एक दोस्त से दूसरे दोस्त में स्थानांतरित किया जाता था।

अल्ताई लोग विशेष रूप से दादी-नानी की महिला परिवार संरक्षकों का सम्मान करते थे। चीर गुड़िया के रूप में उनकी छवियां प्रत्येक परिवार में महिला रेखा के माध्यम से पारित की गईं। जब एक महिला की शादी हुई, तो वह उन्हें अपने साथ ले गई।

आग का पंथ

साइबेरिया के सभी लोग अग्नि की विशेष पूजा जानते थे। ऐसा माना जाता था कि आग में सफाई करने वाली शक्तियाँ होती हैं। उनका मानना ​​था कि आग की आत्माएं आग में रहती हैं - एक बूढ़ा आदमी और एक बूढ़ी औरत और उनके बच्चे, जिन पर घर में खुशहाली और क्षेत्र में सफलता निर्भर करती थी। आग को लोगों की दुनिया और ब्रह्मांड की आत्माओं के पूर्वजों की दुनिया के बीच मध्यस्थ माना जाता था, इसलिए इसे विभिन्न जीवन स्थितियों में बदल दिया गया था।

प्रत्येक परिवार या क्लिना की अपनी अग्नि थी, जिसे किसी अन्य परिवार या क्लिना की अग्नि के साथ नहीं मिलाया जा सकता था।

चूल्हे और सभी पारिवारिक मंदिरों की रखवाली घर की सबसे बुजुर्ग महिला थी। चुच्ची और कोर्याक्स के बीच पंथ का केंद्रीय उद्देश्य अग्नि बोर्ड था, जिसे चुच्ची परिवार, घर और हिरन झुंड के संरक्षक और मालकिन के रूप में देखते थे। बुत ताबीज (पूर्वजों की छवियाँ) के बंडल अग्नि बोर्डों से जुड़े हुए थे।

नानाइयों का अग्नि से भी विशेष संबंध है। घर को पारिवारिक तीर्थ माना जाता था। प्रत्येक भोजन से पहले अग्नि में आहुतियाँ दी जाती थीं, प्रत्येक व्यंजन के टुकड़े अग्निस्थान में फेंके जाते थे। शिकार पर जाने से पहले उन्होंने अग्नि की माता की शरण ली और शिकार के दौरान बलिदान दिया।

पुरुष पूर्वजों का पंथ

पारिवारिक-आदिवासी पंथ और अग्नि के पंथ के साथ, स्त्री सिद्धांत से जुड़े, पुरुष पूर्वजों की पूजा साइबेरिया के लोगों के बीच व्यापक थी।

वे पिता, दादा, परदादा और विशेष रूप से सम्मानित लोगों का सम्मान करते थे - सफल शिकारी, कुशल कारीगर, प्रसिद्ध ओझा। कभी-कभी पूर्वज व्यक्तिगत संरक्षक के रूप में कार्य करते थे, तब उनकी छवियों को लकड़ी, धातु या चमड़े से उकेरा जाता था और ताबीज के रूप में पहना जाता था।

यारंग के पास एस्किमो और चुक्ची ने व्हेल या पत्थर के निचले जबड़े के रूप में पितृसत्तात्मक समुदाय के पूर्वजों की छवियां स्थापित कीं; उनके लिए हिरण सींग की बलि दी गई। आमतौर पर एक ही गांव में ऐसे कई स्मारक होते थे। 200 से अधिक वर्षों से, चुकोटका के उलेन में पंथ स्मारक हैं, जो एक बूढ़े आदमी और एक बूढ़ी औरत को समर्पित हैं - जो गाँव के संस्थापक पूर्वज थे। औद्योगिक छुट्टियों के दौरान भी पूर्वजों को बलि दी जाती थी।

इवांकों के बीच, जादूगर के पूर्वजों ने परिवार के कुल संरक्षकों की संरचना में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया; उनकी छवियां जादूगर ताबीज का हिस्सा थीं। ऐसा माना जाता था कि वे कबीले, परिवार के सदस्यों को संरक्षण देते थे, मछली पकड़ने में मदद करते थे, बुरी आत्माओं से बचाते थे और बीमारियों में मदद करते थे।

साइबेरिया के लोगों में मृत लोगों की मृत्यु के बाद लकड़ी या लोहे से मानवाकार आकृतियों के रूप में मूर्तिकला चित्र बनाने की प्रथा थी। उन्होंने उनके साथ खाना खिलाने की रस्म निभाई और उन्हें परिवार और पैतृक तीर्थस्थल के रूप में रखा। घर में पूर्वजों की कई पीढ़ियों की छवियां जमा हो सकती हैं - घर के संरक्षक। उन्हें घर में, अटारियों में, विशेष खलिहानों में, पवित्र स्थानों में सम्मान के स्थान पर रखा जाता था।

साइबेरिया के लोगों के बीच शमनवाद

साइबेरिया के लोगों की पारंपरिक मान्यताओं की प्रणाली में शमनवाद ने समाज में एक महत्वपूर्ण, केंद्रीकृत भूमिका निभाई। शमनवाद आत्मा और आत्माओं में विश्वास पर आधारित था, और एक समग्र पौराणिक विश्वदृष्टिकोण को बरकरार रखा जो मनुष्य और प्रकृति, आंशिक और संपूर्ण, जीवित और मृत की पहचान करता था।

पारंपरिक विश्वदृष्टि और पंथ के एक रूप के रूप में शमनवाद साइबेरिया के लोगों के लिए विभिन्न रूपों में जाना जाता था। चुक्ची, कोर्याक्स और एस्किमोस के बीच, शमनवाद का एक पारिवारिक रूप व्यापक था, जब प्रत्येक परिवार में एक या एक से अधिक तंबूरा होते थे और परिवार के सभी सदस्य पैतृक आत्माओं के साथ संवाद करने (तंबूरा पीटना, नृत्य करना, गाना) में शमन तकनीक का इस्तेमाल करते थे। उनके पास कुछ पेशेवर ओझा थे, और उन्हें कमज़ोर माना जाता था; वे मजबूत इवांकी ओझाओं को आमंत्रित करना पसंद करते थे। विकसित पेशेवर शर्मिंदगी, जिसने व्यापार, कबीले और अंतिम संस्कार पंथों को अवशोषित किया, साइबेरिया के अधिकांश लोगों की धार्मिक मान्यताओं में प्रमुख तत्व था - नगनासन, केट्स, नेनेट्स, सेल्कप्स, इवांक्स, नानाइस, उडेगे। कुछ शोधकर्ता कभी-कभी इस प्रकार की शर्मिंदगी को सामान्य कहते हैं।

साइबेरिया के लोगों का ईसाईकरण, जो 17वीं शताब्दी में क्षेत्र के पश्चिम में शुरू हुआ, बाद में तेज हो गया। मध्य साइबेरिया में, याकूत, इवांक्स और नेनेट्स को 18वीं - 19वीं शताब्दी के मध्य में ईसाईकरण के अधीन किया गया था, और दक्षिणी साइबेरिया और सुदूर पूर्व के लोगों को - केवल 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। साइबेरिया के कई स्वदेशी लोगों के बीच, ईसाई धर्म ने काफी हद तक जड़ें जमा लीं (इवेंस, कामचाडल्स, याकूत), लेकिन चुच्ची, कोर्याक्स, एस्किमोस, उडेगे और ओरोच के बीच व्यावहारिक रूप से इसकी कोई शक्ति नहीं थी। ईसाई प्रभाव विश्वदृष्टि और पंथ अभ्यास में परिलक्षित हुआ। इवांक्स, युकागिर और अल्ताइयों की पौराणिक कथाओं में दुनिया के दो रचनाकारों के रूप में मसीह और शैतान के नाम शामिल हैं; बाबेल के टॉवर के बारे में रूपांकन, स्वर्ग और नरक के बारे में कहानियां, बाढ़ और दुनिया के निर्माण के बारे में अलग-अलग टुकड़े, पृथ्वी और मनुष्य मिथक के कथानकों में बुने गए हैं।

ईसाई बपतिस्मा के बाद, साइबेरिया के लोगों का मूल समूह, शमन का अभ्यास करना जारी रखा और, संक्षेप में, डबल-रिलीवर थे।

ईसाई गुणों के बाह्य प्रयोग की अपने ढंग से व्याख्या की गई। बपतिस्मा प्राप्त इस्क, याकूत, इस्क, मानसी, खांटी ने अपने कपड़ों के ऊपर ईसाई क्रॉस पहना और उन्हें ताबीज के रूप में माना। ईसा मसीह, सेंट निकोलस और महादूत माइकल को चित्रित करने वाले धातु मुखौटे के रूप में ईसाई प्रतीक और उनकी समानताएं साइबेरिया के लोगों के रोजमर्रा के जीवन में प्रवेश कर गईं, लेकिन ब्रह्मांड की संरक्षक आत्माओं के रूप में उनकी धारणा शर्मिंदगी के करीब थी।

वर्तमान में, साइबेरिया में शमनवाद उन क्षेत्रों में एक निश्चित पुनरुद्धार की प्रक्रिया से गुजर रहा है जहां अतीत में श्वेत धर्म और बौद्ध धर्म (तुवा, अल्ताई, खाकासिया, याकुटिया, बुराटिया) का प्रभाव था। आधुनिक शमनवाद पारंपरिक उपचार और भविष्यवाणी के क्षेत्र में कार्य करता है, लेकिन अतीत में इसका सामाजिक महत्व खो गया है। साइबेरियाई शर्मिंदगी को आज पारंपरिक संस्कृति के प्रतीक के रूप में माना जाता है, जो पारंपरिक मान्यताओं के तत्वों में से एक है।

साइबेरिया के लोगों की धार्मिक मान्यताओं की प्रणाली में शर्मिंदगी का स्थान

कांस्य युग में, ओझाओं की छवियां पेंडेंट वाली वेशभूषा में, एक सींग वाले मुकुट या पंखों से बने हेडड्रेस में दिखाई देती थीं, जो एक पक्षी-जानवर का प्रतीक था, उनके हाथों में एक तंबूरा और एक हथौड़ी थी, साथ ही जादूगर-लोहारों की आकृतियाँ भी थीं। आत्माओं और सर्वोच्च देवताओं (आकाश, पृथ्वी, टैगा), लोगों, जानवरों द्वारा। मध्य युग में, पुरोहित धर्मों के साथ, शमनवाद, साइबेरिया और एशिया के लोगों की मुख्य धार्मिक प्रणालियों में से एक बन गया। लिखित स्रोतों से ज्ञात होता है कि इस समय मध्य एशिया और दक्षिणी साइबेरिया में आकाश तेंगरी और पृथ्वी-जल येर-सु के पंथ का बोलबाला था। इस अवधि के दौरान श्वेत दिव्य जादूगर महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मध्य युग में, ट्रांसबाइकलिया और सुदूर पूर्व सुदूर पूर्वी बौद्ध धर्म के प्रभाव में आए, बाद में 16वीं शताब्दी में। - लामावाद (बुरीअट्स, तुवांस, इवांक्स, नानाइस, उडेगे), मनिचैवाद और ईसाई धर्म (नेस्टोरियनवाद, रूढ़िवादी)।

साइबेरिया और सुदूर पूर्व के आधुनिक लोगों ने अपने पूर्वजों की प्राचीन पुरातन परंपराओं को संरक्षित रखा है। साइबेरिया के लोगों का पारंपरिक विश्वदृष्टि और धार्मिक अभ्यास उनके निवास क्षेत्र की प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों से जुड़ा था, आर्थिक गतिविधिऔर सामाजिक संगठन. साइबेरिया के लोगों की पारंपरिक मान्यताओं की प्रणाली व्यापार के पंथ, प्रकृति के पंथ और मृत पूर्वजों के पंथ का एक संयोजन है।

पूर्वज पंथ- बहुदेववाद के प्राचीन और व्यापक रूपों में से एक, जो मृत पूर्वजों और रिश्तेदारों की पूजा और इस विश्वास पर आधारित है कि पूर्वज जादुई रूप से अपने वंशजों के जीवन में भाग लेते हैं।

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✪ व्लादिमीर शेमशुक: पूर्वजों का पंथ

✪ व्लादिमीर शेमशुक - पूर्वजों का पंथ

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सामान्य सुविधाएं

विकास के कुछ चरणों में, एक व्यक्ति प्रत्येक मृत व्यक्ति को एक अलौकिक और दिव्य प्राणी मानता है; वह अपने परिवार के मृतकों को देवताओं के रूप में पूजता है, इस पूजा के विशेष अनुष्ठान बनाता है और इस प्रकार, समय के साथ, वह विकसित होता है जिसे विज्ञान में पूर्वजों के पंथ के रूप में जाना जाता है। मृतकों के प्रति यह श्रद्धा लगभग हमेशा घरेलू प्रकृति की होती है, केवल प्रत्येक व्यक्तिगत परिवार के पूर्वजों तक फैली होती है, इसके भीतर अलग-थलग हो जाती है और आगे विकास प्राप्त करती है। यहां तक ​​कि परिवार में भी, सबसे पहले वे सभी पूर्वजों की नहीं, बल्कि केवल निकटतम लोगों की पूजा करते हैं, जिनके बारे में जीवित लोगों ने यादें संरक्षित की हैं; अधिक दूर के पूर्वजों की पूजा बाद के युग की विशेषता है।

केवल निकटतम पूर्वजों की पूजा की यह सीमा किसी व्यक्ति की समझ के भीतर उसके बाद के जीवन की एक मोटी समझ पर निर्भर करती है आदिम मनुष्य को: शाश्वत पुनर्जन्म का विचार उसके लिए अलग है, मृतकों की आत्माओं में उसका विश्वास अमरता में विश्वास से बहुत दूर है; उनकी राय में, मृतक कब्र से परे हमेशा के लिए नहीं, बल्कि केवल कुछ समय के लिए जीवित रहते हैं। मृत, अपने प्रशंसकों के मन में, मानवीय गुणों को पूरी तरह से त्याग नहीं करते हैं, वे एक नया नहीं जीते हैं, बल्कि केवल एक संशोधित जीवन जीते हैं; वे अपने पूर्व घरों में अपने वंशजों के साथ रहते हैं, वही ज़रूरतें महसूस करते हैं, वही चिंताएँ रखते हैं जो मृत्यु से पहले थीं।

देवताबद्ध पूर्वज अपने परिवार में रुचि रखता है, उसका संरक्षण करता है, उससे प्रार्थनाएँ और बलिदान स्वीकार करता है, परिवार का शासक बना रहता है, अपने मित्रों की सहायता करता है, अपने शत्रुओं को हानि पहुँचाता है, आदि। अपनी स्थिति की विशेषताओं के कारण, उसकी आत्मा पूर्वज यह कार्य किसी व्यक्ति से अधिक शक्ति से कर सकता है, यद्यपि उसकी शक्ति असीमित नहीं होती। उसके परिवार को उसकी मदद की ज़रूरत है, उसके क्रोध और बदले से डर लगता है; दूसरी ओर, पूर्वज को भी अपने मन की शांति और आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए जीवित लोगों की पूजा की आवश्यकता होती है। इसलिए, पूर्वजों का पंथ किसी दिए गए परिवार में पीढ़ियों के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी है, जो इसे एक संगठित निकाय, एक प्रकार का चर्च बनाता है; मृतकों के प्रति कर्तव्य दफन संस्कार से ही शुरू होते हैं और वंशजों के पूरे जीवन में प्रवेश करते हैं। रोजमर्रा का विवरण. ताबूत के अलावा उसके लिए आवश्यक समझी जाने वाली वस्तुओं को मृतक के साथ दफनाया जाता है - कपड़े, बर्तन, हथियार, दास, पत्नियाँ, घोड़े, आदि।

प्राचीन काल में पूर्वज पंथ

कई प्राचीन लोग, जिनमें सीथियन, प्राचीन यूनानी, इट्रस्केन और यहां तक ​​कि रोमन भी शामिल थे, मृतकों को सबसे सम्मानजनक नामों से बुलाते थे - अच्छे, पवित्र, धन्य देवता; टीले और कब्रें इन देवताओं के मंदिर थे; "मानव-देवताओं" या, यूनानियों के बीच, "भूमिगत देवताओं" को समर्पित शिलालेख पत्थर की मूर्तियों पर उकेरे गए थे। बलि और भोजन की तैयारी के लिए कब्रों के सामने एक वेदी रखी गई थी; कब्रें आमतौर पर घर के बगल में स्थित होती थीं, दरवाजे से ज्यादा दूर नहीं। वर्ष के कुछ निश्चित दिनों में, प्रत्येक कब्र पर भोजन लाया जाता था; पृथ्वी के पहले फल, खाने योग्य हर चीज़ का पहला भाग इन पैतृक देवताओं को उपहार के रूप में चढ़ाया जाता था। यदि वंशजों ने अपने पूर्वजों की आत्माओं के लिए बलिदान देना बंद कर दिया, तो उन्होंने अपना शांतिपूर्ण घर छोड़ दिया, भटकना और जीवन को परेशान करना शुरू कर दिया; धन्य और सहायक से, वे दुखी, दुष्ट प्रतिभावान, लोगों में बीमारियाँ भेजने वाले और बांझपन से मिट्टी को प्रभावित करने वाले बन गए; केवल बलिदानों का नवीनीकरण, भोजन लाना और शराब का त्याग उन्हें वापस कब्र में ले आया। [ ]

स्लावों के बीच पूर्वज पंथ

इस विषय पर अधिक जानकारी के लिए देखें: स्लाव और रुसालिया के स्मृति दिवस

भारत में पूर्वज पंथ

जापान में पूर्वज पंथ

यूरोप और अमेरिका में, पूर्वजों के पंथ का अस्तित्व बहुत पहले ही समाप्त हो चुका है। जापान में, अपने संवैधानिक शासन के साथ, यह अभी भी मौजूद है। जहां कानून के कोड पश्चिमी देशों के मॉडल पर लिखे गए हैं, जहां सभ्यता ने अपने सभी रूपों में जड़ें जमा ली हैं, मृतकों के पंथ का देश के कानूनों और रीति-रिवाजों पर भारी प्रभाव पड़ता है। मृतकों के प्रति यह सम्मान प्राचीन काल से चला आ रहा है और साम्राज्य की स्थापना के बाद से हुई सभी राजनीतिक और सामाजिक उथल-पुथल के बावजूद, सैकड़ों पीढ़ियों तक जीवित रहा है। चीनी सभ्यता ने इस प्रथा के विकास को इस तथ्य के आधार पर बढ़ावा दिया कि चीन की नैतिक शिक्षाएँ, कानून और रीति-रिवाज पूर्वजों की पूजा के सिद्धांत पर आधारित हैं। बौद्ध धर्म, जो न केवल इस शिक्षा पर आधारित है, बल्कि इसका खंडन भी करता है, लोगों की गहरी जड़ें जमा चुके विश्वास के दबाव में खारिज कर दिया गया और इसे लागू किया गया। लोक परंपराएँ. यहां तक ​​कि पश्चिमी सभ्यता के आगमन के बाद भी, जो अपने साथ इतने सारे सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन लेकर आई, यह प्रथा ज़रा भी ध्यान देने योग्य परिवर्तन के बिना बनी रही। इससे यह स्पष्ट है कि तीन विदेशी तत्व: कन्फ्यूशीवाद, बौद्ध धर्म और पश्चिमी सभ्यता, जिनका कानूनों, नैतिकता और रीति-रिवाजों पर भारी प्रभाव था, जिनमें से दो पूर्वजों की पंथ की शिक्षाओं के बिल्कुल विपरीत हैं, प्रतिकार नहीं कर सके और एक प्रतिबंध लगा सके। इस शिक्षा में लोगों के बीच फैले दृढ़ विश्वास का अंत हो गया।

इस पंथ की उत्पत्ति को कई प्रसिद्ध लेखकों ने आत्माओं के डर और मृतकों की आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए बलिदान के परिणामस्वरूप समझाया है। पूर्वजों के पंथ की उत्पत्ति का श्रेय पूरी तरह से अलग कारण से देना भी संभव है: मृतकों का डर नहीं, बल्कि उनके लिए प्यार ने आत्माओं के सम्मान और भोजन और पेय का त्याग करने की प्रथा के उद्भव में योगदान दिया। कुछ मामलों में माता-पिता के प्रति सम्मान भय के समान था, लेकिन फिर भी यह भावना भय से नहीं, प्रेम से जागृत होती थी।

पूर्वजों का पंथ जापान का पहला धर्म था और आज भी लोगों के बीच विद्यमान है। जापानियों में पूर्वजों के प्रति तीन प्रकार की श्रद्धा होती है: शाही घराने के पूर्वज की संपूर्ण जनता द्वारा की जाने वाली श्रद्धा, किसी दिए गए स्थान के संरक्षक संत की श्रद्धा, जो, जैसा कि बाद में पता चला, किसी प्रकार के पूर्वजों की प्रतिध्वनि है। उनके वंशजों द्वारा, और अंततः, उनके परिवारों के सदस्यों द्वारा पूर्वजों की पूजा की जाती है। प्रत्येक जापानी घर में दो मंदिर होते हैं: कामिदाना, या "पवित्र दिव्य स्थान," और बुत्सुदान, या "बुद्ध की वेदी।"

उन घरों में जहां शिंटो धर्म का पालन किया जाता है, वहां एक और बोर्ड या कामिदाना होता है जो पूरी तरह से परिवार के पूर्वजों के सम्मान के लिए समर्पित होता है। इस बोर्ड में पूर्वजों के नाम, उनकी उम्र और उनकी मृत्यु के दिनों को दर्शाने वाले कब्र चिह्न हैं। इन स्मारक पट्टिकाओं को मितामा-शिरो कहा जाता है, जिसका अर्थ है "आत्माओं के प्रतिनिधि।" इनमें आमतौर पर शिंटो ताबूतों के आकार के छोटे बक्से होते हैं। चावल, कॉफी, मछली, सासाकी शाखाएं और लालटेन से युक्त बलिदान भी पहले बोर्ड की तरह दूसरे बोर्ड पर भी हैं।

बौद्ध घर में, कामिदन के अलावा, एक बुत्सुदान भी है, जहां स्मारक हैं, जिनके सामने मृत बौद्धों के नाम अंकित हैं, और पीछे वे नाम हैं जो उनके पूर्वजों ने अपने जीवनकाल के दौरान धारण किए थे। स्मारक को ज्यादातर वार्निश किया गया है और कभी-कभी इसे त्सुशी नामक केस में जड़ा जाता है, और हथियारों के पारिवारिक कोट को अक्सर एक टैबलेट और केस पर रखा जाता है। स्मारकों के सामने आमतौर पर फूल, शिकिमी पेड़ की शाखाएं, चाय, चावल और अन्य पौधों के खाद्य पदार्थ चढ़ाए जाते हैं और धूप की गंध हमेशा मौजूद रहती है, और शाम को छोटे लालटेन जलाए जाते हैं।

सम्राट के पूर्वजों का सम्मान करना. तीन प्रकार के पूर्वज पंथ में से शाही घराने के पूर्वजों, विशेषकर उसके पूर्वज का पंथ माना जाता है अमेतरासु ओमिकामीया "पवित्र प्रकाश के महान देवता"। शाही घराने के पूर्वजों के पंथ को समर्पित तीन स्थान हैं: इसे में दाइजिंगु तीर्थ, शाही महल के मंदिर में काशीकोदोकोरो, और प्रत्येक घर में स्थित कामिदाना। पहले दो स्थानों पर, दिव्य दर्पण शाही पूर्वज की भावना को दर्शाता है। यह वही दर्पण है, जो प्राचीन कथाओं के अनुसार, अमेतरासु ओमिकामीदिया अमे नो उज़ुमी नो मिकोटो, इस उपहार के साथ यह आदेश दिया गया कि उसके वंशज इस दर्पण को शाही पूर्वजों की आत्माओं का अवतार मानें और इसे अपने समान सम्मान दें। दिव्य दर्पण बुलाया यता नो कागामी, सुजिन युग (92 ईसा पूर्व) के छठे वर्ष तक शाही घराने में था। इसके बाद, सम्राट को डर लगने लगा कि आत्माओं के साथ अधिक निकटता, दैनिक संचार से मंदिर के प्रति सम्मान में कमी आ सकती है, और इसलिए उसने राजकुमारी को आदेश दिया यमातो हिमे नो मिकोटोयमातो गांव में एक मंदिर का निर्माण करें, जो दर्पण के लिए श्रद्धा का स्थान बन गया। इस मंदिर को तब तक अलग-अलग स्थानों पर ले जाया गया, जब तक कि अंततः इसे इसका स्थायी निवास नहीं बन गया। तब सम्राट ने अपने महल के पवित्र स्थान के लिए एक और दर्पण बनाने का आदेश दिया, ताकि वह और उसके वंशज घर पर सीधे दर्पण की प्रार्थना कर सकें। इसलिए, असली दर्पण अब इसे में दाइजिंगु मंदिर में है और दूसरा काशीकोडोकोरो मंदिर (यानी शाही मंदिर में) में है। आजकल, हर सही सोच वाला जापानी न केवल अपने घर में डाइजिंगू की पूजा करता है, बल्कि कई लोग अपने जीवन में कम से कम एक बार इसे की यात्रा करना अपना कर्तव्य मानते हैं। हजारों लोग - कुलीन और आम लोग, अमीर और गरीब - हर साल दाइजिंगु मंदिर के आसपास भीड़ लगाते हैं, देश भर से आते हैं और सम्राट के पूर्वज के सम्मान में "दाइदाई कगुरा" नामक संगीत के साथ पवित्र नृत्य करते हैं।

शाही महल के मंदिर में तीन मंदिर हैं: काशीकोडोकोरो, कोरिडेन और शिंदेन। काशीकोडोकोरो पवित्र दर्पण के पास स्थित है और शाही पूर्वज के पंथ को समर्पित है। कोरिडेन काशीकोडोकोरो के पश्चिम में स्थित है और पहले सम्राट से लेकर सभी शाही पूर्वजों के पंथ को समर्पित है। तीसरा मंदिर, शिंदेन, काशीकोदोकोरो के पूर्व में स्थित है और अन्य सभी देवताओं के पंथ को समर्पित है।

जनजातीय और अंतर्जनजातीय संगठन के विकास की प्रक्रिया में, पूर्वजों के एक प्रकार के पंथ के रूप में, नेताओं का पंथ भी उभरता है

मध्य अमेरिका में, पूर्वजों का पंथ विशेष रूप से प्यूब्लो इंडियंस (काचिन्स का पंथ) और पेरूवियन (हुआका) जैसे लोगों के बीच ध्यान देने योग्य है।

पूर्वजों की पूजा, उनके पंथ का विशेष स्थान था। स्लावों का मानना ​​था कि उनके पूर्वजों की आत्माएँ लगातार जीवित लोगों के करीब थीं, उनकी मदद करती थीं और उनकी रक्षा करती थीं। पूर्वज - चूर, शूर (पूर्वज) - अपने वंशजों की रक्षा करते थे, उन्हें चेतावनी देते थे, उन्हें पक्षियों के रूप में दिखाई देते थे ("चूर मी" यानी "पूर्वज मेरी रक्षा करें")। और इसलिए हमने उनकी मदद पर भरोसा करने की कोशिश की, उनके समर्थन में अपने लिए सुरक्षा खोजने की। पूर्वजों की कल्पना स्वर्गीय, सांसारिक और भूमिगत दुनिया की उच्च शक्तियों के साथ संबंधों के रहस्यों और उनके माध्यम से प्रकृति के तत्वों को प्रभावित करने की शक्ति के रूप में की गई थी। लगातार और बहुपक्षीय रूप से सांसारिक जीवन को प्रभावित कर रहा है।

मृत्यु के बारे में बुतपरस्त विचारों को समझने के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारी समझ में बुतपरस्तों की मृत्यु नहीं है।

मृत पूर्वज को खाना... बूढ़े पिता को मारना... ये वाक्यांश हर चीज के आदी हमारे प्रबुद्ध और क्रूर युग में भी जंगली और लगभग अश्लील लगते हैं।

और, फिर भी, प्राचीन काल में भयानक और क्रूर अनुष्ठान वास्तव में व्यापक थे; लगभग सभी (और संभवतः सभी) मौजूदा सभ्य लोग धार्मिक विचारों, ब्रह्मांड के बारे में विचारों के विकास के चरणों में से एक के रूप में उनसे गुज़रे।

XX सदी। एक गंभीर सेवा चल रही है (कैथोलिक, रूढ़िवादी)। इसके बाद, विश्वासी एक कप रेड वाइन के पास आते हैं, पादरी के हाथों से इस वाइन का एक चम्मच लेते हैं, प्रोस्फोरा खाते हैं: वे प्रभु के रक्त और शरीर के साथ संवाद करते हैं। तो, एक अमूर्त और महान रूप में भयानक बुतपरस्त संस्कार आज तक जीवित है और ईसाई अवकाश अनुष्ठानों में प्रवेश कर गया है। केवल वे यहाँ जो खाते हैं वह पूर्वज (या उसका प्रतीकात्मक रक्त और शरीर) नहीं है, बल्कि ईश्वर है, इस मामले में मसीह।

तो सौदा क्या है? इस क्रिया का अर्थ और सार क्या है? एक आस्तिक जो चर्च में साम्य प्राप्त करता है वह इससे शुद्ध हो जाता है और आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करता है, अर्थात। ईश्वर से जुड़ जाता है, उसके जैसा बन जाता है, उसके गुण प्राप्त कर लेता है।

सुदूर बुतपरस्त समय में भी यही हुआ था, जब मरने वाले पूर्वजों को देवता बना दिया गया था, जब वे पवित्र रूप से मानते थे कि एक साहसी, महान योद्धा के सभी गुण, जिन्होंने अपने परिवार को गौरवान्वित किया, उनके वंशजों को सामूहिक अनुष्ठान खाने में भाग लेने वाले वंशजों में स्थानांतरित कर दिया जाएगा। पूर्वज की दैवीय शक्ति में विश्वास, यह विश्वास कि वह सबसे अप्रत्याशित और क्रूर दुर्भाग्य (स्थानिक रोग, सूखा, बाढ़, आदि) से रक्षा कर सकता है, ने मृतक को सबसे प्रतिष्ठित देवताओं में से एक में बदल दिया।

आपदाओं की अवधि के दौरान, उन्होंने एक साधारण प्राचीन बूढ़े व्यक्ति को नहीं, बल्कि ताकत से भरे एक शक्तिशाली शासक, पृथ्वी पर भगवान के वाइसराय को मार डाला। वह उग्र तत्वों के सामने खुद का प्रतिनिधित्व करने और अपने लोगों के लिए उनके द्वारा भेजे गए परीक्षणों और परेशानियों को रोकने के लिए सर्वोच्च देवता से पूछने, या बल्कि मांग करने के लिए बाध्य था।

तो, समुदाय, समाज द्वारा सम्मानित बुजुर्गों की हत्या, जीवन की खातिर, अपने परिवार को दुर्भाग्य से बचाने की खातिर मौत के मुंह में चले जाने वाले पिता की हत्या, अब इतनी अविश्वसनीय, राक्षसी बर्बरता नहीं लगती पहले तो ऐसा लगा.

मारे जा रहे "बूढ़े आदमी" की लगभग दैवीय शक्ति के प्रति गहरे सम्मान और विश्वास ने ही इस अनुष्ठानिक कार्रवाई को प्रेरित किया। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि जीवन से मृत्यु की ओर संक्रमण, जीवन की निरंतरता के रूप में मृत्यु के विचार ने निस्संदेह लोगों के लिए जीवन से अलग होना आसान बना दिया है।

यही द्वंद्वात्मक "त्रय" - "जीवन - मृत्यु - जीवन" लगभग सभी कृषि पंथों, उर्वरता के पंथों का आधार है, अर्थात्। प्राचीन मनुष्य के विश्वदृष्टिकोण का आधार है।

इस प्रकार, किसी अन्य राज्य में अस्थायी संक्रमण को मारे जाने वाले व्यक्ति या हत्यारों द्वारा दुखद नहीं माना जाता था। समाज की "सेवा" करने की इच्छा, जो अनुष्ठान स्वैच्छिक मृत्यु के अनुष्ठान में इतनी स्पष्ट रूप से प्रकट हुई, निस्संदेह आत्मा की उच्च कुलीनता का एक उदाहरण थी, जैसे कि यह युवाओं के लिए महान आत्म-त्याग और साहस का एक "स्कूल" था। लोग, और "पोषक माध्यम" के रूप में कार्य करते थे जिसमें स्लाव चरित्र उत्पन्न हुआ और विकसित हुआ। किसी विचार, विश्वास के लिए खुद को बलिदान करने के बारे में क्या? मातृभूमि की खातिर मौत को गले लगाओ, रॉड? क्या यह सम्मानजनक नहीं है, क्या यह उपलब्धि नहीं हो सकती?

जिस युग में प्रथा सामाजिक संरचना के एक तत्व के रूप में अस्तित्व में थी, कृषि संरचना वाले समाज की भलाई प्रकृति में जीवन के सामान्य पाठ्यक्रम पर निर्भर थी। प्राकृतिक आपदाएँ अनिवार्य रूप से समाज के लिए आपदाएँ लाती हैं। संरक्षक पूर्वजों की आत्माएँ प्रकृति से जुड़ी हुई प्रतीत होती थीं, जो तत्वों पर प्रभुत्व या नियंत्रण करने में सक्षम थीं। अपने संरक्षक पूर्वजों की शक्ति में विश्वास ने उन्हें अपने दूत "दूसरी दुनिया" में भेजने के लिए मजबूर किया। उनकी मदद से, समाज को उन आपदाओं से बचने की उम्मीद थी जो उसे विनाश की ओर ले गईं। सबसे भयानक आपदाओं में से एक अकाल था - लंबे समय तक फसल की विफलता का परिणाम।

स्लाव समुदायों के विकास के बाद के दौर में, "दूसरी दुनिया" में जाने की रस्म भी बदल गई। जर्जर और बीमार बूढ़ों को "दूसरी दुनिया" में भेज दिया गया। अनुष्ठान ने विभिन्न रूप धारण किये। वे निम्नलिखित तक सीमित हैं:

क) सर्दियों में वे उसे एक बेपहियों की गाड़ी पर ले गए और उसे एक पट्टी से बांधकर एक गहरी खड्ड में उतार दिया। यहीं से रिवाज का नाम आता है - "स्प्लिंट लगाना", साथ ही "स्प्लिंट लगाने का समय हो गया है" जैसी अभिव्यक्तियाँ, जिनका उपयोग बहुत ही जर्जर और गंभीर रूप से बीमार लोगों के संबंध में किया जाता था;

बी) उन्हें स्लीघ या बस्ट पर रखा गया और ठंड में मैदान या मैदान में ले जाया गया;

सी) एक खाली गड्ढे में उतारा गया (खलिहान, खलिहान आदि में)

डी) एक खाली घर में चूल्हे पर बैठ गया;

डी) उन्हें एक पट्टी पर रखा गया, बगीचों के बाहर कहीं ले जाया गया और एक डोवबनी (सन प्रसंस्करण के लिए एक उपकरण) के साथ समाप्त किया गया;

ई) उन्हें घने जंगल में ले जाया गया और वहां एक पेड़ के नीचे छोड़ दिया गया;

जी) डूब गया.

विश्वदृष्टि में परिवर्तन से रीति-रिवाजों में परिवर्तन आता है। रिवाज की नकारात्मक धारणा की गूँज रूसी कहावत द्वारा व्यक्त की गई थी "आप अपने पिता को नीचा दिखाते हैं, और वही उम्मीद करते हैं।" यह घटना को उतना नहीं बल्कि उसके नैतिक मूल्यांकन को दर्शाता है। कमजोर माता-पिता के संबंध में उपयोग की जाने वाली कहावतें, जैसे "आप नहीं छोड़ेंगे", "मैं नहीं छोड़ सकता", मूल रूप से समान हैं। किंवदंतियाँ, ऐतिहासिक वास्तविकता के अनुसार, पूर्वज पंथ के एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण को दर्शाती हैं: जब समाज विकास के उस स्तर पर पहुँच जाता है जिस पर पुरानी पीढ़ी का जीवन अनुभव विशेष मूल्य का होता है। वृद्ध लोग - बुजुर्ग विशेष प्रभाव प्राप्त करते हैं और समाज के शासक अभिजात वर्ग बन जाते हैं। लोककथाओं की परंपरा, ऐतिहासिक सत्य के अनुसार, पूर्वजों के पंथ के उच्चतम स्तर पर संक्रमण को दर्शाती है, जब पुरानी पीढ़ी के ज्ञान को समाज की भलाई का आधार माना जाता था। सांसारिक ज्ञान को पूर्वजों की मृत्यु के बाद की सुरक्षा से ऊपर महत्व दिया जाता है, और "दूसरी दुनिया" में प्रस्थान की रस्म को बुद्धिमान बुढ़ापे के पंथ द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। "दूसरी दुनिया" में जाने की प्रथा, एक अनुष्ठानिक घटना होने के कारण, उपयोगितावादी कारकों के बजाय वैचारिक द्वारा निर्धारित की गई थी।

16वीं शताब्दी के मध्य तक, सभी रूसी गांवों में मृत रिश्तेदारों को याद करने का एक बुतपरस्त अनुष्ठान मौजूद था। 1551 में, इवान द टेरिबल ने बुतपरस्त रीति-रिवाजों के प्रति पादरी वर्ग के विरोध की कमी के संबंध में चर्च काउंसिल (उसके द्वारा अपनाए गए लेखों की संख्या के आधार पर "स्टोग्लावी" नाम दिया गया) के समक्ष कई दावे प्रस्तुत किए।

वार्षिक कृषि चक्र से जुड़ी और पूर्वजों को संबोधित करते हुए, "दुनिया" द्वारा, पूरे गांव द्वारा सामूहिक रूप से की जाने वाली सार्वजनिक प्रार्थनाओं का एक पूरा चक्र भी था। प्रत्येक प्रकार के कृषि कार्य से पहले - पशुधन चराना, बुआई, कटाई - किसान मदद के लिए अपने पूर्वजों की सुरक्षात्मक शक्ति की ओर मुड़ता था। इस चक्र की एक कड़ी माता-पिता के शनिवार का उत्सव है, जो सभी पुरुष और महिला कृषि कार्यों के पूरा होने के बाद मनाया जाता है, माता-पिता के शनिवार को पूर्वजों को दिए गए लाभों के लिए धन्यवाद के रूप में माना जाना चाहिए (कब्रिस्तान में अंतिम संस्कार सेवा भी शामिल है) अनुष्ठानिक भोजन लाना, फिर घर के प्रत्येक परिवार के लिए पूर्वजों का इलाज करना)।

इनमें से कई अनुष्ठान, विशेष रूप से माता-पिता के शनिवार, परम्परावादी चर्चइसे अपने अनुष्ठान में शामिल किया।