आदिम लोगों के धर्म के बारे में एक कहानी। प्राचीन लोग क्या मानते थे?

आदिम धर्मों की उत्पत्ति

सरलतम रूपधार्मिक मान्यताएँ 40 हजार वर्ष पहले से ही अस्तित्व में थीं। इसी समय आधुनिक प्रकार (होमो सेपियन्स) का उद्भव हुआ, जो शारीरिक संरचना, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं में अपने पूर्ववर्तियों से काफी भिन्न था। लेकिन उनका सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह था कि वह एक तर्कसंगत व्यक्ति थे, जो अमूर्त सोच में सक्षम थे।

मानव इतिहास के इस सुदूर काल में धार्मिक मान्यताओं का अस्तित्व आदिम लोगों की दफन प्रथाओं से प्रमाणित होता है। पुरातत्वविदों ने स्थापित किया है कि उन्हें विशेष रूप से तैयार स्थानों में दफनाया गया था। उसी समय, मृतकों को मृत्यु के बाद के जीवन के लिए तैयार करने के लिए पहले कुछ अनुष्ठान किए जाते थे। उनके शरीर गेरू की परत से ढंके हुए थे, हथियार, घरेलू सामान, गहने आदि उनके बगल में रखे गए थे। जाहिर है, उस समय धार्मिक और जादुई विचार पहले से ही आकार ले रहे थे कि मृतक जीवित रहता है, कि वास्तविक दुनिया के साथ-साथ एक और दुनिया भी हैजहां मुर्दे रहते हैं.

आदिमानव की धार्मिक मान्यताएँकार्यों में परिलक्षित होता है चट्टान और गुफा चित्र, जिनकी खोज 19वीं-20वीं शताब्दी में हुई थी। दक्षिणी फ़्रांस और उत्तरी इटली में। अधिकांश प्राचीन शैलचित्र शिकार के दृश्य, लोगों और जानवरों के चित्र हैं। चित्रों के विश्लेषण ने वैज्ञानिकों को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी कि आदिम मनुष्य लोगों और जानवरों के बीच एक विशेष प्रकार के संबंध में विश्वास करता था, साथ ही कुछ जादुई तकनीकों का उपयोग करके जानवरों के व्यवहार को प्रभावित करने की क्षमता में भी विश्वास करता था।

अंत में, यह पाया गया कि आदिम लोगों के बीच विभिन्न वस्तुओं की व्यापक रूप से पूजा की जाती थी जो सौभाग्य लाती थीं और खतरे को दूर करती थीं।

प्रकृति पूजा

आदिम लोगों की धार्मिक मान्यताएँ और पंथ धीरे-धीरे विकसित हुए। धर्म का प्राथमिक रूप प्रकृति की पूजा थी. आदिम लोग "प्रकृति" की अवधारणा को नहीं जानते थे; उनकी पूजा का उद्देश्य अवैयक्तिक प्राकृतिक शक्ति थी, जिसे "मन" की अवधारणा द्वारा निर्दिष्ट किया गया था।

गण चिन्ह वाद

टोटेमिज्म को धार्मिक विचारों का प्रारंभिक रूप माना जाना चाहिए।

गण चिन्ह वाद- एक जनजाति या कबीले और एक कुलदेवता (पौधे, जानवर, वस्तु) के बीच एक शानदार, अलौकिक संबंध में विश्वास।

टोटेमिज़्म लोगों के एक समूह (जनजाति, कबीले) और जानवरों या पौधों की एक निश्चित प्रजाति के बीच पारिवारिक संबंध के अस्तित्व में विश्वास है। टोटेमवाद मानव समूह की एकता और बाहरी दुनिया के साथ उसके संबंध के बारे में जागरूकता का पहला रूप था। कबीले का जीवन कुछ विशेष प्रकार के जानवरों से निकटता से जुड़ा हुआ था जिनका उसके सदस्य शिकार करते थे।

इसके बाद, कुलदेवता के ढांचे के भीतर, निषेधों की एक पूरी प्रणाली उत्पन्न हुई, जिसे कहा जाता था निषेध. उन्होंने सामाजिक संबंधों को विनियमित करने के लिए एक महत्वपूर्ण तंत्र का प्रतिनिधित्व किया। इस प्रकार, लिंग और उम्र की वर्जना ने करीबी रिश्तेदारों के बीच यौन संबंधों को बाहर रखा। खाद्य वर्जनाओं ने उस भोजन की प्रकृति को सख्ती से नियंत्रित किया जो नेता, योद्धाओं, महिलाओं, बूढ़ों और बच्चों को मिलना चाहिए था। कई अन्य वर्जनाओं का उद्देश्य घर या चूल्हे की हिंसा की गारंटी देना, दफनाने के नियमों को विनियमित करना और समूह में पदों को ठीक करना, आदिम सामूहिक के सदस्यों के अधिकारों और जिम्मेदारियों को तय करना था।

जादू

जादू धर्म के शुरुआती रूपों में से एक है।

जादू- यह विश्वास कि किसी व्यक्ति के पास अलौकिक शक्ति है, जो जादुई अनुष्ठानों में प्रकट होती है।

जादू एक विश्वास है जो कुछ प्रतीकात्मक क्रियाओं (मंत्र, मंत्र, आदि) के माध्यम से किसी भी प्राकृतिक घटना को प्रभावित करने की क्षमता में आदिम लोगों के बीच उत्पन्न हुआ।

प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, जादू संरक्षित रहा और कई सहस्राब्दियों तक विकसित होता रहा। यदि शुरू में जादुई विचार और अनुष्ठान सामान्य प्रकृति के थे, तो धीरे-धीरे उनका भेदभाव होता गया। आधुनिक विशेषज्ञ जादू को प्रभाव के तरीकों और उद्देश्यों के अनुसार वर्गीकृत करते हैं।

जादू के प्रकार

जादू के प्रकार प्रभाव के तरीकों से:

• संपर्क (उस वस्तु के साथ जादुई शक्ति के वाहक का सीधा संपर्क जिस पर कार्रवाई निर्देशित है), प्रारंभिक (किसी वस्तु पर निर्देशित जादुई कार्य जो जादुई गतिविधि के विषय के लिए दुर्गम है);
• आंशिक (कटे हुए बालों, पैरों, बचे हुए भोजन के माध्यम से अप्रत्यक्ष प्रभाव, जो किसी न किसी तरह से संभोग शक्ति के मालिक तक पहुंचता है);
• अनुकरणात्मक (किसी विशिष्ट विषय की कुछ झलक पर प्रभाव)।

जादू के प्रकार सामाजिक रूप से उन्मुखऔर प्रभाव लक्ष्य:

• हानिकारक (नुकसान पहुँचाने वाला);
• सैन्य (दुश्मन पर जीत सुनिश्चित करने के उद्देश्य से अनुष्ठानों की एक प्रणाली);
• प्यार (यौन इच्छा को जगाने या नष्ट करने के उद्देश्य से: लैपेल, प्रेम मंत्र);
• औषधीय;
• वाणिज्यिक (शिकार या मछली पकड़ने की प्रक्रिया में सफलता प्राप्त करने के उद्देश्य से);
• मौसम संबंधी (वांछित दिशा में मौसम परिवर्तन);

जादू को कभी-कभी आदिम विज्ञान या पूर्व-विज्ञान भी कहा जाता है क्योंकि इसमें आसपास की दुनिया और प्राकृतिक घटनाओं के बारे में प्रारंभिक ज्ञान होता था।

अंधभक्ति

आदिम लोगों के बीच, सौभाग्य लाने वाली और खतरे को दूर करने वाली विभिन्न वस्तुओं की पूजा का विशेष महत्व था। धार्मिक आस्था के इस रूप को कहा जाता है "कामोत्तेजना".

अंधभक्ति- यह विश्वास कि किसी वस्तु में अलौकिक शक्तियाँ हैं।

कोई भी वस्तु जो किसी व्यक्ति की कल्पना पर कब्जा कर लेती है वह एक बुत बन सकती है: एक असामान्य आकार का पत्थर, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक जानवर की खोपड़ी, एक धातु या मिट्टी का उत्पाद। इस वस्तु को उन गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जो इसमें अंतर्निहित नहीं थे (ठीक करने की क्षमता, खतरे से रक्षा करना, शिकार में मदद करना, आदि)।

अक्सर, जो वस्तु बुत बन जाती है उसे परीक्षण और त्रुटि द्वारा चुना जाता है। यदि इस विकल्प के बाद कोई व्यक्ति व्यावहारिक गतिविधियों में सफलता प्राप्त करने में कामयाब रहा, तो उसका मानना ​​​​था कि बुत ने इसमें उसकी मदद की, और इसे अपने पास रखा। यदि किसी व्यक्ति को कोई दुर्भाग्य झेलना पड़ता है, तो बुत को बाहर फेंक दिया जाता है, नष्ट कर दिया जाता है या उसकी जगह दूसरे को रख दिया जाता है। बुतपरस्ती के इस व्यवहार से पता चलता है कि आदिम लोग हमेशा अपने द्वारा चुनी गई वस्तु के साथ उचित सम्मान नहीं करते थे।

जीववाद

धर्म के प्रारंभिक रूपों के बारे में बोलते हुए, कोई भी ओबनिमिज़्म का उल्लेख करने से नहीं चूक सकता।

जीववाद- आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास।

विकास के काफी निम्न स्तर पर होने के कारण, आदिम लोगों ने विभिन्न बीमारियों और प्राकृतिक आपदाओं से सुरक्षा पाने की कोशिश की, प्रकृति और आस-पास की वस्तुओं को अलौकिक शक्तियों से संपन्न किया और उनकी पूजा की, उन्हें इन वस्तुओं की आत्माओं के रूप में व्यक्त किया।

यह माना जाता था कि सभी प्राकृतिक घटनाओं, वस्तुओं और लोगों में एक आत्मा होती है। आत्माएँ दुष्ट और परोपकारी हो सकती हैं। इन आत्माओं के पक्ष में बलि देने की प्रथा थी। सभी आधुनिक धर्मों में आत्माओं और आत्मा के अस्तित्व पर विश्वास जारी है।

जीववादी मान्यताएँ लगभग हर किसी का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। आत्माओं, बुरी आत्माओं, अमर आत्मा में विश्वास - ये सभी आदिम युग के जीववादी विचारों के संशोधन हैं। धार्मिक विश्वास के अन्य प्रारंभिक रूपों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। उनमें से कुछ को उनकी जगह लेने वाले धर्मों ने आत्मसात कर लिया, दूसरों को रोजमर्रा के अंधविश्वासों और पूर्वाग्रहों के क्षेत्र में धकेल दिया गया।

शामानिस्म

शामानिस्म- यह विश्वास कि एक व्यक्ति (शमन) में अलौकिक क्षमताएं हैं।

शमनवाद विकास के बाद के चरण में उत्पन्न होता है, जब एक विशेष सामाजिक स्थिति वाले लोग सामने आते हैं। शमां उस जानकारी के रखवाले थे जो किसी दिए गए कबीले या जनजाति के लिए बहुत महत्वपूर्ण थी। जादूगर ने एक अनुष्ठान किया जिसे अनुष्ठान कहा जाता है (नृत्य और गीतों के साथ एक अनुष्ठान, जिसके दौरान जादूगर आत्माओं के साथ संवाद करता था)। अनुष्ठान के दौरान, जादूगर को कथित तौर पर किसी समस्या को हल करने या बीमारों के इलाज के तरीकों के बारे में आत्माओं से निर्देश प्राप्त हुए।

आधुनिक धर्मों में शर्मिंदगी के तत्व मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, पुजारियों को एक विशेष शक्ति का श्रेय दिया जाता है जो उन्हें भगवान की ओर मुड़ने की अनुमति देती है।

समाज के विकास के प्रारंभिक चरण में धार्मिक मान्यताओं के आदिम रूप अपने शुद्ध रूप में मौजूद नहीं थे। वे अत्यंत विचित्र ढंग से एक-दूसरे से गुंथे हुए थे। इसलिए, यह सवाल उठाना शायद ही संभव है कि कौन सा रूप पहले उत्पन्न हुआ और कौन सा बाद में।

धार्मिक विश्वासों के सुविचारित रूप विकास के आदिम चरण में सभी लोगों में पाए जा सकते हैं। जैसे-जैसे सामाजिक जीवन अधिक जटिल होता जाता है, पंथ के रूप अधिक विविध होते जाते हैं और निकट अध्ययन की आवश्यकता होती है।

पृथ्वी पर आदिम लोगों के जीवन के सैकड़ों हजारों वर्षों में, उन्होंने बहुत कुछ सीखा और बहुत कुछ सीखा।

लोगों ने प्रकृति की शक्तिशाली शक्ति - अग्नि - को उनकी सेवा करने के लिए मजबूर किया। उन्होंने नदियों, झीलों और यहाँ तक कि समुद्र में भी नाव चलाना सीखा। लोग पौधे उगाते थे और पालतू जानवर पालते थे। धनुष, भाले और कुल्हाड़ियों से उन्होंने सबसे बड़े जानवरों का शिकार किया।

फिर भी आदिम लोग प्रकृति की शक्तियों के सामने कमज़ोर और असहाय थे।

गगनभेदी गर्जना के साथ चमकती बिजली लोगों के घरों पर गिरी। आदिम मनुष्य को इससे कोई सुरक्षा नहीं थी।

प्राचीन लोग जंगल की भीषण आग से लड़ने में असमर्थ थे। यदि वे भागने में असफल रहे तो वे आग की लपटों में जलकर मर गये।

अचानक चलने वाली हवा ने उनकी नावें गोले की तरह पलट दीं और लोग पानी में डूब गये।

आदिम लोग इलाज करना नहीं जानते थे, और एक के बाद एक व्यक्ति बीमारियों से मरते रहे।

सबसे प्राचीन लोग केवल उन खतरों से किसी तरह बचने या छिपने की कोशिश करते थे जो उन्हें खतरे में डालते थे। यह सैकड़ों-हजारों वर्षों तक चलता रहा।

जैसे-जैसे लोगों का दिमाग विकसित हुआ, उन्होंने खुद को यह समझाने की कोशिश की कि कौन सी ताकतें प्रकृति को नियंत्रित करती हैं। लेकिन प्रकृति के बारे में हम अब जो कुछ जानते हैं, उसके बारे में आदिम लोगों को ज़्यादा जानकारी नहीं थी। इसलिए, उन्होंने प्राकृतिक घटनाओं की गलत, गलत तरीके से व्याख्या की।

"आत्मा" में विश्वास कैसे प्रकट हुआ?

आदिम मनुष्य यह नहीं समझता था कि नींद क्या होती है। एक सपने में, उसने ऐसे लोगों को देखा जो उस स्थान से बहुत दूर थे जहाँ वह रहता था। उन्होंने उन लोगों को भी देखा जो लंबे समय से जीवित नहीं थे। लोगों ने सपनों की व्याख्या यह कहकर की कि एक "आत्मा" - एक "आत्मा" - हर व्यक्ति के शरीर में रहती है। नींद के दौरान, वह अपना शरीर छोड़ती हुई, जमीन पर उड़ती हुई और अन्य लोगों की "आत्माओं" से मिलती हुई प्रतीत होती है। उसके लौटने पर सोया हुआ व्यक्ति जाग जाता है।

आदिमानव को मृत्यु एक स्वप्न के समान प्रतीत होती थी। ऐसा लग रहा था क्योंकि "आत्मा" शरीर छोड़ रही थी। लेकिन लोगों का मानना ​​था कि मृतक की "आत्मा" उन स्थानों के करीब ही रहती है जहां वह पहले रहता था।

लोगों का मानना ​​​​था कि मृतक बुजुर्ग की "आत्मा" कबीले की देखभाल करती रही, क्योंकि वह स्वयं अपने जीवन के दौरान देखभाल करता था, और उससे सुरक्षा और मदद मांगता था।

लोगों ने भगवान कैसे बनाए

आदिम लोग सोचते थे कि जानवरों, पौधों, आकाश और पृथ्वी में एक "आत्मा" - एक "आत्मा" होती है। "आत्माएं" बुरी और अच्छी दोनों हो सकती हैं। वे शिकार में मदद करते हैं या उसमें बाधा डालते हैं और लोगों और जानवरों में बीमारी पैदा करते हैं। मुख्य "आत्माएं" - देवता - प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करते हैं: वे तूफान और हवा का कारण बनते हैं, और यह उन पर निर्भर करता है कि क्या सूरज उगेगा और क्या वसंत आएगा।

आदिम मनुष्य ने देवताओं की कल्पना लोगों के रूप में या जानवरों के रूप में की। जैसे कोई शिकारी भाला फेंकता है, वैसे ही आकाश का देवता तेज़ बिजली वाला भाला फेंकता है। लेकिन एक आदमी द्वारा फेंका गया भाला कई दर्जन कदम उड़ता है, और बिजली पूरे आकाश को पार कर जाती है। हवा का देवता मनुष्य की तरह ही बहता है, लेकिन इतनी ताकत से कि वह सदियों पुराने पेड़ों को तोड़ देता है, तूफान उठाता है और नावें डुबो देता है। इसलिए, लोगों को यह लगने लगा कि यद्यपि देवता मनुष्य के समान थे, फिर भी वे उससे कहीं अधिक शक्तिशाली और शक्तिशाली थे।

देवताओं और "आत्माओं" में विश्वास को धर्म कहा जाता है। इसकी उत्पत्ति कई दसियों हज़ार वर्ष पहले हुई थी।

प्रार्थनाएँ और बलिदान

शिकारियों ने देवताओं से शिकार के लिए सौभाग्य मांगा, मछुआरों ने शांत मौसम और प्रचुर मात्रा में मछली पकड़ने की प्रार्थना की। किसानों ने भगवान से अच्छी फसल उगाने की प्रार्थना की।

प्राचीन लोग लकड़ी या पत्थर से किसी व्यक्ति या जानवर की कच्ची छवि बनाते थे और मानते थे कि उसमें भगवान का वास है। देवताओं की ऐसी छवियों को मूर्तियाँ कहा जाता है।

देवताओं की दया अर्जित करने के लिए, लोग मूर्तियों से प्रार्थना करते थे, विनम्रतापूर्वक जमीन पर झुकते थे और उपहार - बलिदान लाते थे। मूर्ति के सामने घरेलू पशुओं और कभी-कभी मनुष्यों का भी वध किया जाता था। मूर्ति के होंठ खून से सने हुए थे, यह संकेत था कि भगवान ने बलिदान स्वीकार कर लिया है।

धर्म ने आदिम लोगों को बहुत नुकसान पहुँचाया। उन्होंने लोगों के जीवन और प्रकृति में देवताओं और आत्माओं की इच्छा से होने वाली हर चीज़ की व्याख्या की। इसके द्वारा उसने लोगों को प्राकृतिक घटनाओं की सही व्याख्या खोजने से रोका। इसके अलावा, लोगों ने कई जानवरों और यहां तक ​​​​कि लोगों को भी मार डाला, उन्हें देवताओं को बलिदान कर दिया।

इसलिए, हम आधुनिक मनुष्य के निकटतम पूर्वजों - निएंडरथल - के बीच विश्वासों के अस्तित्व के बारे में कमोबेश उचित धारणाएँ ही बना सकते हैं। क्रो-मैग्नन्स - आधुनिक शारीरिक बनावट वाले लोगों - के संबंध में प्राचीन मान्यताओं के बारे में अधिक निश्चित रूप से बात की जा सकती है।

1886 में निर्माण के दौरान रेलवेवेसर नदी (फ्रांस) की घाटी में, क्रो-मैग्नन गांव के पास एक गुफा में, प्राचीन लोगों के कई कंकाल पाए गए, जो अपनी शारीरिक बनावट में आधुनिक लोगों के बहुत करीब थे। पाए गए कंकालों में से एक बुजुर्ग व्यक्ति ("क्रो-मैग्नन का बूढ़ा व्यक्ति") का था। यह क्रो-मैग्नन प्रतिनिधि कैसा दिखता था? पुनर्निर्माण के अनुसार, वह एक लंबा आदमी था, लगभग 180 सेमी लंबा, बहुत मजबूत मांसपेशियों वाला। क्रो-मैग्नन खोपड़ी लंबी और विशाल थी (मस्तिष्क का आयतन लगभग 1560 सेमी 3)। माथा सीधा था, चेहरा अपेक्षाकृत नीचा, चौड़ा था, विशेषकर गालों में, नाक संकीर्ण और लंबी थी, निचले जबड़े में स्पष्ट ठोड़ी थी।

पाए गए अन्य क्रो-मैग्नन के पुनर्निर्माण से हमें उनकी कल्पना उन लोगों के रूप में करने की अनुमति मिलती है जिनके चेहरे पर अब कुछ भी पशुवत नहीं है, उनके जबड़े आगे की ओर नहीं निकले हुए हैं, उनकी ठोड़ी अच्छी तरह से विकसित और उभरी हुई है, और उनके चेहरे की विशेषताएं पतली हैं। आकृति बिल्कुल सीधी है, धड़ की स्थिति एक आधुनिक व्यक्ति के समान है, अंगों की लंबी हड्डियों का आकार समान है।

इस युग के लोग कुशल शिकारी थे। निएंडरथल की तुलना में, उनके पास पहले से ही अधिक उन्नत उपकरण थे - भाले, तेज पत्थर और हड्डी की नोक वाले डार्ट। क्रो-मैग्नन पहले से ही पत्थरों और तोप के गोलों के रूप में बोला का उपयोग करते थे, जो विशाल हड्डी से बने होते थे और एक लंबी बेल्ट के अंत से जुड़े होते थे। वे शिकार के लिए पत्थर फेंकने वाली डिस्क का भी उपयोग करते थे। उनके पास तेज़ खंजर थे जो मारे गए जानवरों की हड्डियों से बनाए गए थे।

उनकी शिकार प्रतिभा निएंडरथल से भी कहीं आगे थी। क्रो-मैग्नन जानवरों के लिए विभिन्न जाल बिछाते हैं। इस प्रकार, सबसे सरल जालों में से एक एक प्रवेश द्वार के साथ एक बाड़ थी, जिसे आसानी से बंद किया जा सकता था यदि जानवर को इसमें ले जाना संभव हो। शिकार की एक और तरकीब थी जानवरों की खाल पहनना। शिकारी, इस तरह छद्मवेश में, चरते हुए जानवरों के लगभग करीब रेंगते रहे। वे हवा के विपरीत चले और, थोड़ी दूरी पर आकर, जमीन से उछल पड़े और, इससे पहले कि आश्चर्यचकित जानवर खतरे को महसूस कर सकें और भाग सकें, उन्होंने उन पर भाले और भाले से हमला कर दिया। क्रो-मैगनन्स की इन सभी शिकार चालों के बारे में हम उनके शैल चित्रों से सीखते हैं। क्रो-मैग्नन लगभग 30-40 हजार साल पहले दिखाई दिए।

हम इस युग के प्राचीन लोगों की मान्यताओं को अधिक अच्छी तरह से परख सकते हैं। इस समय की कई कब्रें पाई गई हैं। क्रो-मैग्नन को दफनाने के तरीके बहुत विविध थे। कभी-कभी मृतकों को वहीं दफनाया जाता था जहां लोग रहते थे, जिसके बाद क्रो-मैग्नन्स ने यह स्थान छोड़ दिया। अन्य मामलों में, लाशों को दांव पर जला दिया गया था। मृतकों को भी विशेष रूप से खोदी गई कब्रों में दफनाया जाता था, और कभी-कभी उनके सिर और पैरों को पत्थरों से ढक दिया जाता था। कुछ स्थानों पर मृत व्यक्ति के सिर, छाती और पैरों पर पत्थरों का ढेर लगा दिया गया था, मानो उन्हें डर हो कि वह उठ जाएगा।

जाहिरा तौर पर, इसी कारण से, मृतकों को कभी-कभी बांध दिया जाता था और दृढ़ता से झुकी हुई स्थिति में दफनाया जाता था। मृतकों को भी गुफा में छोड़ दिया गया था, और इससे बाहर निकलने का रास्ता बड़े पत्थरों से बंद कर दिया गया था। अक्सर लाश या सिर पर लाल रंग छिड़का जाता था; कब्रों की खुदाई करते समय, यह जमीन और हड्डियों के रंग से ध्यान देने योग्य होता है। मृतकों के साथ कई अलग-अलग चीजें कब्र में डाल दी गईं: गहने, पत्थर के औजार, भोजन।

इस युग की कब्रगाहों में से, प्रीरोव (चेकोस्लोवाकिया) के पास प्रेडेमोस्टी में "मैमथ हंटर्स" की कब्रगाह, जिसे 1894 में के.ई. मास्का ने खोजा था, व्यापक रूप से जानी गई। इस कब्रगाह में 20 कंकाल पाए गए, जो झुककर रखे हुए थे और उनके सिर उत्तर की ओर थे: पांच कंकाल वयस्क पुरुषों के, तीन वयस्क महिलाओं के, दो युवा महिलाओं के, सात बच्चों के और तीन शिशुओं के। कब्र का आकार अंडाकार, 4 मीटर लंबा और 2.5 मीटर चौड़ा था। दफ़नाने के एक तरफ विशाल कंधे के ब्लेड और दूसरी तरफ उनके जबड़े लगे हुए थे। शिकारियों द्वारा विनाश से बचाने के लिए कब्र के शीर्ष को 30-50 सेमी मोटी पत्थरों की परत से ढक दिया गया था। पुरातत्वविदों का सुझाव है कि प्राचीन लोगों के कुछ समूह ने लंबे समय तक इस कब्र का उपयोग किया, समय-समय पर कबीले समूह के नए मृत सदस्यों को इसमें रखा।

अन्य पुरातात्विक उत्खनन इस युग के लोगों की मान्यताओं की अधिक संपूर्ण तस्वीर प्रदान करते हैं। गुफाओं की दीवारों पर प्राचीन लोगों द्वारा चित्रित कुछ छवियों की व्याख्या वैज्ञानिकों द्वारा जादूगरों की आकृतियों के रूप में की जाती है। जानवरों के वेश में लोगों के चित्र, साथ ही आधे इंसानों, आधे जानवरों की तस्वीरें भी मिलीं, जो हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती हैं कि वेयरवुल्स में शिकार के जादू और विश्वास के तत्व मौजूद हैं। इस युग की मूर्तियों में महिलाओं की कई छवियाँ हैं। इन मूर्तियों को पुरातत्व में "शुक्र" कहा जाता था। इन मूर्तियों के चेहरे, हाथ और पैर विशेष रूप से स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, छाती, पेट और कूल्हों को उजागर किया जाता है, यानी, शारीरिक लक्षण जो एक महिला की विशेषता बताते हैं। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि ये महिला आकृतियाँ प्रजनन क्षमता से जुड़े किसी प्राचीन पंथ के स्मारक के रूप में काम करती हैं। कई शोधकर्ता इन मान्यताओं की धार्मिक प्रकृति पर संदेह नहीं करते हैं।

तो, पुरातत्व के अनुसार, केवल 30-40 हजार साल पहले प्राचीन लोगों में कुछ आधुनिक लोगों के बीच आम मान्यताओं के समान विश्वास होना शुरू हुआ।

विज्ञान ने भारी मात्रा में सामग्री जमा की है जो हमें आदिम समाज की सबसे विशिष्ट मान्यताओं की पहचान करने की अनुमति देती है।

आइए पहले हम इनका सामान्य शब्दों में वर्णन करें अर्थात् आदिम मान्यताओं के मुख्य रूपों का वर्णन करें।

यदि हम मानव समाज के विकास के शुरुआती चरणों का अध्ययन करने वाले पुरातत्व, मानव विज्ञान, भाषा विज्ञान, लोकगीत, नृवंशविज्ञान और अन्य विज्ञान हमें बताए गए असंख्य आंकड़ों को एक साथ लाते हैं, तो हम प्राचीन लोगों की मान्यताओं के निम्नलिखित मुख्य रूपों की पहचान कर सकते हैं।

कामोत्तेजक मान्यताएँ, या अंधभक्ति, - व्यक्तिगत वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं की पूजा। विश्वास के इस रूप को फेटिशिज्म कहा जाता था, और जिन वस्तुओं की पूजा की जाती थी उन्हें फेटिश कहा जाता था, पुर्तगाली शब्द "फेटिको" से - "बनाया", "बनाया", इस तरह पुर्तगाली नाविकों ने कई अफ्रीकी लोगों की पूजा की वस्तुओं को बुलाया .

जादुई विश्वास, या जादू, - कुछ तकनीकों, साजिशों, अनुष्ठानों की मदद से वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं, सामाजिक जीवन के पाठ्यक्रम और बाद में अलौकिक शक्तियों की दुनिया को प्रभावित करने की संभावना में विश्वास।

टोटेमिस्टिक विश्वास, या गण चिन्ह वाद, - यह विश्वास कि कुछ प्रकार के जानवर, पौधे, कुछ भौतिक वस्तुएं, साथ ही प्राकृतिक घटनाएं विशिष्ट जनजातीय समूहों के पूर्वज, पूर्वज, संरक्षक हैं। इस तरह की मान्यताओं को विज्ञान में टोटेमवाद कहा जाता था, "टोटेम", "ओटोटेम" - "अपनी तरह" शब्दों से, जो उत्तरी अमेरिकी भारतीय जनजातियों में से एक की भाषा से लिया गया था।

जीववादी मान्यताएँ, या जीववाद, - आत्मा और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास (लैटिन शब्द "एनिमा" से - "आत्मा")। जीववादी मान्यताओं के अनुसार, मनुष्य के चारों ओर की पूरी दुनिया में आत्माओं का निवास है, और प्रत्येक व्यक्ति, जानवर या पौधे की अपनी आत्मा है, एक अशरीरी दोहरी आत्मा।

शमनवादी मान्यताएँ, या shamanism, - मान्यताएँ जिनके अनुसार यह माना जाता है कि कुछ लोग, जादूगर (कई उत्तरी लोगों के बीच एक जादूगर-चुड़ैल डॉक्टर का नाम), खुद को परमानंद, उन्माद की स्थिति में लाकर, सीधे आत्माओं के साथ संवाद कर सकते हैं और उन्हें ठीक करने के लिए उपयोग कर सकते हैं लोगों को बीमारियों से बचाने, अच्छा शिकार सुनिश्चित करने, पकड़ने, बारिश कराने आदि के लिए।

प्रकृति का पंथ- ऐसी मान्यताएँ जिनमें पूजा की मुख्य वस्तुएँ विभिन्न जानवरों और पौधों की आत्माएँ, प्राकृतिक घटनाएँ, आकाशीय पिंड हैं: सूर्य, पृथ्वी, चंद्रमा।

एनिमेटिस्ट मान्यताएँ, या चेतनवाद(लैटिन "एनिमेटो" से - "आत्मा के साथ", "एनिमेटेड") - एक विशेष अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति में विश्वास जो आसपास की दुनिया में फैली हुई है और जिसे व्यक्तिगत लोगों (उदाहरण के लिए, नेताओं में), जानवरों में केंद्रित किया जा सकता है। वस्तुएं.

संरक्षक पूर्वजों का पंथ- ऐसी मान्यताएँ जिनमें पूजा का मुख्य उद्देश्य पूर्वज और उनकी आत्माएँ हैं, जिनकी सहायता कथित तौर पर विभिन्न संस्कारों और समारोहों का सहारा लेकर ली जा सकती है।

आदिवासी नेताओं का पंथ- ऐसी मान्यताएँ जिनके अनुसार समुदाय के नेता, आदिवासी नेता और आदिवासी संघों के नेता अलौकिक गुणों से संपन्न हैं। इस पंथ में मुख्य अनुष्ठानों और समारोहों का उद्देश्य नेताओं की शक्ति को मजबूत करना है, जिसका कथित तौर पर पूरे जनजाति पर लाभकारी प्रभाव होना चाहिए।

कृषि और देहाती पंथ, जो कृषि और मवेशी प्रजनन को स्वतंत्र शाखाओं में अलग करने के साथ विकसित होते हैं, ऐसी मान्यताएं हैं जिनके अनुसार पूजा की मुख्य वस्तुएं आत्माएं और अलौकिक प्राणी हैं - पशुधन और कृषि के संरक्षक, प्रजनन क्षमता के दाता।

जैसा कि हम देखते हैं, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग की मान्यताएँ काफी विविध थीं और विभिन्न संयोजनों में स्वयं को प्रकट करती थीं। लेकिन उन सभी में एक सामान्य विशेषता है, जिसके अनुसार हम उन्हें उन मान्यताओं के रूप में वर्गीकृत करते हैं जो प्रकृति में धर्म के करीब हैं या धार्मिक हैं। इन सभी मान्यताओं में आस-पास की वास्तविक दुनिया से ऊपर खड़ी, इस दुनिया पर हावी होने वाली किसी अलौकिक चीज़ के प्रति श्रद्धा का क्षण है।

प्राचीन लोग भौतिक वस्तुओं की पूजा करते थे क्योंकि वे उन्हें अलौकिक गुणों से संपन्न करते थे। वे जानवरों का आदर करते थे क्योंकि उन्हें लगता था कि इन जानवरों के साथ उनका अलौकिक संबंध है। प्रकृति की तात्विक शक्तियों को वास्तव में प्रभावित करने में असमर्थ, प्राचीन मनुष्य ने जादू टोना के माध्यम से उन्हें प्रभावित करने की कोशिश की। आदिम लोगों ने बाद में मानव चेतना और मानव मानस को अलौकिक गुणों से संपन्न किया, इसे शरीर से स्वतंत्र आत्मा के रूप में दर्शाया और शरीर को नियंत्रित किया। कल्पना की मदद से वास्तविक, प्राकृतिक दुनिया से ऊपर स्थित एक अलौकिक दुनिया की रचना, प्रकृति की तात्विक शक्तियों द्वारा दबाए गए आदिम मनुष्य की शक्तिहीनता और कमजोरी का परिणाम थी।

प्रकृति पर आदिम लोगों की निर्भरता, उनकी शक्तिहीनता की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए, आधुनिक लोगों के जीवन की ओर मुड़ना सबसे अच्छा है जो अपने विकास में पिछड़ रहे हैं। उदाहरण के लिए, सुदूर उत्तर के महान रूसी खोजकर्ता एफ. रैंगल ने लिखा है: "यह कल्पना करना मुश्किल है कि स्थानीय लोगों में भूख किस हद तक पहुंच जाती है, जिनका अस्तित्व पूरी तरह से संयोग पर निर्भर करता है। अक्सर, आधी गर्मियों से, लोग पहले से ही पेड़ों की छाल और खाल खाते हैं, जो पहले उन्हें बिस्तर और कपड़े के रूप में इस्तेमाल करते थे। संयोग से पकड़े गए या मारे गए हिरण को पूरे कबीले के सदस्यों के बीच समान रूप से विभाजित किया जाता है और शब्द के पूर्ण अर्थ में, हड्डियों और त्वचा के साथ खाया जाता है। हर चीज़, यहाँ तक कि अंतड़ियाँ और कुचले हुए सींग और हड्डियाँ भी, भोजन के लिए उपयोग की जाती हैं, क्योंकि आपके भूखे पेट को भरने के लिए कुछ न कुछ चाहिए होता है।"

आगे वैज्ञानिक लिखते हैं कि इस जंगली भूख हड़ताल के सभी दिनों के दौरान, लोग केवल एक सफल हिरण शिकार के विचार के साथ रहते हैं, और अंततः यह ख़ुशी का क्षण आता है। स्काउट्स अच्छी खबर लाते हैं: नदी के दूसरी ओर हिरणों का एक झुंड खोजा गया है। एफ रैंगल ने अपना विवरण जारी रखा, "खुशी की उम्मीद ने सभी चेहरों को जीवंत कर दिया, और हर चीज ने प्रचुर फसल की भविष्यवाणी की।" हमने देखा कि पूरा झुंड शायद कई शिकारियों से डर गया था, वह किनारे से दूर चला गया और पहाड़ों में गायब हो गया। हर्षित आशाओं की जगह निराशा ने ले ली। अचानक समर्थन के सभी साधनों से वंचित लोगों को देखकर दिल टूट रहा था उनका दयनीय अस्तित्व। सामान्य निराशा और निराशा की तस्वीर भयानक थी। महिलाएं और बच्चे जोर-जोर से कराह रहे थे, अपने हाथ मरोड़ रहे थे, दूसरों ने खुद को जमीन पर गिरा दिया और चीख के साथ बर्फ और धरती को उड़ा दिया, जैसे कि वे कब्र तैयार कर रहे हों स्वयं। परिवार के बुजुर्ग और पिता चुपचाप खड़े थे, उन ऊंचाइयों पर बेजान निगाहें गड़ाए हुए थे, जिनके आगे उनकी आशा गायब हो गई थी।''

* (एफ रैंगल। साइबेरिया और आर्कटिक सागर के उत्तरी तटों पर यात्रा करें, भाग II। सेंट पीटर्सबर्ग, 1841, पृ. 105-106।)

यह निराशाजनक निराशा, भविष्य के डर की एक ज्वलंत तस्वीर है, जिसे एफ रैंगल ने चित्रित किया है, लेकिन यहां हम आधुनिक लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। आदिम मनुष्य, अपने दयनीय श्रम के औजारों के साथ, प्रकृति के सामने और भी कमजोर और असहाय था।

आदिम मनुष्य एक उत्कृष्ट शिकारी था; वह जिन जानवरों का शिकार करता था उनकी आदतों और आदतों को अच्छी तरह जानता था। बमुश्किल ध्यान देने योग्य निशान से, वह आसानी से यह निर्धारित कर सकता था कि कौन सा जानवर यहाँ से, किस दिशा में और कितनी देर पहले गुजरा था। एक लकड़ी के डंडे और एक पत्थर से लैस होकर, उसने साहसपूर्वक शिकारियों के साथ एकल युद्ध में प्रवेश किया और उनके लिए चालाक जाल बिछाए।

और फिर भी, प्राचीन व्यक्ति प्रति घंटा आश्वस्त था कि शिकार में सफलता न केवल उसकी चालाकी और साहस पर निर्भर करती है। अच्छे भाग्य और इसलिए सापेक्ष समृद्धि के दिनों के बाद लंबी भूख हड़तालें हुईं। अचानक, सभी जानवर उन जगहों से गायब हो गए जहां उसने हाल ही में सफलतापूर्वक शिकार किया था। या, उसकी सभी चालों के बावजूद, जानवरों ने उसके पूरी तरह से छिपे हुए जाल को दरकिनार कर दिया, और मछलियाँ लंबे समय तक जलाशयों में गायब रहीं। जीवन के लिए संग्रह भी एक अविश्वसनीय सहारा था। वर्ष के ऐसे समय में जब असहनीय गर्मी ने सारी वनस्पतियों को जला डाला, मनुष्य को पथरीली धरती में एक भी खाने योग्य जड़ या कंद नहीं मिला।

और अचानक भूख हड़ताल के दिनों ने भी अप्रत्याशित रूप से शिकार में सफलता का मार्ग प्रशस्त कर दिया। पेड़ों ने उदारतापूर्वक मनुष्य को पके फल दिए, और उसे जमीन में कई खाने योग्य जड़ें मिलीं।

आदिम मनुष्य अभी तक अपने अस्तित्व में ऐसे परिवर्तनों के कारणों को नहीं समझ सका है। उसे ऐसा लगने लगता है कि कुछ अज्ञात, अलौकिक शक्तियां हैं जो प्रकृति और उसके जीवन दोनों को प्रभावित करती हैं। इस प्रकार, ज्ञान के जीवित वृक्ष पर, जैसा कि वी.आई. लेनिन ने कहा, एक बंजर फूल उगता है - धार्मिक विचार।

अपनी ताकत पर भरोसा न करते हुए, अपने आदिम औजारों पर भरोसा न करते हुए, प्राचीन मनुष्य ने तेजी से इन रहस्यमय ताकतों पर अपनी आशाएँ जमा लीं, अपनी असफलताओं और अपनी जीत दोनों को उनके साथ जोड़ दिया।

बेशक, विश्वास के सभी सूचीबद्ध रूप: वस्तुओं की पूजा, जानवरों और पौधों की पूजा, जादू टोना, और आत्मा और आत्माओं में विश्वास - लंबे ऐतिहासिक विकास के उत्पाद हैं। विज्ञान आदिम मनुष्य की मान्यताओं में प्रारंभिक परतों को निर्धारित करना संभव बनाता है।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, विकास के शुरुआती चरणों में प्रकृति के बारे में मनुष्य के विचारों में काफी सच्चाई थी। आदिम मनुष्य एक अच्छा शिकारी और जानवरों की आदतों से अच्छी तरह वाकिफ था। वह जानता था कि कौन से पौधे के फल उसके लिए अच्छे हैं। उपकरण बनाकर उन्होंने विभिन्न सामग्रियों के गुणधर्म सीखे। हालाँकि, सामाजिक अभ्यास का निम्न स्तर, श्रम के उपकरणों की प्रधानता और अनुभव की तुलनात्मक गरीबी ने निर्धारित किया कि अपने आसपास की दुनिया के बारे में प्राचीन मनुष्य के विचारों में बहुत कुछ गलत और विकृत था।

वस्तुओं के कुछ गुणों या घटनाओं के सार को समझने में सक्षम न होने, उनके बीच आवश्यक वास्तविक संबंधों को न देखने के कारण, प्राचीन मनुष्य अक्सर उनके लिए झूठे गुणों को जिम्मेदार ठहराते थे, अपने दिमाग में उनके बीच विशुद्ध रूप से यादृच्छिक, सतही संबंध स्थापित करते थे। यह एक भ्रम था, लेकिन अलौकिक में अभी भी कोई विश्वास नहीं था। हम कह सकते हैं कि वास्तविकता का ऐसा विकृत प्रतिबिंब धर्म की ओर, अलौकिक दुनिया में विश्वास की ओर एक कदम था, जो धर्म की उत्पत्ति में से एक है।

अपने विचार को स्पष्ट करने के लिए, आइए निम्नलिखित उदाहरण लें: आदिम मनुष्य, अपने काम और रोजमर्रा की जिंदगी में, लगातार कुछ वस्तुओं और घटनाओं के दूसरों में परिवर्तन के तथ्य का सामना करता था। उसने एक से अधिक बार देखा है कि कैसे बीज से पौधे उगते हैं, अंडों से चूजे निकलते हैं, लार्वा से तितलियाँ निकलती हैं, और अंडों से मछलियाँ निकलती हैं। जो चीज़ें पहली नज़र में निर्जीव लगती थीं, उनसे जीवित जीव उत्पन्न हुए। बार-बार, प्राचीन मनुष्य को पानी के बर्फ या भाप में बदलने के तथ्यों का सामना करना पड़ा; उसने अपने दिमाग में बादलों की आवाजाही, बर्फ के हिमस्खलन, पहाड़ों से गिरते पत्थरों, नदियों के प्रवाह आदि को नोट किया। यह पता चला कि निर्जीव मनुष्य और जानवरों की तरह दुनिया में भी गति करने की क्षमता है। इस प्रकार व्यक्ति और आसपास की दुनिया की वस्तुओं के बीच की रेखा धुंधली और अस्पष्ट हो गई।

अपने लक्ष्यों और जरूरतों के अनुसार आसपास की दुनिया की वस्तुओं को बदलना और बदलना, आदिम मनुष्य ने धीरे-धीरे उन्हें अपनी चेतना और कल्पना में "रीमेक" करने के लिए अन्य गुणों के साथ संपन्न करना शुरू कर दिया। उन्होंने प्राकृतिक घटनाओं और वस्तुओं को जीवित चीजों के गुणों से संपन्न करना शुरू किया; उदाहरण के लिए, उसे ऐसा लग रहा था कि न केवल एक व्यक्ति या एक जानवर चल सकता है, बल्कि बारिश, बर्फ भी चल सकती है, कि एक पेड़ एक शिकारी को जंगल में घुसते हुए "देखता है", एक चट्टान एक जानवर की तरह खतरनाक रूप से छिपी हुई है, आदि।

अपने आस-पास की दुनिया के बारे में मनुष्य की शुरुआती गलतफहमियों में से एक प्रकृति का मानवीकरण था, जिसमें निर्जीव दुनिया में जीवित लोगों के गुण, अक्सर स्वयं मनुष्य के गुण शामिल थे।

हजारों साल हमें इस समय से अलग करते हैं। पुरातात्विक आंकड़ों के आधार पर हम इस युग के प्राचीन लोगों के श्रम के औजारों, उनके जीवन के तरीके के बारे में काफी सटीक रूप से जानते हैं। लेकिन हमारे लिए उनकी चेतना को उसी सटीकता के साथ आंकना मुश्किल है। कुछ हद तक, नृवंशविज्ञान साहित्य हमें प्राचीन लोगों की आध्यात्मिक दुनिया की कल्पना करने में मदद करता है।

महान सोवियत यात्री और प्रतिभाशाली लेखक व्लादिमीर क्लावडिविच आर्सेनयेव की अद्भुत पुस्तक "इन द वाइल्ड्स ऑफ द उससुरी क्षेत्र" व्यापक रूप से जानी जाती है। आइए हम पाठक को इस पुस्तक के नायकों में से एक के बारे में याद दिलाएँ - बहादुर शिकारी, वी.के. आर्सेनयेव डर्सु उजाला के बहादुर मार्गदर्शक। वह प्रकृति का सच्चा पुत्र था, उससुरी टैगा के सभी रहस्यों का सूक्ष्म पारखी, जो इसकी हर सरसराहट को पूरी तरह से समझता था। लेकिन इस मामले में, हमें डर्सु उज़ल के इन गुणों में दिलचस्पी नहीं है, बल्कि दुनिया पर, प्रकृति पर उनके विचारों में, जिसके जीवन को उन्होंने इतनी सूक्ष्मता से महसूस किया है।

वी.के. आर्सेनयेव लिखते हैं कि वह डर्सु उज़ाल के भोले लेकिन दृढ़ विश्वास से बेहद प्रभावित हुए कि सारी प्रकृति कुछ जीवित है। एक बार रुकने के बाद, वी.के. आर्सेनयेव कहते हैं, "डर्सू और मैं, हमेशा की तरह, बैठे थे और बात कर रहे थे। आग पर भूली हुई केतली लगातार हमें उसकी फुसफुसाहट की याद दिला रही थी। डर्सू ने इसे थोड़ा अलग रखा, लेकिन केतली गुनगुनाती रही। डर्सू इसे और भी दूर रख दो, फिर केतली ने धीमी आवाज में गाना शुरू कर दिया।

उसे चिल्लाओ! - डर्सू ने कहा। - पतले लोग! - वह उछला और गर्म पानी जमीन पर डाल दिया।

"लोग" कैसे हैं? - मैंने हैरानी से उससे पूछा।

"पानी," उसने सरलता से उत्तर दिया। - मैं चिल्ला सकता हूं, मैं रो सकता हूं, मैं खेल भी सकता हूं।

इस आदिमानव ने अपने विश्वदृष्टिकोण के बारे में मुझसे काफी देर तक बात की। उन्होंने पानी में जीवंत शक्ति देखी, उसका शांत प्रवाह देखा और बाढ़ के दौरान उनकी दहाड़ सुनी।

देखो,'' डर्सू ने आग की ओर इशारा करते हुए कहा, ''वे भी तो लोग ही हैं।'' *

* (वीसी. आर्सेनयेव। उससुरी क्षेत्र के जंगलों में। एम., 1949, पी. 47.)

वी.के. आर्सेनयेव के विवरण के अनुसार, डर्सु उज़ल के विचारों में, उनके आस-पास की दुनिया की सभी वस्तुएं जीवित थीं, या, जैसा कि उन्होंने उन्हें अपनी भाषा में कहा था, वे "लोग" थे। पेड़ "लोग" हैं, पहाड़ियाँ "लोग" हैं, चट्टानें "लोग" हैं, उस्सुरी टैगा का तूफान - बाघ (डेर्सू भाषा में "अम्बा") भी "लोग" हैं। लेकिन प्रकृति का मानवीकरण करते हुए डर्सु उजाला इससे डरते नहीं थे। यदि आवश्यक हुआ, तो वह और उसकी पुरानी एकनाली बर्डन बंदूक साहसपूर्वक एक बाघ के साथ द्वंद्व में उतरे और विजयी हुए।

निःसंदेह, दुनिया पर प्राचीन मनुष्य के विचारों के साथ डर्सु उज़ल के इन विचारों को पूरी तरह से पहचानना असंभव है, लेकिन जाहिर तौर पर उनके बीच बहुत कुछ समान है। जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, वास्तविकता की गलत व्याख्या अभी तक कोई धर्म नहीं है। प्रकृति के मानवीकरण के चरण में, एक व्यक्ति उन गुणों का श्रेय देता है जो सामान्य वस्तुओं और घटनाओं में निहित नहीं हैं। लेकिन, प्राकृतिक वस्तुओं को उन गुणों से संपन्न करना जो उनके लिए अप्राकृतिक हैं, निर्जीव वस्तुओं को जीवित कल्पना करते हुए, एक व्यक्ति अभी भी उनकी पूजा नहीं करता है। यहां न केवल वास्तविक चीजों की दुनिया के पीछे छुपी किसी अलौकिक शक्तियों की पूजा नहीं होती, बल्कि अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व का भी कोई अंदाजा नहीं है।

एफ. एंगेल्स, जिन्होंने धर्म की उत्पत्ति की समस्या पर बहुत अधिक विचार किया, ने अपने कार्यों में धर्म की ऐसी उत्पत्ति की ओर इशारा किया, जैसे कि प्राचीन लोगों के अपने और उनके आसपास की बाहरी प्रकृति के बारे में सबसे अज्ञानी, अंधकारमय, आदिम विचार (देखें उद्धरण देखें) ., खंड 21, पृष्ठ 313), ने धर्म के मार्ग पर लोगों के विचारों के निर्माण में मुख्य चरणों की पहचान की, और इन चरणों में से एक के रूप में प्रकृति की शक्तियों के मानवीकरण को नोट किया। "एंटी-ड्यूरिंग" के प्रारंभिक कार्यों में एफ. एंगेल्स के निम्नलिखित महत्वपूर्ण विचार शामिल हैं: "प्रकृति की शक्तियां आदिम मनुष्य को कुछ विदेशी, रहस्यमय, जबरदस्त लगती हैं। एक निश्चित चरण में, जिसके माध्यम से सभी सांस्कृतिक लोग गुजरते हैं, वह बन जाता है मानवीकरण के माध्यम से उनसे परिचित हों।"*।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। सोच., खंड 20, पृष्ठ 639.)

प्रकृति की शक्तियों का मानवीकरण निस्संदेह धर्म की उत्पत्ति में से एक है। लेकिन यहां हमें तुरंत एक आरक्षण देना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्तिीकरण धार्मिक नहीं है। धार्मिक मानवीकरण में आवश्यक रूप से एक अलौकिक दुनिया का विचार शामिल है, अलौकिक ताकतें जो हमारे आसपास की दुनिया को नियंत्रित करती हैं। जब प्राचीन बेबीलोनियन ने, प्रकृति का मानवीकरण करते हुए, इसे वनस्पति के संरक्षक देवता, तम्मुज़ के अधीन कर दिया, तो यह पहले से ही एक धार्मिक मानवीकरण था। उसी तरह, जब प्राचीन यूनानियों ने, प्रकृति को मूर्त रूप देते हुए, पूरे पौधे चक्र को उसके वसंत में खिलने और शरद ऋतु के सूखने के लिए उर्वरता देवी डेमेटर के मूड के लिए जिम्मेदार ठहराया, जो पाताल लोक के अंधेरे साम्राज्य से अपनी बेटी पर्सेफोन की वापसी पर खुश थी और जब उसने उसे छोड़ा तो वह दुखी थी, यह एक धार्मिक पहचान थी।

प्राचीन लोगों को, प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप देने के प्रारंभिक चरण में, संभवतः अलौकिक के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। आदिम मनुष्य ने अपने आस-पास की दुनिया को मानवीकृत कर दिया क्योंकि प्रकृति के बारे में उसका ज्ञान महत्वहीन था। जिन मानकों के साथ उन्होंने अपने परिवेश का मूल्यांकन किया वे सीमित थे, और तुलनाएँ ग़लत थीं। खुद को सर्वश्रेष्ठ जानते हुए और अपने आस-पास के लोगों का अवलोकन करते हुए, उन्होंने स्वाभाविक रूप से मानवीय गुणों को न केवल जानवरों में, बल्कि पौधों और यहां तक ​​कि निर्जीव वस्तुओं में भी स्थानांतरित कर दिया। और फिर जंगल जीवंत हो गया, बड़बड़ाती धारा बोलने लगी, जानवर चालाक होने लगे। ऐसा मानवीकरण गलत था, वास्तविकता का विकृत प्रतिबिंब था, लेकिन यह अभी तक धार्मिक नहीं था। आसपास की दुनिया के गलत, विकृत प्रतिबिंब में, धर्म के उद्भव की संभावना, या अधिक सटीक रूप से, इसके कुछ तत्वों की संभावना पहले से ही छिपी हुई थी। हालाँकि, इस अवसर का एहसास होने में काफी समय लगेगा।

प्रकृति का यह मानवीकरण धार्मिक विचारों की विशेषताएं कब प्राप्त करता है?

मामला स्पष्ट रूप से इस तथ्य से शुरू हुआ कि धीरे-धीरे प्राचीन मनुष्य ने वास्तविक वस्तुओं को न केवल उन गुणों से संपन्न करना शुरू कर दिया जो उनमें निहित नहीं थे, बल्कि अलौकिक गुणों से भी संपन्न थे। प्रत्येक वस्तु या प्राकृतिक घटना में, उसे शानदार ताकतें दिखाई देने लगीं, जिस पर, उसे ऐसा लगता था, उसका जीवन, शिकार में सफलता या विफलता आदि निर्भर थी।

अलौकिक के बारे में पहले विचार आलंकारिक, दृश्य और लगभग मूर्त थे। मानव विश्वासों के विकास के इस चरण में अलौकिक को एक स्वतंत्र निराकार अस्तित्व (आत्मा, ईश्वर) के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया था, चीजें स्वयं अलौकिक गुणों से संपन्न थीं। प्रकृति में, उसकी वास्तविक वस्तुओं और घटनाओं में, प्राचीन मनुष्य ने कुछ अलौकिक देखा, जिसकी उस पर बहुत बड़ी, समझ से बाहर शक्ति थी।

अलौकिक का विचार एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना का फल है जो प्रकृति की शक्तियों के सामने अपनी शक्तिहीनता से अवगत है। हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता कि इस कल्पना का वास्तविक दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है। यह वास्तविक वस्तुओं के वास्तविक संबंधों को विकृत कर देता है, लेकिन शानदार छवियों के लिए सामग्री मनुष्य द्वारा उसके आसपास की दुनिया से खींची जाती है। हालाँकि, इन शानदार छवियों में, वास्तविक वस्तुएं और प्राकृतिक घटनाएं पहले से ही अपनी वास्तविक रूपरेखा खो देती हैं। लोग कहते हैं कि "डर की आंखें बड़ी होती हैं।" प्राचीन मनुष्य की कल्पना भय की चपेट में थी, यह दुर्जेय, शक्तिशाली प्रकृति के सामने उसकी शक्तिहीनता के प्रभाव में काम करती थी, जिसके नियमों को वह नहीं जानता था, जिसके कई सबसे महत्वपूर्ण गुणों को वह नहीं समझता था।

नृवंशविज्ञान डेटा भी आदिम मान्यताओं के स्रोतों में से एक के रूप में प्रकृति की दुर्जेय शक्तियों के डर की बात करता है। एस्किमो मान्यताओं के शोधकर्ताओं में से एक, नट रासमुसेन ने एक एस्किमो के दिलचस्प बयान दर्ज किए: "और जब हम आपसे पूछते हैं: आप कारण नहीं बता सकते: जीवन ऐसा क्यों है? यह ऐसा ही है, और ऐसा ही होना चाहिए और हमारे सभी रीति-रिवाज जीवन से हमारी उत्पत्ति की ओर ले जाते हैं और जीवन में प्रवेश करते हैं; हम कुछ भी नहीं समझाते हैं, हम कुछ भी नहीं सोचते हैं, लेकिन जो मैंने आपको दिखाया उसमें हमारे सभी उत्तर शामिल हैं: हम डरते हैं!

हम मौसम से डरते हैं, जिससे हमें लड़ना होगा, धरती और समुद्र से भोजन छीनना होगा। हम ठंडी बर्फीली झोपड़ियों में अभाव और भूख से डरते हैं। हम उन बीमारियों से डरते हैं जो हम हर दिन अपने आसपास देखते हैं। हम मृत्यु से नहीं, बल्कि कष्ट से डरते हैं। हम मरे हुए लोगों से डरते हैं...

यही कारण है कि हमारे पूर्वजों ने पीढ़ियों के अनुभव और ज्ञान से विकसित सभी पुराने रोजमर्रा के नियमों से खुद को लैस किया।

हम नहीं जानते, हम अनुमान नहीं लगाते कि क्यों, लेकिन हम इन नियमों का पालन करते हैं ताकि हम शांति से रह सकें। और हम अपने तमाम जादू-टोने करने वालों के बावजूद इतने अज्ञानी हैं कि हम हर उस चीज़ से डरते हैं जिसे हम नहीं जानते। हम अपने आस-पास जो कुछ भी देखते हैं उससे डरते हैं, और हम किंवदंतियों और किंवदंतियों के बारे में बात करते हैं उससे डरते हैं। इसलिए, हम अपने रीति-रिवाजों का पालन करते हैं और अपनी वर्जनाओं का पालन करते हैं" * (निषेध - वी.सी.एच.)।

* (के. रासमुसेन। ग्रेट स्लीघ रोड. एम., 1958, पृ. 82-83.)

भय की जकड़न में जकड़ी हुई, प्राचीन मनुष्य की चेतना ने वास्तविक वस्तुओं को अलौकिक गुणों से संपन्न करना शुरू कर दिया, जो किसी कारण से भय का कारण बने। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि, उदाहरण के लिए, जहरीले पौधे ऐसे अलौकिक गुणों से संपन्न थे। पाए गए पत्थरों, जड़ों या शाखाओं की जानवरों से समानता ने भी प्राचीन मनुष्य की कल्पना को कार्यान्वित किया। उस जानवर के साथ पत्थर की समानता को देखते हुए जो शिकार का मुख्य उद्देश्य था, एक व्यक्ति इस अजीब, असामान्य पत्थर को शिकार पर अपने साथ ले जा सकता था। एक सफल शिकार और इस खोज का संयोग आदिमानव को इस नतीजे पर पहुँचा सकता था कि जानवर जैसा दिखने वाला यह अजीब पत्थर ही उसके भाग्य का मुख्य कारण था। शिकार में सफलता एक बेतरतीब ढंग से पाए गए पत्थर से जुड़ी थी, जो अब एक साधारण वस्तु नहीं, बल्कि एक चमत्कारी वस्तु, एक बुत, पूजा की वस्तु बन गई।

आइए निएंडरथल कब्रगाहों और गुफा भालू की हड्डियों के भंडार के बारे में फिर से याद करें। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि निएंडरथल दफनियां आत्मा और उसके बाद के जीवन में लोगों के विश्वास के उद्भव का संकेत देती हैं। हालाँकि, दूसरी दुनिया, शरीर से अलग हुई एक अमर आत्मा के बारे में विचारों के उद्भव के लिए एक विकसित कल्पना, अमूर्त रूप से सोचने की क्षमता की आवश्यकता होती है। ऐसी मान्यताएँ, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, मानव समाज के विकास के बाद के चरणों में उत्पन्न होती हैं। निएंडरथल की मान्यताएँ बहुत सरल थीं। इस मामले में, हम संभवतः इस तथ्य से निपट रहे हैं कि शव कुछ अलौकिक गुणों से संपन्न है। हम कुछ पिछड़े लोगों में भी ऐसी ही मान्यताएँ देखते हैं। उदाहरण के लिए, आस्ट्रेलियाई लोगों में, अंतिम संस्कार की रीति-रिवाज शव के प्रति अंधविश्वासी रवैये से उत्पन्न हुए थे, यह विश्वास कि मृतक स्वयं नुकसान पहुंचा सकता है। जाहिरा तौर पर, गुफा भालू की हड्डियों के प्रति रवैया समान था: उन्हें कामोत्तेजक माना जाता था जिनमें नए भालू में पुनर्जन्म होने के अलौकिक गुण होते थे, और भविष्य में एक सफल शिकार "सुनिश्चित" करते थे।

आधुनिक लोगों में भौतिक वस्तुओं का आदर अक्सर पाया जाता है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों के बीच जादूगरों की शक्ति सीधे तौर पर जादूगर के पास चमकदार, चमचमाते पत्थरों की उपस्थिति से जुड़ी होती है: उनमें से जितने अधिक होंगे, जादूगर उतना ही मजबूत होगा। कई अफ्रीकी लोगों के बीच, शिकारियों ने तब तक शिकार करना शुरू नहीं किया जब तक कि उन्हें एक उपयुक्त वस्तु (कामोत्तेजक) नहीं मिल गई, जो, उनकी राय में, अकेले ही शिकार को सफल बना सकती थी। कोई भी बड़ी यात्रा बिना तैयारी या किसी कामोत्तेजक की खोज के पूरी नहीं होती। अक्सर, सड़क के लिए आपूर्ति तैयार करने की तुलना में ऐसी वस्तुओं की खोज पर अधिक ध्यान दिया जाता था।

बुतपरस्ती की मुख्य विशेषताएं, इसकी विशिष्टता, कामुक इच्छाओं को संतुष्ट करने पर ध्यान, एक सामान्य चीज़ को अलौकिक गुणों से संपन्न करने की इच्छा को के. मार्क्स ने नोट किया था। अपने एक लेख में उन्होंने लिखा: "कामोत्तेजना किसी व्यक्ति को उसकी कामुक वासनाओं से ऊपर उठाने से बहुत दूर है - इसके विपरीत, यह है "कामुक इच्छाओं का धर्म". वासना से प्रेरित एक कल्पना बुतपरस्त में यह भ्रम पैदा करती है कि एक "असंवेदनशील चीज़" सिर्फ उसकी इच्छा को पूरा करने के लिए अपने प्राकृतिक गुणों को बदल सकती है। एक कामोत्तेजक की कठोर वासना टूट जाता हैइसलिए, जब वह उसका सबसे वफ़ादार नौकर नहीं रह जाता, तो उसका मोहभंग हो जाता है। विकास, अलौकिक अभी तक चेतना से प्राकृतिक वस्तुओं से अलग नहीं हुआ है, लेकिन कितना प्रयास पहले ही बर्बाद हो चुका है, उसका भ्रम एक व्यक्ति को कितना महंगा पड़ा!

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। सोच., खंड 1, पृष्ठ 98.)

पिछली शताब्दी में, एक अफ़्रीकी जादूगर में कामोत्तेजक वस्तुओं का एक पूरा "संग्रहालय" खोजा गया था। वहां 20 हजार से अधिक "प्रदर्शनियां" थीं। जादूगर के अनुसार, इनमें से प्रत्येक वस्तु एक समय में उसे या उसके पूर्वजों को कोई न कोई लाभ पहुंचाती थी।

ये वस्तुएँ क्या थीं? इस अजीब "संग्रहालय" के असंख्य "प्रदर्शनियों" में से एक लाल मिट्टी का एक बर्तन था, जिसमें एक मुर्गे का पंख फंसा हुआ था; ऊन में लिपटे लकड़ी के डंडे; तोते के पंख, मानव बाल। “संग्रहालय” में एक छोटी कुर्सी भी थी, उसके बगल में उतना ही छोटा गद्दा भी था। कई पीढ़ियों के प्रयासों से एकत्र किए गए इस "संग्रहालय" में, बूढ़ा जादूगर भ्रूणों की "देखभाल" करने के लिए आया, उसने उन्हें साफ किया, धोया, साथ ही उनसे विभिन्न एहसानों की भीख भी मांगी। शोधकर्ताओं ने देखा कि इस संग्रहालय में सभी वस्तुओं की समान पूजा नहीं की जाती - कुछ को लगभग वास्तविक देवताओं की तरह पूजा जाता था, दूसरों को अधिक मामूली सम्मान दिया जाता था।

यह एक दिलचस्प विवरण है. एक बुत, एक पूजनीय वस्तु, एक क्षण के लिए देवता की तरह होती है। यह केवल एक निश्चित उद्देश्य के लिए, केवल कुछ निश्चित प्रयोजनों के लिए ही उपयोगी है। बुत विशिष्ट है, इसमें पूर्ण शक्ति नहीं है, यह किसी भी स्थिति में मान्य है।

प्रारंभ में भौतिक वस्तुओं का सम्मान करते हुए, आदिम मनुष्य ने उन्हें मुख्य और गैर-मुख्य में विभाजित नहीं किया। लेकिन धीरे-धीरे, कई कामोत्तेजकों में से, मुख्य, यानी सबसे "शक्तिशाली" सामने आने लगते हैं।

जिस सुदूर समय के बारे में हम यहां बात कर रहे हैं, उस समय एक व्यक्ति का जीवन और उसकी भोजन आपूर्ति काफी हद तक शिकार की सफलता या विफलता पर निर्भर करती थी, इस पर कि उसे पर्याप्त फल, कंद और जड़ें मिलेंगी या नहीं। पशु और पौधे की दुनिया पर इस निरंतर निर्भरता ने झूठे, शानदार विचारों को जन्म दिया और प्राचीन मनुष्य की कल्पना को जगाया। रक्त संबंधों के अलावा किसी अन्य सामाजिक रिश्ते को न जानते हुए, प्राचीन मनुष्य ने उन्हें प्रकृति में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने लोगों की जनजातियों से संबंधित अजीबोगरीब कुलों और जनजातियों के रूप में जानवरों और पौधों की विभिन्न प्रजातियों का प्रतिनिधित्व किया; अक्सर जानवरों को प्राचीन लोग अपने जनजाति के पूर्वज मानते थे। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक कबीला समूह अपने पूर्वज, टोटेम के साथ किसी प्रकार की रिश्तेदारी में विश्वास करता था।

जैसा कि अध्ययनों से पता चला है, कुलदेवताओं में पहले स्थान पर मनुष्य के लिए उपयोगी पौधे और जानवर थे। इस प्रकार, ऑस्ट्रेलिया में, तट पर रहने वाली जनजातियों में से 60 प्रतिशत से अधिक कुलदेवता मछली या समुद्री जानवर थे। अंतर्देशीय रहने वाली जनजातियों में, ऐसे "जल" कुलदेवता 8 प्रतिशत से भी कम थे।

जैसा कि नृवंशविज्ञान डेटा से पता चलता है, आस्ट्रेलियाई लोगों के लिए कुलदेवता देवता नहीं हैं, बल्कि संबंधित और करीबी प्राणी हैं। उनके बारे में बात करते समय, ऑस्ट्रेलियाई आमतौर पर निम्नलिखित अभिव्यक्तियों का उपयोग करते हैं: "यह मेरे पिता हैं," "यह मेरा बड़ा भाई है," "यह मेरा दोस्त है," "यह मेरा शरीर है।" टोटेम के साथ रिश्तेदारी की भावना अक्सर उसे मारने और खाने के निषेध में प्रकट होती है।

आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच कुलदेवता संबंधी मान्यताओं से जुड़े मुख्य समारोह कुलदेवताओं के "प्रजनन" के संस्कार थे। आमतौर पर साल में एक बार, एक निश्चित समय पर, एक टोटेम जानवर को मार दिया जाता था। समुदाय के नेता ने मांस के टुकड़े काटे और उन्हें समुदाय के सदस्यों को देते हुए सभी से कहा: "इस साल तुम बहुत सारा मांस खाओगे।" टोटेम जानवर का मांस खाना पूर्वज के पूर्वज के शरीर का परिचय माना जाता था; उसके गुण, जैसे थे, उसके रिश्तेदारों को हस्तांतरित कर दिए जाते थे।

टोटेमिस्टिक मान्यताएँ एक निश्चित प्रकार के अभ्यास, कार्य गतिविधि और सामाजिक संबंधों से स्पष्ट रूप से जुड़ी हुई हैं। आस्ट्रेलियाई लोगों में, जिनका मुख्य व्यवसाय शिकार करना और इकट्ठा करना था, और मुख्य प्रकार के सामाजिक संबंध आदिवासी थे, टोटेमवादी मान्यताओं का बोलबाला था। उनके पड़ोसी मेलनेशियन और पॉलिनेशियन के बीच, जो पहले से ही कृषि जानते थे और उनके पास पशुधन था (यानी, कुछ हद तक, वे जानवरों और पौधों पर हावी थे) और आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के विघटन के विभिन्न चरणों में थे, टोटेमिस्टिक मान्यताओं को केवल कमजोर अवशेषों के रूप में संरक्षित किया गया था। मनुष्य उन वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं की पूजा नहीं करता है जिन्हें उसने जाना है, महारत हासिल की है और "जीत लिया है।"

वैज्ञानिक लंबे समय से इस तथ्य से भ्रमित हैं कि पैतृक कुलदेवताओं में न केवल जानवर और पौधे हैं, बल्कि निर्जीव वस्तुएं, विशेष रूप से खनिज भी हैं। जाहिरा तौर पर, यह अधिक प्राचीन, अंधभक्तिवादी मान्यताओं का एक निशान है।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि जानवरों और पौधों की पूजा प्रकृति की अंधी शक्तियों और एक निश्चित प्रकार के सामाजिक संबंधों पर प्राचीन मनुष्य की निर्भरता को काल्पनिक रूप से दर्शाती है। मानव जाति के आगे विकास के साथ, जब सभा की जगह कृषि ने ले ली, और शिकार की जगह जानवरों को पालतू बनाना, आदिम सामूहिकता की ताकत बढ़ गई, यह प्रकृति पर विजय पाने के रास्ते पर आगे बढ़ गई, कुलदेवता ने प्राचीन मान्यताओं में एक द्वितीयक स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया। .

आदिम मनुष्य केवल निष्क्रिय रूप से बुतपरस्तों और कुलदेवताओं की पूजा नहीं करता था। उसने लोगों की जरूरतों और इच्छाओं को पूरा करने के लिए, उन्हें अपनी सेवा करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की। भौतिक उत्पादन के अत्यंत निम्न स्तर और मनुष्य के अपने और अपने आस-पास की दुनिया के ज्ञान के कारण, प्रकृति की अंधी, तात्विक शक्तियों के सामने लाचारी ने उसे जादू टोना, जादुई गतिविधि की काल्पनिक शक्ति के साथ इस वास्तविक शक्तिहीनता की भरपाई करने के लिए प्रेरित किया।

प्राचीन लोगों द्वारा भौतिक वस्तुओं की पूजा विभिन्न क्रियाओं के साथ की जाती थी (कामोत्तेजक वस्तुओं की "देखभाल की जाती थी", साफ किया जाता था, खिलाया जाता था, पानी पिलाया जाता था, आदि), साथ ही इन वस्तुओं के लिए मौखिक अनुरोध और अपील भी की जाती थी। धीरे-धीरे इसी आधार पर जादू-टोने की क्रियाओं की एक पूरी व्यवस्था उत्पन्न हो जाती है।

जादू टोना अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा आदिम मनुष्य की इस मान्यता पर आधारित था कि वांछित घटना इस घटना की नकल करने वाले कार्यों के कारण हो सकती है। उदाहरण के लिए, सूखे की अवधि के दौरान, बारिश कराने की इच्छा से, जादूगर अपनी झोपड़ी की छत पर चढ़ गया और एक बर्तन से जमीन पर पानी डाला। यह माना जाता था कि बारिश उनके उदाहरण का अनुसरण करेगी और सूखे से मर रहे खेतों को सिंचित करेगी। कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियाँ, कंगारू का शिकार करने जाने से पहले, रेत में उसकी छवि बनाती थीं और उसे भाले से छेदती थीं: उनका मानना ​​था कि इससे शिकार के दौरान अच्छी किस्मत सुनिश्चित होगी। पुरातत्व वैज्ञानिकों ने उन गुफाओं की दीवारों पर पाया है जिनमें प्राचीन लोग रहते थे, जानवरों की छवियां - भालू, बाइसन, गैंडा, आदि, भाले और डार्ट से वार की गई थीं। इस प्रकार प्राचीन लोगों ने शिकार में अपनी किस्मत को "सुरक्षित" किया। जादू-टोने की अलौकिक शक्ति में विश्वास ने प्राचीन लोगों को निरर्थक जादुई अनुष्ठान करने में बहुत सारी ऊर्जा और समय खर्च करने के लिए मजबूर किया।

यह वास्तव में जादू की यह विशेषता है कि के. मार्क्स का विशद वर्णन संदर्भित करता है: "कमजोरी को हमेशा चमत्कारों में विश्वास से बचाया गया है; अगर दुश्मन अपनी कल्पना में उसे हराने में कामयाब हो जाता है तो उसे पराजित माना जाता है..." *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। सोच., खंड 8, पृष्ठ 123.)

चमत्कारों में जादुई विश्वास, जो प्राचीन काल में उत्पन्न हुआ, सभी धर्मों के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में प्रवेश कर गया। और आधुनिक पादरी विश्वासियों से चमत्कार की आशा करने और जादुई अनुष्ठान करने का आह्वान करते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म के मुख्य संस्कारों में से एक - बपतिस्मा - जादू से व्याप्त है। में परम्परावादी चर्चइस अनुष्ठान के दौरान, चार प्रार्थनाएँ पढ़ी जाती हैं, जिन्हें "भड़काऊ" प्रार्थनाएँ कहा जाता है; वे रूढ़िवादी पादरी के आश्वासन के अनुसार, "बपतिस्मा लेने वाले शैतान को दूर भगाने के लिए" काम करती हैं। बपतिस्मा के दौरान अन्य जादुई क्रियाएं भी की जाती हैं: बपतिस्मा लेने वाला व्यक्ति और उसके उत्तराधिकारी (गॉडफादर और गॉडमदर) एक निश्चित समय पर पश्चिम की ओर मुड़ जाते हैं (क्योंकि पश्चिम "वह देश है जहां अंधेरा दिखाई देता है, और शैतान अंधेरे का राजकुमार है") , तीन बार शैतान का त्याग करें, "सांस लेने और बुरी आत्मा पर थूकने" के द्वारा इस त्याग की पुष्टि करें। शैतान पर थूकने की प्रथा प्राचीन लोगों की मान्यताओं का अवशेष है, जो जादू-टोने की शक्तियों का श्रेय लार को देते थे। बपतिस्मा के संस्कार के दौरान, बच्चे के बाल काटकर फ़ॉन्ट में फेंक दिए जाते हैं। एक प्राचीन व्यक्ति की मान्यताओं के निशान भी हैं जो मानते थे कि आत्माओं को अपने बाल दान करके, उन्होंने अलौकिक शक्तियों की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में प्रवेश किया। ये सभी "ईश्वर प्रदत्त" धर्म में जादू-टोने के उदाहरण हैं, जो ईसाई धर्म की तुलना में "निम्न" "बुतपरस्त" मान्यताओं के संकेत के रूप में जादू का जोरदार विरोध करता है।

प्राचीन मनुष्य की जादू टोना मान्यताओं की विचित्र दुनिया को स्पष्ट करने के लिए वैज्ञानिकों को बहुत प्रयास और ऊर्जा लगानी पड़ी। जाहिर है, एक निश्चित ऐतिहासिक चरण में, श्रद्धेय वस्तुओं पर हेरफेर एक कड़ाई से परिभाषित, "विहित" क्रम में किया जाना शुरू हो जाता है। इस प्रकार उत्पन्न होता है कार्रवाई का जादू. अलौकिक गुणों से संपन्न वस्तुओं से मौखिक अनुरोध और अपील जादू टोने की साजिशों, मंत्रों में बदल जाती है - शब्दों का जादू. जादुई मान्यताओं के शोधकर्ता कई प्रकार के जादू की पहचान करते हैं: हानिकारक, सैन्य, प्रेम, उपचार, सुरक्षात्मक, मछली पकड़ना, मौसम संबंधी।

आदिम मान्यताओं के विकास के शुरुआती चरणों में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मनुष्य ने वास्तविक वस्तुओं को अलौकिक गुणों से संपन्न किया। उन्होंने अलौकिक को प्रकृति से अलग नहीं किया। लेकिन धीरे-धीरे एक व्यक्ति ने चीजों की एक निश्चित दूसरी अलौकिक प्रकृति के बारे में विचार विकसित किए, जो उनकी वास्तविक प्राकृतिक प्रकृति का पूरक था। उसे ऐसा लग रहा था कि प्रत्येक वस्तु में इस वस्तु का कोई न कोई रहस्यमयी दोहरा भाग है, कि उसमें कोई रहस्यमयी शक्ति रहती है। समय के साथ, यह डबल किसी प्राचीन व्यक्ति की कल्पना में किसी वस्तु या घटना से अलग हो जाता है और एक स्वतंत्र शक्ति बन जाता है।

विचार उठते हैं कि प्रत्येक झाड़ी, पहाड़, नदी, किसी भी वस्तु या घटना के पीछे अदृश्य आत्माएँ छिपी हुई हैं, कि एक निश्चित आध्यात्मिक शक्ति - आत्मा - मनुष्यों और जानवरों में छिपी हुई है। जाहिर है, इस डबल के बारे में शुरुआती विचार बहुत अस्पष्ट थे। इसे निकारागुआ के मूल निवासियों की प्रतिक्रियाओं के उदाहरणों से स्पष्ट किया जा सकता है जब उनसे उनकी मान्यताओं से संबंधित प्रश्न पूछे गए। जब पूछा गया कि जब लोग मरते हैं तो क्या होता है, मूल निवासियों ने उत्तर दिया: "जब लोग मरते हैं, तो उनके मुंह से एक व्यक्ति जैसा कुछ निकलता है। यह जीव उस स्थान पर जाता है जहां पुरुष और महिलाएं होती हैं। यह एक व्यक्ति की तरह दिखता है, लेकिन मरता नहीं है .शरीर जमीन में ही पड़ा रहता है।”

सवाल। क्या वहां जाने वालों का वही शरीर, वही चेहरा, वही अंग रहते हैं जो यहां पृथ्वी पर हैं?

उत्तर। नहीं, वहां सिर्फ दिल जाता है.

सवाल। लेकिन जब बंदी बलिदान के दौरान किसी व्यक्ति का दिल काट दिया जाता है, तो क्या होता है?

उत्तर। यह हृदय ही नहीं है जो चला जाता है, बल्कि जो शरीर में है वह लोगों को जीवन देता है, और जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो यह शरीर छोड़ देता है।

धीरे-धीरे, रहस्यमय दोहरे के बारे में ये विचार अधिक से अधिक स्पष्ट हो गए, और आत्माओं और आत्मा में विश्वास पैदा हुआ। आदिम लोगों के बीच जीववादी मान्यताओं के निर्माण की प्रक्रिया की अधिक ठोस कल्पना करने के लिए, आइए देखें कि कुछ मौजूदा लोग आत्मा और आत्माओं की कल्पना कैसे करते हैं। प्रमुख ध्रुवीय खोजकर्ता एफ. नानसेन की गवाही के अनुसार, एस्किमो का मानना ​​है कि आत्मा श्वास से जुड़ी है। इसलिए, किसी व्यक्ति का इलाज करते समय, जादूगरों ने रोगी पर सांस ली, या तो उसकी आत्मा को ठीक करने की कोशिश की या उसमें एक नई सांस ली। साथ ही, इस तथ्य के बावजूद कि एस्किमोस के विचारों में आत्मा भौतिकता, भौतिकता के गुणों से संपन्न है, इसे एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में माना जाता है, शरीर से स्वतंत्र, इसलिए यह माना जाता है कि आत्मा हो सकती है खोई हुई, किसी चीज़ की तरह, और कभी-कभी जादूगर उसे चुरा लेते हैं। एस्किमो का मानना ​​है कि जब कोई व्यक्ति लंबी यात्रा पर जाता है, तो उसकी आत्मा घर पर ही रहती है, और यह घर की याद को स्पष्ट करता है।

बहुत से लोगों का मानना ​​है कि सपने में व्यक्ति की आत्मा निकल जाती है और उसका शरीर सो जाता है। सपने आत्मा के रात्रिकालीन साहसिक कार्य हैं, लेकिन मानव शरीर इन साहसिक कार्यों में भाग नहीं लेता है और झूठ बोलना जारी रखता है।

कई लोगों (तस्मानियाई, अल्गोंक्विन, ज़ूलस, बासुट्स) के बीच, "आत्मा" शब्द का अर्थ छाया भी है। इससे पता चलता है कि इसके गठन के प्रारंभिक चरण में, इन लोगों के बीच "आत्मा" की अवधारणा "छाया" की अवधारणा के साथ मेल खाती थी। अन्य लोगों (कोरेन, पापुआंस, अरब, प्राचीन यहूदी) के पास आत्मा का एक अलग विशिष्ट विचार था; यह रक्त से जुड़ा था। इन लोगों की भाषाओं में, "आत्मा" और "रक्त" की अवधारणाओं को एक शब्द से दर्शाया गया था।

शायद ग्रीनलैंडिक एस्किमो को आत्मा का विशेष रूप से स्पष्ट विचार था। उनका मानना ​​था कि मोटे लोगों की आत्मा मोटी होती है और पतले लोगों की आत्मा पतली होती है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि आत्मा के बारे में कई लोगों के विचारों के माध्यम से, इसकी सबसे प्राचीन समझ जानवरों और पौधों की महत्वपूर्ण शक्तियों के कुछ पूरी तरह से भौतिक वाहक के रूप में चमकती है, जो रक्त, हृदय, सांस, छाया आदि से जुड़ी थी। धीरे-धीरे, आत्मा के बारे में विचारों में शारीरिक, भौतिक गुण गायब हो गए और आत्मा अधिक से अधिक सूक्ष्म, ईथर, आध्यात्मिक हो गई और अंततः पूरी तरह से ईथर आध्यात्मिक अस्तित्व में बदल गई, जो वास्तविक, शारीरिक दुनिया से स्वतंत्र और स्वतंत्र थी।

हालाँकि, एक निराकार आत्मा के बारे में विचारों के आगमन के साथ, वास्तविक दुनिया से स्वतंत्र, मांस से अलग होकर, प्राचीन मनुष्य को इस सवाल का सामना करना पड़ा: यदि आत्मा को मांस से अलग किया जा सकता है, तो इसे छोड़ सकते हैं, शारीरिक खोल छोड़ सकते हैं , तो जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो वह कहाँ चला जाता है, उसका शरीर कब लाश बन जाता है?

आत्मा में विश्वासों के उद्भव के साथ, बाद के जीवन के बारे में विचार बनने लगे, जिसे आमतौर पर सांसारिक की छवि में चित्रित किया गया था।

आदिम लोग, जो वर्ग स्तरीकरण, संपत्ति असमानता, शोषण और शोषकों को नहीं जानते थे, उन्होंने कल्पना की कि दूसरी दुनिया सभी के लिए समान होगी। प्रारंभ में, पापियों को उनके पापों के लिए पुरस्कृत करने और धर्मियों को उनके गुणों के लिए पुरस्कृत करने का विचार मृत्यु के बाद के जीवन से जुड़ा नहीं था। प्राचीन लोगों के मरणोपरांत जीवन में कोई नरक या स्वर्ग नहीं था।

इसके बाद, जैसे-जैसे जीववादी विचारों का विकास हुआ, आदिम मनुष्य की चेतना में प्रत्येक कुछ हद तक महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटना को अपनी आत्मा प्राप्त हुई। आत्माओं को प्रसन्न करने और उन्हें अपने पक्ष में करने के लिए, लोगों ने उनके लिए बलिदान देना शुरू कर दिया, जो अक्सर मानव बलिदान होते थे। इस प्रकार, प्राचीन पेरू में, प्रकृति की आत्माओं के लिए प्रति वर्ष दस वर्ष की आयु के कई लड़के और लड़कियों की बलि दी जाती थी।

हमने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग में रहने वाले लोगों की मान्यताओं के मुख्य रूपों की जांच की। एक सर्वशक्तिमान ईश्वर में आदिम विश्वास के बारे में धार्मिक सिद्धांतों के विपरीत, आदिम एकेश्वरवाद की अवधारणा के विपरीत, यह पता चलता है कि शुरू में लोग अपरिष्कृत भौतिक वस्तुओं, जानवरों, पौधों का सम्मान करते थे। प्राचीन मनुष्य की कल्पना, हर अज्ञात चीज़ के डर से प्रेरित होकर, प्राकृतिक वस्तुओं और घटनाओं को अलौकिक गुणों से संपन्न करती थी। तब आत्मा में समान रूप से अंध विश्वास प्रकट हुआ, जो शरीर छोड़ सकता है, आत्माओं के बारे में विचार जो किसी भी वस्तु के पीछे, हर प्राकृतिक घटना के पीछे छिपे होते हैं।

हालाँकि, इस स्तर पर हम अभी भी देवताओं में विश्वास नहीं देखते हैं, और प्राचीन मनुष्य के दिमाग में अलौकिक दुनिया अभी भी वास्तविक दुनिया से अलग नहीं हुई है। इन मान्यताओं में प्राकृतिक और अलौकिक बहुत बारीकी से जुड़े हुए हैं; अलौकिक दुनिया को प्रकृति और समाज से ऊपर खड़े होकर किसी स्वतंत्र चीज़ के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है। एफ. एंगेल्स ने इस काल के प्राचीन मनुष्य की मान्यताओं की सामग्री का बहुत सटीक विवरण दिया: "यह प्रकृति और तत्वों का एक पंथ था, जो बहुदेववाद की ओर विकास के पथ पर था" *।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। सोच., खंड 21, पृष्ठ 93.)

आदिमानव के जीवन में इन मान्यताओं का क्या स्थान था? ऐसे मामलों में जब कोई व्यक्ति आत्मविश्वास से खुद पर, अपनी ताकत और ज्ञान पर भरोसा कर सकता था, तो उसने मदद के लिए अलौकिक ताकतों की ओर रुख नहीं किया। लेकिन जैसे ही लोगों को अपने जीवन अभ्यास में कुछ समझ से बाहर का सामना करना पड़ा, जिस पर उनकी भलाई और यहां तक ​​​​कि जीवन काफी हद तक निर्भर था, उन्होंने जादू टोना, मंत्र का सहारा लेना शुरू कर दिया, अलौकिक शक्तियों का समर्थन हासिल करने की कोशिश की।

इसलिए यह दावा करना पूरी तरह से गलत होगा कि आदिम मनुष्य जादू-टोने, तंत्र-मंत्र, ओझाओं आदि के बिना एक कदम भी नहीं उठा सकता था। इसके विपरीत, यदि प्राचीन लोगों ने हर चीज में अलौकिक शक्तियों पर भरोसा किया होता, तो वे एक कदम भी नहीं उठाते। सामाजिक प्रगति का मार्ग. काम और काम में विकसित होने वाले दिमाग ने मनुष्य को आगे बढ़ाया, जिससे उसे प्रकृति और खुद को समझने में मदद मिली। अलौकिक में विश्वास ने ही उसे ऐसा करने से रोका।

लेख की सामग्री

आदिम धर्म- आदिम लोगों के धार्मिक विचारों के प्रारंभिक रूप। संसार में कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसके पास किसी न किसी रूप में धार्मिक विचार न हों। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसका जीवन और सोच का तरीका कितना सरल है, किसी भी आदिम समुदाय का मानना ​​​​है कि तात्कालिक भौतिक दुनिया से परे ऐसी ताकतें हैं जो लोगों की नियति को प्रभावित करती हैं और लोगों को अपनी भलाई के लिए उनसे संपर्क बनाए रखना चाहिए। आदिम धर्मों के चरित्र में बहुत भिन्नता थी। उनमें से कुछ में, मान्यताएँ अस्पष्ट थीं, और अलौकिक शक्तियों के साथ संपर्क स्थापित करने के तरीके सरल थे; दूसरों में, दार्शनिक विचारों को व्यवस्थित किया गया, और अनुष्ठान क्रियाओं को व्यापक अनुष्ठान प्रणालियों में जोड़ा गया।

मूल बातें

कुछ मूलभूत विशेषताओं को छोड़कर आदिम धर्मों में बहुत कम समानताएँ हैं। उन्हें निम्नलिखित छह मुख्य विशेषताओं द्वारा वर्णित किया जा सकता है:

1. आदिम धर्मों में सब कुछ उन साधनों के इर्द-गिर्द घूमता था जिनके द्वारा लोग बाहरी दुनिया को नियंत्रित कर सकते थे और अपने व्यावहारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अलौकिक शक्तियों की मदद का उपयोग कर सकते थे। वे सभी मनुष्य की आंतरिक दुनिया को नियंत्रित करने के बारे में बहुत कम चिंतित थे।
2. जबकि अलौकिक को हमेशा कुछ अर्थों में एक सर्वव्यापी, सर्वव्यापी शक्ति के रूप में समझा गया है, इसके विशिष्ट रूपों को आमतौर पर विभिन्न प्रकार की आत्माओं या देवताओं के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया है; साथ ही, हम एकेश्वरवाद के प्रति कमजोर प्रवृत्ति की उपस्थिति के बारे में भी बात कर सकते हैं।
3. जीवन के सिद्धांतों और लक्ष्यों के संबंध में दार्शनिक सूत्रीकरण हुए, लेकिन वे धार्मिक विचार का सार नहीं थे।
4. नैतिकता का धर्म से कोई लेना-देना नहीं था और यह प्रथा और सामाजिक नियंत्रण पर अधिक निर्भर था।
5. आदिम लोग किसी को भी अपने धर्म में परिवर्तित नहीं करते थे, लेकिन सहिष्णुता के कारण नहीं, बल्कि इसलिए क्योंकि प्रत्येक आदिवासी धर्म केवल किसी दिए गए जनजाति के सदस्यों का था।
6. अनुष्ठान पवित्र शक्तियों और प्राणियों के साथ संवाद करने का सबसे आम तरीका था।

अनुष्ठान और कर्मकांड पक्ष पर ध्यान देना आदिम धर्मों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है, क्योंकि उनके अनुयायियों के लिए मुख्य बात चिंतन और मनन नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष कार्रवाई थी। किसी कार्य को करने का अर्थ अपने आप में तत्काल परिणाम प्राप्त करना होता है; इसने कुछ पूरा करने की आंतरिक आवश्यकता का उत्तर दिया। कर्मकाण्ड में उदात्त भावना सूख गयी। आदिम मनुष्य के कई धार्मिक रीति-रिवाजों का जादू में विश्वास से गहरा संबंध था। ऐसा माना जाता था कि प्रार्थना के साथ या प्रार्थना के बिना कुछ रहस्यमय अनुष्ठान करने से वांछित परिणाम प्राप्त होता है।

इत्र।

आत्माओं में विश्वास आदिम लोगों के बीच व्यापक था, हालाँकि सार्वभौमिक नहीं था। आत्माओं को ऐसे प्राणी माना जाता था जो तालाबों, पहाड़ों आदि में रहते थे। और व्यवहार में लोगों के समान है। उन्हें न केवल अलौकिक शक्ति का श्रेय दिया गया, बल्कि पूरी तरह से मानवीय कमजोरियों का भी श्रेय दिया गया। जो कोई भी इन आत्माओं से मदद मांगना चाहता था, वह स्थापित रीति-रिवाज के अनुसार प्रार्थना, बलिदान या अनुष्ठान का सहारा लेकर उनके साथ संबंध स्थापित करता था। अक्सर, उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के बीच, जो संबंध उत्पन्न हुआ वह दो इच्छुक पार्टियों के बीच एक प्रकार का समझौता था। कुछ मामलों में - जैसे, उदाहरण के लिए, भारत में - पूर्वजों (यहाँ तक कि हाल ही में मृत) को आत्मा माना जाता था, और माना जाता था कि वे अपने वंशजों की भलाई में गहरी रुचि रखते थे। लेकिन जहां आत्माओं और देवताओं की विशिष्ट छवियों में अलौकिकता के बारे में सोचा जाता था, वहां भी यह विश्वास था कि कुछ रहस्यमय शक्ति सभी चीजों को एक आत्मा (हमारी समझ में जीवित और मृत दोनों) प्रदान करती है। इस दृष्टिकोण को चेतनवाद कहा गया। यह निहित था कि पेड़ और पत्थर, लकड़ी की मूर्तियाँ और फैंसी ताबीज जादुई सार से भरे हुए थे। आदिम चेतना चेतन और निर्जीव के बीच, लोगों और जानवरों के बीच अंतर नहीं करती थी, जिससे जानवर और मनुष्य सभी मानवीय गुणों से संपन्न हो जाते थे। कुछ धर्मों में अमूर्त सर्वव्यापी अन्तर्निहित रहस्यमय शक्ति को एक विशिष्ट अभिव्यक्ति दी गई थी, उदाहरण के लिए मेलानेशिया में, जहाँ इसे "मन" कहा जाता था। दूसरी ओर, इसने पवित्र चीज़ों और खतरे वाले कार्यों के संबंध में निषेध या परहेज के उद्भव का आधार बनाया। ये बैन कहा गया "वर्जित".

आत्मा और परलोक.

यह माना जाता था कि जो कुछ भी मौजूद है, जिसमें जानवर, पौधे और यहां तक ​​​​कि निर्जीव वस्तुएं भी शामिल हैं, उसके अस्तित्व का आंतरिक केंद्र - आत्मा है। संभवतः ऐसे कोई लोग नहीं थे जिनके पास आत्मा की अवधारणा का अभाव था। अक्सर यह जीवित होने की आंतरिक जागरूकता की अभिव्यक्ति थी; अधिक सरलीकृत संस्करण में, आत्मा की पहचान हृदय से की गई। यह विचार काफी आम था कि एक व्यक्ति में कई आत्माएं होती हैं। इस प्रकार, एरिजोना में मैरीकोपा इंडियंस का मानना ​​था कि एक व्यक्ति में चार आत्माएं होती हैं: स्वयं आत्मा, या जीवन का केंद्र, एक भूत आत्मा, एक हृदय और एक नाड़ी। यह वे थे जिन्होंने जीवन प्रदान किया और एक व्यक्ति के चरित्र का निर्धारण किया, और उनकी मृत्यु के बाद भी उनका अस्तित्व बना रहा।

सभी लोग किसी न किसी हद तक पुनर्जन्म में विश्वास करते थे। लेकिन सामान्य तौर पर, इसके बारे में विचार अस्पष्ट थे और केवल वहीं विकसित हुए जहां उनका मानना ​​था कि जीवन के दौरान किसी व्यक्ति का व्यवहार भविष्य में इनाम या सजा ला सकता है। एक नियम के रूप में, मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में विचार बहुत अस्पष्ट थे। वे आम तौर पर उन व्यक्तियों के कथित अनुभवों पर आधारित थे जिन्होंने "मृत्यु का अनुभव किया था", यानी। जो अचेतन अवस्था में थे और फिर उन्होंने मृतकों की भूमि में जो कुछ देखा उसके बारे में बताया। कभी-कभी वे मानते थे कि कई पुनर्जन्म होते हैं, अक्सर स्वर्ग और नरक की तुलना किए बिना। मेक्सिको और दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में, भारतीयों का मानना ​​था कि कई स्वर्ग हैं: योद्धाओं के लिए; उन महिलाओं के लिए जो प्रसव के दौरान मर गईं; बुजुर्गों आदि के लिए मैरिकोपास, जिन्होंने इस विश्वास को थोड़े अलग रूप में साझा किया, ने सोचा कि मृतकों की भूमि पश्चिम में रेगिस्तान में थी। वहाँ, उनका मानना ​​था, एक व्यक्ति का पुनर्जन्म होता है और, चार और जीवन जीने के बाद, वह शून्य में बदल जाता है - रेगिस्तान के ऊपर उड़ने वाली धूल में। किसी व्यक्ति की पोषित इच्छा का अवतार वह है जो बाद के जीवन के बारे में आदिम विचारों की लगभग सार्वभौमिक प्रकृति को रेखांकित करता है: स्वर्गीय जीवन सांसारिक जीवन का विरोध करता है, इसकी रोजमर्रा की कठिनाइयों को शाश्वत खुशी की स्थिति से बदल देता है।

आदिम धर्मों की विविधता विभिन्न संयोजनों और समान घटक तत्वों पर असमान जोर से उत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए, प्रेयरी भारतीयों को दुनिया की उत्पत्ति और उसके बाद के जीवन के धार्मिक संस्करण में बहुत कम रुचि थी। वे अनेक आत्माओं में विश्वास करते थे, जिनकी हमेशा कोई स्पष्ट छवि नहीं होती थी। लोग अपनी समस्याओं के समाधान के लिए अलौकिक सहायकों की तलाश करते थे, इसके लिए किसी सुनसान जगह पर प्रार्थना करते थे और कभी-कभी उन्हें यह आभास होता था कि मदद मिलेगी। ऐसे मामलों के भौतिक साक्ष्य विशेष "पवित्र गांठों" में बनाए गए थे। प्रार्थना के साथ "पवित्र गांठें" खोलने की औपचारिक प्रक्रिया प्रेयरी भारतीयों के लगभग सभी सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों का आधार है।

निर्माण।

प्यूब्लो भारतीयों के पास लंबे समय से मूल मिथक हैं जो बताते हैं कि कैसे पहले प्राणी (मानव, पशु और अलौकिक प्रकृति के मिश्रण से) अंडरवर्ल्ड से उभरे। उनमें से कुछ ने पृथ्वी पर रहने का निर्णय लिया और लोग उनसे आये; लोग, जीवन भर अपने पूर्वजों की आत्माओं के साथ निकट संपर्क बनाए रखते हुए, मृत्यु के बाद उनसे जुड़ जाते हैं। ये अलौकिक पूर्वज अच्छी तरह से प्रतिष्ठित थे और समारोहों के दौरान हमेशा अनुष्ठान में भाग लेने वाले "अतिथि" के रूप में पहचाने जाते थे। उनका मानना ​​था कि ऐसे समारोह, जो कैलेंडर चक्र का गठन करते हैं, शुष्क भूमि पर बारिश और अन्य लाभ लाएंगे। धार्मिक जीवन बिल्कुल स्पष्ट रूप से व्यवस्थित था और मध्यस्थों या पुजारियों के निर्देशन में आगे बढ़ता था; उसी समय, सभी पुरुषों ने अनुष्ठान नृत्यों में भाग लिया। सामूहिक (व्यक्तिगत के बजाय) प्रार्थना प्रमुख तत्व थी। पोलिनेशिया में, आनुवंशिक उत्पत्ति पर जोर देने के साथ सभी चीजों की उत्पत्ति का एक दार्शनिक दृष्टिकोण विकसित हुआ: अराजकता से स्वर्ग और पृथ्वी का जन्म हुआ, इन प्राकृतिक तत्वों से देवताओं का उदय हुआ, और उनसे सभी लोगों का उदय हुआ। और प्रत्येक व्यक्ति, देवताओं के साथ अपनी वंशावली निकटता के अनुसार, एक विशेष स्थिति से संपन्न था।

रूप और अवधारणाएँ

जीववाद.

जीववाद आत्माओं में एक आदिम विश्वास है, जिन्हें देवताओं या एक सार्वभौमिक रहस्यमय शक्ति के बजाय अलौकिक दुनिया के प्रतिनिधियों के रूप में माना जाता था। जीववादी मान्यताओं के कई रूप हैं। फिलीपींस के इफुगाओ लोगों में आत्माओं के लगभग पच्चीस वर्ग थे, जिनमें स्थानीय आत्माएं, देवता नायक और हाल ही में मृत पूर्वज शामिल थे। इत्र आम तौर पर अच्छी तरह से भिन्न होते थे और उनके सीमित कार्य होते थे। दूसरी ओर, ओकानागा इंडियंस (वाशिंगटन राज्य) में इस प्रकार की कुछ आत्माएँ थीं, लेकिन उनका मानना ​​था कि कोई भी वस्तु संरक्षक आत्मा या सहायक बन सकती है। जीववाद, जैसा कि कभी-कभी माना जाता है, सभी आदिम धर्मों का अभिन्न अंग नहीं था और परिणामस्वरूप, धार्मिक विचारों के विकास में एक सार्वभौमिक चरण था। हालाँकि, यह अलौकिक या पवित्र के बारे में विचारों का एक सामान्य रूप था। यह सभी देखें जीववाद

पूर्वज पंथ.

यह विश्वास कि मृत पूर्वज अपने वंशजों के जीवन को प्रभावित करते हैं, कभी भी किसी भी धर्म की विशिष्ट सामग्री के रूप में नहीं जाना जाता है, लेकिन इसने चीन, अफ्रीका, मलेशिया, पोलिनेशिया और कई अन्य क्षेत्रों में कई पंथों का मूल बनाया है। एक पंथ के रूप में, पूर्वजों की पूजा आदिम लोगों के बीच कभी भी सार्वभौमिक या व्यापक नहीं थी। आमतौर पर मृतकों के प्रति भय और उन्हें प्रसन्न करने के तरीकों को स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया जाता था; अधिकतर, प्रचलित दृष्टिकोण यह था कि "जो लोग पहले गए थे" वे जीवित मामलों में लगातार और उदारतापूर्वक रुचि रखते थे। चीन में पारिवारिक एकजुटता को बहुत महत्व दिया जाता था; इसे अपने पूर्वजों की कब्रों के प्रति समर्पण और कबीले के इन "बुजुर्ग सदस्यों" से सलाह लेने के द्वारा बनाए रखा गया था। मलेशिया में, यह माना जाता था कि मृतक लगातार गाँव के पास रहते थे और यह सुनिश्चित करने में रुचि रखते थे कि रीति-रिवाज और अनुष्ठान अपरिवर्तित रहें। पोलिनेशिया में उनका मानना ​​था कि लोग देवताओं और उनके स्थान पर आए पूर्वजों के वंशज हैं; इसलिए पूर्वजों की पूजा और उनसे सहायता और सुरक्षा की अपेक्षा की जाती है। प्यूब्लो भारतीयों में, "गए हुए" को उन अलौकिक प्राणियों के बराबर माना जाता था जो बारिश लाते थे और प्रजनन क्षमता प्रदान करते थे। पूर्वज पंथ की सभी किस्मों से दो सामान्य परिणाम निकलते हैं: पारिवारिक संबंधों को बनाए रखने पर जोर और जीवन के स्थापित मानदंडों का कड़ाई से पालन। ऐतिहासिक रूप से, यहाँ कारण-और-प्रभाव संबंध उलटा हो सकता है; तब पूर्वजों में विश्वास को मुख्य रूप से रूढ़िवाद के प्रति सार्वजनिक प्रतिबद्धता की एक वैचारिक अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए।

चेतनवाद.

आत्मा की दुनिया का एक और व्यापक रूप से स्वीकृत दृष्टिकोण सजीववाद था। कई आदिम लोगों के दिमाग में, प्रकृति में मौजूद हर चीज - न केवल जीवित चीजें, बल्कि वह भी जिसे हम निर्जीव मानने के आदी हैं - एक रहस्यमय सार से संपन्न थी। इस प्रकार, चेतन और निर्जीव के बीच, लोगों और अन्य जानवरों के बीच की सीमा मिट गई। यह दृष्टिकोण बुतपरस्ती और कुलदेवता जैसी संबंधित मान्यताओं और प्रथाओं को रेखांकित करता है।

अंधभक्ति.

मन.

कई आदिम लोगों का मानना ​​था कि, देवताओं और आत्माओं के साथ, एक सर्वव्यापी, सर्वव्यापी रहस्यमय शक्ति थी। इसका शास्त्रीय रूप मेलानेशियनों के बीच दर्ज है, जो मन को सभी शक्ति का स्रोत और मानव उपलब्धि का आधार मानते थे। यह शक्ति अच्छे और बुरे दोनों की सेवा कर सकती थी और विभिन्न प्रकार के भूतों, आत्माओं और कई चीजों में निहित थी जिसे एक व्यक्ति अपने लाभ के लिए उपयोग कर सकता था। यह माना जाता था कि किसी व्यक्ति की सफलता का श्रेय उसके अपने प्रयासों को नहीं, बल्कि उसमें मौजूद मन को जाता है, जिसे जनजाति के गुप्त समाज को शुल्क देकर प्राप्त किया जा सकता है। मन की उपस्थिति का आकलन किसी व्यक्ति के भाग्य की अभिव्यक्ति से किया जाता था।

वर्जित.

पॉलिनेशियन शब्द "वर्जित" का तात्पर्य कुछ वस्तुओं या लोगों को छूने, लेने या उपयोग करने के निषेध से है क्योंकि वे पवित्रता से संपन्न हैं। वर्जना का तात्पर्य उस सावधानी, सम्मान या आदर से कहीं अधिक है जिसके साथ सभी संस्कृतियाँ किसी पवित्र वस्तु के साथ व्यवहार करती हैं। किसी वस्तु या व्यक्ति का रहस्यमय सार संक्रामक और खतरनाक माना जाता है; यह सार मन है, एक व्यापक जादुई शक्ति जो बिजली की तरह किसी व्यक्ति या वस्तु में प्रवेश कर सकती है।

वर्जना की घटना पोलिनेशिया में सबसे अधिक विकसित हुई थी, हालाँकि यह केवल वहाँ ही ज्ञात नहीं है। पोलिनेशिया में, कुछ लोग जन्म से ही वर्जित थे, उदाहरण के लिए, मुखिया और मुख्य पुजारी, जो देवताओं के वंशज थे और उनसे जादुई शक्तियाँ प्राप्त करते थे। पोलिनेशियन सामाजिक संरचना में एक व्यक्ति की स्थिति इस बात पर निर्भर करती थी कि उसके पास कौन सी वर्जनाएँ हैं। नेता जो कुछ भी छूता था और जो कुछ भी खाता था, वह सब हानिकारक होने के कारण दूसरों के लिए वर्जित माना जाता था। रोजमर्रा की जिंदगी में, इससे कुलीन लोगों को असुविधा होती थी, क्योंकि उन्हें अपनी शक्ति से जुड़े अन्य लोगों को नुकसान से बचाने के लिए कठिन सावधानियां बरतनी पड़ती थीं। वर्जनाएँ आमतौर पर खेतों, पेड़ों, डोंगियों आदि पर रखी जाती थीं। - उन्हें संरक्षित करना या चोरों से बचाना। पारंपरिक संकेत वर्जनाओं के बारे में चेतावनी के रूप में काम करते हैं: चित्रित पत्तियों का एक गुच्छा या, जैसा कि समोआ में, नारियल ताड़ के पत्ते से बनी शार्क की छवि। इस तरह के निषेधों को केवल वे लोग ही नज़रअंदाज़ कर सकते थे या दण्ड से मुक्त कर सकते थे जिनके पास और भी अधिक मैना था। किसी वर्जना का उल्लंघन करना एक आध्यात्मिक अपराध माना जाता था, जिसमें दुर्भाग्य शामिल था। किसी वर्जित वस्तु के संपर्क के दर्दनाक परिणामों को पुजारियों द्वारा किए गए विशेष अनुष्ठानों की मदद से समाप्त किया जा सकता है।

रिवाज

पारित होने के संस्कार।

ऐसे अनुष्ठान जो किसी व्यक्ति के जीवन की स्थिति में बदलाव का प्रतीक होते हैं, मानवविज्ञानी उन्हें "संस्कार के संस्कार" के रूप में जानते हैं। वे जन्म, नामकरण, बचपन से वयस्कता में संक्रमण, शादी, मृत्यु और दफन जैसी घटनाओं के साथ आते हैं। सबसे आदिम आदिम समाजों में इन संस्कारों को उतना महत्व नहीं दिया जाता था जितना कि अधिक जटिल अनुष्ठानिक जीवन वाले समाजों में; हालाँकि, जन्म और मृत्यु से जुड़े संस्कार संभवतः सार्वभौमिक थे। पारित होने के संस्कारों की प्रकृति उत्सव और नई स्थिति की सार्वजनिक (इसलिए कानूनी) मान्यता से लेकर धार्मिक स्वीकृति प्राप्त करने की इच्छा तक थी। विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग संस्कार होते थे, और प्रत्येक सांस्कृतिक क्षेत्र के अपने स्थापित पैटर्न होते थे।

जन्म.

जन्म से जुड़े अनुष्ठान आमतौर पर बच्चे के भविष्य की भलाई सुनिश्चित करने के लिए सावधानियों का रूप लेते हैं। उनके जन्म से पहले ही, माँ को ठीक-ठीक बताया गया था कि वह क्या खा सकती है या क्या कर सकती है; कई आदिम समाजों में पैतृक गतिविधियाँ भी सीमित थीं। यह इस विश्वास पर आधारित था कि माता-पिता और बच्चे के बीच न केवल शारीरिक, बल्कि रहस्यमय संबंध भी होता है। कुछ क्षेत्रों में, पिता-बच्चे के बंधन को इतना महत्व दिया जाता था कि बच्चे के जन्म के दौरान अतिरिक्त एहतियात के तौर पर पिता को बिस्तर पर ही लिटाया जाता था (एक प्रथा जिसे कुवाडे के नाम से जाना जाता है)। यह विश्वास करना एक गलती होगी कि आदिम लोग बच्चे के जन्म को कुछ रहस्यमय या अलौकिक मानते थे। उन्होंने इसे उतनी ही सरलता से देखा जैसे वे जानवरों में जो कुछ देखते थे उसे देखते थे। लेकिन अलौकिक शक्तियों का समर्थन प्राप्त करने के उद्देश्य से किए गए कार्यों के माध्यम से, लोगों ने नवजात शिशु के अस्तित्व और उसकी भविष्य की सफलता को सुनिश्चित करने की कोशिश की। बच्चे के जन्म के दौरान, इस तरह की हरकतें अक्सर बच्चे को नहलाने जैसी पूरी तरह से व्यावहारिक प्रक्रियाओं के अनुष्ठान से ज्यादा कुछ नहीं होतीं।

दीक्षा.

बचपन से वयस्क स्थिति में परिवर्तन का जश्न हर जगह नहीं मनाया जाता था, लेकिन जहां इसे स्वीकार किया जाता था, वहां यह अनुष्ठान निजी से अधिक सार्वजनिक था। अक्सर लड़कों या लड़कियों पर दीक्षा संस्कार उनके युवावस्था में प्रवेश करने के समय या उसके कुछ देर बाद किया जाता था। पहल में किसी के साहस का परीक्षण करना या जननांग सर्जरी के माध्यम से विवाहित जीवन के लिए खुद को तैयार करना शामिल हो सकता है; लेकिन सबसे आम बात थी दीक्षार्थियों को उनके जीवन के कर्तव्यों और गुप्त ज्ञान की दीक्षा देना, जो उनके बच्चे रहने के दौरान उपलब्ध नहीं था। वहाँ तथाकथित "झाड़ीदार स्कूल" थे, जहाँ धर्मान्तरित लोग बड़ों के संरक्षण में थे। कभी-कभी, जैसा कि पूर्वी अफ्रीका में, दीक्षार्थियों को भाईचारे या आयु समूहों में संगठित किया जाता था।

शादी।

विवाह समारोहों का उद्देश्य बहुत हद तक किसी नई सामाजिक स्थिति को सार्वजनिक रूप से मान्यता देना था न कि उसका उत्सव मनाना। एक नियम के रूप में, इन अनुष्ठानों में जन्म और युवावस्था की शुरुआत के साथ होने वाले अनुष्ठानों की विशेषता वाले धार्मिक जोर का अभाव था।

मृत्यु और दफ़नाना.

आदिम लोगों द्वारा मृत्यु को अलग-अलग तरीकों से माना जाता था: इसे प्राकृतिक और अपरिहार्य मानने से लेकर इस विचार तक कि यह हमेशा अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई का परिणाम है। शव के ऊपर किए गए अनुष्ठानों ने दुःख से राहत प्रदान की, लेकिन साथ ही यह मृतक की आत्मा से निकलने वाली बुराई के खिलाफ सावधानियों के रूप में या मृत परिवार के सदस्य का अनुग्रह प्राप्त करने के एक तरीके के रूप में भी काम किया। दफनाने के तरीके अलग-अलग थे: शव को नदी में फेंकने से लेकर दाह-संस्कार, कब्र में दफनाने या ममीकरण की जटिल प्रक्रियाएं तक। बहुत बार, मृतक की संपत्ति को शरीर के साथ नष्ट कर दिया जाता था या दफना दिया जाता था, साथ ही उन वस्तुओं को भी, जो आत्मा के साथ परलोक में जाती थीं।

मूर्तिपूजा.

मूर्तियाँ विशिष्ट छवियों के रूप में देवताओं का अवतार हैं, और मूर्तिपूजा उनके प्रति एक श्रद्धापूर्ण दृष्टिकोण और मूर्तियों से जुड़े पंथ कार्य हैं। कभी-कभी यह बताना मुश्किल होता है कि क्या किसी छवि को भगवान के आध्यात्मिक सार से ओत-प्रोत किसी चीज़ के रूप में माना जाता है, या केवल एक अदृश्य, दूर के अस्तित्व के प्रतीक के रूप में। सबसे कम विकसित संस्कृति वाले लोग मूर्तियाँ नहीं बनाते थे। इस प्रकार की छवियां विकास के उच्च स्तर पर दिखाई दीं और आमतौर पर अनुष्ठान की जटिलता और उनके उत्पादन के लिए आवश्यक कौशल के एक निश्चित स्तर दोनों को दर्शाया गया। उदाहरण के लिए, हिंदू देवताओं की मूर्तियाँ कलात्मक तरीके और शैली में बनाई गई थीं जो एक समय या किसी अन्य पर हावी थीं, और अनिवार्य रूप से धार्मिक वस्तुओं के लिए सजावट के रूप में काम करती थीं। बेशक, मूर्तियाँ केवल वहीं मौजूद हो सकती हैं जहाँ देवताओं को व्यक्तिगत और स्पष्ट रूप से मानवीकृत किया गया हो। इसके अलावा, किसी देवता की छवि बनाने की प्रक्रिया के लिए आवश्यक है कि उसके द्वारा बताए गए गुण छवि में प्रतिबिंबित हों; नतीजतन, मूर्तियों के उत्पादन ने देवता की व्यक्तिगत विशेषताओं के बारे में विचारों को मजबूत किया।

किसी मूर्ति के लिए एक वेदी आमतौर पर उसके अभयारण्य में स्थापित की जाती थी; यहां उनके लिए उपहार और बलिदान लाए गए। मूर्तिपूजा अपने आप में धर्म का एक रूप नहीं था, बल्कि एक बड़े धार्मिक सिद्धांत और अनुष्ठान प्रथाओं के भीतर दृष्टिकोण और व्यवहार का एक जटिल था। सामी धर्म, जिनमें यहूदी धर्म और इस्लाम शामिल हैं, स्पष्ट रूप से भगवान की मूर्तियाँ या चित्र बनाने पर रोक लगाते हैं; इसके अलावा, शरिया ने जीवित प्राणियों की किसी भी प्रकार की खींची गई छवियों पर प्रतिबंध लगा दिया है (हालाँकि, आधुनिक उपयोग में इस निषेध में ढील दी गई है - छवियों की अनुमति है यदि उन्हें पूजा की वस्तु के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है और इस्लाम द्वारा निषिद्ध किसी चीज़ को चित्रित नहीं किया जाता है)।

त्याग करना।

जबकि शाब्दिक रूप से बलिदान शब्द (इंग्लैंड। शिकार, बलिदान) का अर्थ है "पवित्र बनाना", इसका तात्पर्य किसी अलौकिक प्राणी को मूल्यवान उपहारों की ऐसी पेशकश से है, जिसके दौरान ये उपहार नष्ट हो जाते हैं (एक उदाहरण वेदी पर एक मूल्यवान जानवर का वध होगा)। बलिदान क्यों दिए जाते थे, और किस प्रकार का बलिदान देवताओं को प्रसन्न करता था, इसकी प्रत्येक संस्कृति में अपनी-अपनी विशेषताएँ थीं। लेकिन जो बात हर जगह आम थी वह थी दैवीय आशीर्वाद प्राप्त करने, कठिनाइयों पर काबू पाने की शक्ति, सौभाग्य प्राप्त करने, बुराई और दुर्भाग्य को दूर करने, या देवताओं को शांत करने और प्रसन्न करने के लिए देवताओं और अन्य अलौकिक शक्तियों के साथ संबंध स्थापित करना। इस प्रेरणा के एक या दूसरे समाज में अलग-अलग रंग थे, इस हद तक कि बलिदान अक्सर एक प्रेरणाहीन औपचारिक कार्य था।

मलेशिया में, चावल की शराब, मुर्गियों और सूअरों की बलि आमतौर पर दी जाती थी; पूर्वी और दक्षिणी अफ़्रीका के लोग आमतौर पर बैलों की बलि देते थे; पोलिनेशिया में समय-समय पर और एज़्टेक के बीच लगातार मानव बलि होती रही (बंदियों या समाज के निचले तबके के प्रतिनिधियों के बीच से)। इस अर्थ में, नैचेज़ भारतीयों के बीच बलिदान का एक चरम रूप दर्ज किया गया है, जिन्होंने अपने ही बच्चों को मार डाला; ईसाई धर्म में बलिदान का उत्कृष्ट उदाहरण यीशु का सूली पर चढ़ना है। हालाँकि, लोगों की धार्मिक हत्या हमेशा प्रकृति में बलिदान नहीं थी। इस प्रकार, उत्तरी अमेरिका के उत्तरपूर्वी तट के भारतीयों ने एक बड़े सांप्रदायिक घर के निर्माण की धारणा को मजबूत करने के लिए दासों को मार डाला।

परीक्षण।

जब मानव निर्णय अपर्याप्त लगता था, तो लोग अक्सर शारीरिक परीक्षण का सहारा लेते हुए, देवताओं के निर्णय की ओर रुख करते थे। शपथ की तरह, ऐसा परीक्षण हर जगह आम नहीं था, बल्कि केवल प्राचीन सभ्यताओं और पुरानी दुनिया के आदिम लोगों के बीच था। मध्य युग के अंत तक धर्मनिरपेक्ष और चर्च संबंधी अदालतों में इसका कानूनी तौर पर अभ्यास किया जाता था। निम्नलिखित परीक्षण यूरोप में आम थे: किसी वस्तु को पाने के लिए उबलते पानी में हाथ डालना, अपने हाथों में लाल-गर्म लोहा पकड़ना या उस पर चलना, साथ में उचित प्रार्थनाएँ पढ़ना। एक व्यक्ति जो इस तरह की परीक्षा को सहन करने में कामयाब रहा, उसे निर्दोष घोषित कर दिया गया। कभी-कभी अभियुक्त को पानी में फेंक दिया जाता था; यदि वह पानी पर तैरता था, तो यह माना जाता था कि शुद्ध पानी उसे अशुद्ध और दोषी मानकर अस्वीकार कर देगा। दक्षिण अफ़्रीका में टोंगा लोगों के बीच, उस व्यक्ति को सज़ा देने की प्रथा थी जिसे मुकदमे के दौरान दी गई दवा से ज़हर दिया गया था।

जादू।

आदिम लोगों के कई कार्य इस विश्वास पर आधारित थे कि लोगों द्वारा किए गए कुछ कार्यों और उन लक्ष्यों के बीच एक रहस्यमय संबंध था जिनके लिए वे प्रयास करते हैं। यह माना जाता था कि अलौकिक शक्तियों और देवताओं की शक्ति, जिसके माध्यम से वे लोगों और वस्तुओं को प्रभावित करते हैं, का उपयोग तब किया जा सकता है जब सामान्य मानवीय क्षमताओं से अधिक लक्ष्यों को प्राप्त करने की बात आती है। जादू में बिना शर्त विश्वास प्राचीन काल और मध्य युग में व्यापक था। पश्चिमी दुनिया में, यह धीरे-धीरे लुप्त हो गया, इसका स्थान ईसाई विचार ने ले लिया, विशेष रूप से तर्कवाद के युग की शुरुआत के साथ - कारणों और प्रभावों की वास्तविक प्रकृति की खोज में इसकी रुचि के साथ।

यद्यपि सभी लोगों का यह विश्वास था कि रहस्यमय शक्तियां हमारे आसपास की दुनिया को प्रभावित करती हैं और एक व्यक्ति प्रार्थनाओं और अनुष्ठानों के माध्यम से उनकी सहायता प्राप्त कर सकता है, जादुई क्रियाएं मुख्य रूप से पुरानी दुनिया की विशेषता हैं। इनमें से कुछ तकनीकें विशेष रूप से व्यापक थीं - उदाहरण के लिए, इच्छित पीड़ित के नाखून की कतरन या बाल चुराना और नष्ट करना - उसे नुकसान पहुंचाने के उद्देश्य से; एक प्रेम औषधि तैयार करना; जादुई सूत्रों का उच्चारण करना (उदाहरण के लिए, भगवान की प्रार्थना पीछे की ओर)। लेकिन किसी पीड़ित की बीमारी या मृत्यु का कारण बनने के लिए उसकी छवि में पिन चिपकाने जैसी हरकतें मुख्य रूप से पुरानी दुनिया में प्रचलित थीं, जबकि दुश्मन के शिविर की ओर हड्डी को निशाना बनाने की प्रथा ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की विशेषता थी। काले दासों द्वारा एक समय में अफ्रीका से लाए गए इस प्रकार के कई जादू टोना अनुष्ठान, कैरेबियन क्षेत्र के देशों में वोडिज्म में अभी भी संरक्षित हैं। अपने कुछ रूपों में भाग्य बताना भी एक जादुई कार्य था जो पुरानी दुनिया से आगे नहीं बढ़ता था। प्रत्येक संस्कृति में जादुई क्रियाओं का अपना सेट था - किसी भी अन्य तकनीक के उपयोग से यह विश्वास नहीं मिलता था कि वांछित लक्ष्य प्राप्त हो जाएगा। जादू की प्रभावशीलता का आकलन उसके सकारात्मक परिणामों से किया जाता था; यदि वे वहां नहीं थे, तो यह माना जाता था कि इसका कारण या तो प्रतिक्रियाशील जादुई क्रियाएं थीं या किए गए जादुई अनुष्ठान की अपर्याप्त शक्ति थी; जादू पर किसी को संदेह नहीं था। कभी-कभी जादुई कृत्य, जिन्हें हम अब भ्रम फैलाने वालों की चालें कहते हैं, केवल प्रदर्शन के लिए किए जाते थे; जादूगरों और चिकित्सकों ने ग्रहणशील और आसानी से सुझाए जा सकने वाले दर्शकों के लिए जादू की कला के माध्यम से गुप्त शक्तियों पर अपनी शक्ति का प्रदर्शन किया।

जादू, या, अधिक सामान्यतः, मानव मामलों पर अलौकिक प्रभाव में विश्वास ने सभी आदिम लोगों के सोचने के तरीके को बहुत प्रभावित किया। हालाँकि, हर अवसर पर मेलानेशियनों की अनिवार्य रूप से स्वचालित, रोजमर्रा की जादू की अपील और, उदाहरण के लिए, अधिकांश अमेरिकी भारतीयों के इसके प्रति अपेक्षाकृत उदासीन रवैये के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर था। फिर भी, असफलताओं का अनुभव करना और इच्छाओं का अनुभव करना सभी लोगों के लिए आम बात है, जो जादुई या तर्कसंगत कार्यों में एक रास्ता खोजता है - किसी दिए गए संस्कृति में स्थापित सोचने के तरीके के अनुसार। जादू और जादुई क्रियाओं में विश्वास करने की प्रवृत्ति स्वयं प्रकट हो सकती है, उदाहरण के लिए, इस भावना में कि कई बार दोहराया गया नारा निश्चित रूप से वास्तविकता बन जाएगा। 1930 के दशक की महामंदी के दौरान "समृद्धि बस आने ही वाली है" एक मुहावरा था। कई अमेरिकियों का मानना ​​था कि वह किसी तरह चमत्कारिक ढंग से चीजों को बदलने के लिए मजबूर कर देंगी। जादू एक प्रकार की इच्छाधारी सोच है; मनोवैज्ञानिक रूप से, यह इच्छाओं की पूर्ति की प्यास पर, किसी ऐसी चीज़ को जोड़ने के प्रयास पर जिसका वास्तव में कोई संबंध नहीं है, भावनात्मक तनाव को दूर करने के लिए किसी प्रकार की कार्रवाई की स्वाभाविक आवश्यकता पर आधारित है।

जादू टोना।

जादू का एक सामान्य रूप जादू-टोना था। डायन या जादूगरनी को आमतौर पर लोगों का दुष्ट और शत्रु माना जाता था, जिसके परिणामस्वरूप वे सावधान रहते थे; लेकिन कभी-कभी किसी चुड़ैल को किसी अच्छे काम के लिए आमंत्रित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, पशुधन की रक्षा करना या प्रेम औषधि तैयार करना। यूरोप में, इस तरह की प्रथा पेशेवरों के हाथों में थी, जिन पर शैतान के साथ संभोग करने और चर्च के अनुष्ठानों की निंदनीय नकल करने का आरोप लगाया गया था, जिसे काला जादू कहा जाता था। यूरोप में, जादू-टोने को इतनी गंभीरता से लिया जाता था कि 16वीं शताब्दी के चर्च के आदेशों में भी। उस पर क्रूर हमले शामिल हैं। चुड़ैलों का उत्पीड़न 17वीं शताब्दी तक जारी रहा, और बाद में औपनिवेशिक मैसाचुसेट्स में प्रसिद्ध सलेम चुड़ैल परीक्षणों में इसे फिर से लागू किया गया।

आदिम समाजों में, व्यक्तिगत पहल और रीति-रिवाजों से विचलन अक्सर संदेह पैदा करते थे। इस थोड़े से सुझाव पर कि किसी व्यक्ति की अतिरिक्त जादुई शक्ति का उपयोग व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है, उसके खिलाफ आरोप लगाए गए, जिसने, एक नियम के रूप में, समाज में रूढ़िवाद को मजबूत किया। जादू-टोने में विश्वास की शक्ति पीड़ित की मानसिक और शारीरिक विकारों के साथ-साथ आत्म-सम्मोहन की क्षमता में निहित है। जादू-टोना की प्रथा मुख्य रूप से यूरोप, अफ्रीका और मेलानेशिया में प्रचलित थी; यह उत्तर और दक्षिण अमेरिका और पोलिनेशिया में अपेक्षाकृत दुर्लभ था।

अटकल.

फॉर्च्यून टेलिंग भी जादू की ओर आकर्षित होती है - एक क्रिया जिसका उद्देश्य भविष्य की भविष्यवाणी करना, छिपी हुई या खोई हुई वस्तुओं को ढूंढना, अपराधी की खोज करना - विभिन्न वस्तुओं के गुणों का अध्ययन करना या लॉटरी डालना है। भाग्य बताना इस धारणा पर आधारित था कि सभी प्राकृतिक वस्तुओं और मानवीय मामलों के बीच एक रहस्यमय संबंध था। भाग्य बताने के कई प्रकार थे, लेकिन उनमें से कुछ पुरानी दुनिया के क्षेत्रों में सबसे अधिक व्यापक थे।

बलिदान किए गए जानवर के जिगर की जांच (हेपेटोस्कोपी) पर आधारित भविष्यवाणियां 2000 ईसा पूर्व बेबीलोनिया में दिखाई दीं। वे पश्चिम की ओर फैल गए, और इट्रस्केन्स और रोमनों के माध्यम से वे पश्चिमी यूरोप में प्रवेश कर गए, जहां, ईसाई शिक्षण द्वारा निंदा की गई, उन्हें केवल लोक परंपरा में संरक्षित किया गया। इस प्रकार की भविष्यवाणी पूर्व में फैल गई, जहां इसमें अन्य अंतड़ियों का अध्ययन शामिल होना शुरू हुआ, और पारिवारिक पुजारियों द्वारा अभ्यास किए जाने वाले कार्यों के रूप में इसे भारत और फिलीपींस में संरक्षित किया गया।

पक्षियों की उड़ान (तत्वाधान) और आकाशीय पिंडों की स्थिति के आधार पर कुंडली बनाने (ज्योतिष) पर आधारित भविष्यवाणियों की जड़ें भी प्राचीन थीं और उन्हीं क्षेत्रों में आम थीं।

एक अन्य प्रकार की अटकल - कछुए के खोल में दरारों से या आग से फटे जानवरों के कंधे की हड्डियों (स्कैपुलिमेंसी) से - चीन या आस-पास के क्षेत्रों में उत्पन्न हुई और पूरे एशिया के साथ-साथ अमेरिका के उत्तरी अक्षांशों में भी फैल गई। कटोरे में पानी की कांपती सतह को देखकर, चाय की पत्ती और हस्तरेखा विज्ञान द्वारा भाग्य बताना इसी तरह के जादू के आधुनिक रूप हैं।

आजकल, यादृच्छिक रूप से खोली गई बाइबिल का उपयोग करके भविष्यवाणी का अभ्यास अभी भी किया जाता है, जहां वे पहले पैराग्राफ में एक शगुन देखने की कोशिश करते हैं।

नवाजो और अपाचे भारतीयों के बीच भविष्यवाणी का एक अनोखा रूप बिल्कुल स्वतंत्र रूप से प्रकट हुआ - एक जादूगर के हाथ के कांपने से भाग्य बताना। रूप में भिन्न, ये सभी कार्य: गोट डालना, शाखायुक्त टहनी की गति से पानी और खनिजों के छिपे हुए भंडार की खोज करना - कारणों और प्रभावों के बारे में समान तार्किक रूप से अनुचित विचारों पर आधारित थे। उदाहरण के लिए, यह सर्वविदित है कि पासे का हमारा खेल भविष्य का पता लगाने के लिए चिट्ठी डालने की प्राचीन परंपरा पर आधारित है।

कलाकार.

आदिम धार्मिक संस्कार हर संभव तरीके से पुजारियों या पवित्र समझे जाने वाले लोगों, आदिवासी नेताओं और यहां तक ​​कि पूरे कुलों, "हिस्सों" या फ्रैट्रीज़ द्वारा किए जाते थे, जिन्हें ये कार्य सौंपे गए थे, और अंत में, वे लोग जो अपने आप में विशेष गुणों को महसूस करते थे जो उन्हें अनुमति देते थे अलौकिक शक्तियों की ओर मुड़ना। उत्तरार्द्ध की किस्मों में से एक जादूगर था, जिसने सार्वभौमिक मान्यता के अनुसार, सपने में या अपने दर्शन में आत्माओं के साथ सीधे संचार के माध्यम से गूढ़ शक्ति हासिल की थी। व्यक्तिगत शक्ति होने के कारण, वह उस पुजारी से भिन्न था, जो मध्यस्थ, मध्यस्थ या दुभाषिया की भूमिका निभाता था। "शमन" शब्द एशियाई मूल का है। इसका उपयोग व्यापक अर्थों में किया जाता है, जिसमें साइबेरियाई जादूगर, अमेरिकी भारतीय चिकित्सक, अफ्रीका में जादूगर-चिकित्सक जैसे विभिन्न प्रकार शामिल हैं।

साइबेरिया में, उनका मानना ​​था कि आत्मा ने वास्तव में जादूगर पर कब्ज़ा कर लिया है, लेकिन मरहम लगाने वाला एक ऐसा व्यक्ति था जो अपनी सहायक आत्मा को बुलाने में सक्षम था। अफ्रीका में, एक जादूगर-चिकित्सक के पास आमतौर पर अपने शस्त्रागार में विशेष जादुई साधन होते थे जो अमूर्त ताकतों को नियंत्रित करने वाले होते थे। इन लोगों की सबसे विशिष्ट गतिविधि आत्माओं की मदद से बीमारों का उपचार करना था। ऐसे जादूगर भी थे जो कुछ बीमारियों को ठीक करते थे, साथ ही दिव्यदर्शी और यहां तक ​​कि मौसम को नियंत्रित करने वाले भी थे। वे निर्देशित प्रशिक्षण के बजाय अपने झुकाव से विशेषज्ञ बने। शमांस ने उन जनजातियों में एक उच्च सामाजिक स्थिति पर कब्जा कर लिया जहां पुजारियों के नेतृत्व में कोई संगठित धार्मिक और औपचारिक जीवन नहीं था। शमनवाद आमतौर पर असंतुलित मानस और उन्माद की प्रवृत्ति वाले लोगों को अपने वर्ग में भर्ती करता है।