Религиозные представления и верования народов Сибири и Дальнего Востока: шаманизм, буддизм, христианство. Обряды инициации Вера в духов природы предков называется

Культ предков – обоготворение мертвых, одна из самых древних и распространенных форм религии. Это не только форма поклонения мертвым, но и первая форма доминирования старшего поколения, уважения и благоговения перед отцами. Почитание предков, семейных и родовых святынь выражает единство человеческого коллектива, сохраняющееся сквозь века. Культ предков был связан как с одной семьей, так и с целой родственной группой.

Считалось, что душа человека попадая в загробный мир, приобретала волшебную, потустороннюю силу, и могла «как бог» влиять на живой мир, оказывать влияние на судьбы живущих. К тому же родственник «бог» всегда ближе, и к нему проще прийти за помощью и советом. Люди помнили о великом могуществе предков и старались достичь его, суметь повторить их подвиги. Подвиги предков, как правило, имитировали в танцах, на праздниках. Очень часто обряды целиком были построены на имитации подвигов предков, так же строился обряд инициации. Почитание предков, домашнего очага связаны с заботой о благополучии и здоровье семьи и рода. Людям легче было жить под охраной могущественных предков. У славян предки –чуры, щуры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их. «Чур меня» – значило «обереги меня предок».

В сказке очень часто появляется умерший родитель покровитель, помощник. Хорошо видно, что у сына с отцом глубокая, таинственная связь. Таинственность этой связи сказывается в том, что прочна и необходима для Ивана связь с умершими родителями. Ярче всего фигура могущественного умершего отца отражена в сказке «Сивко-Бурко». Здесь говориться: Отец стал умирать и говорит: «Дети! Как я умру, вы каждый поочередно ходите на могилу ко мне спать по три ночи» – и умер. Старика схоронили. Приходит ночь; надо большому брату ночевать на могиле, а ему кое лень, кое боится, он и говорит малому: « Иван-дурак! Поди-ка к отцу на могилу, ночуй за меня. Ты ничего же не делаешь!» Иван-дурак собрался, пришел на могилу, лежит; в полночь вдруг могила расступилась, старик выходит и спрашивает: «Кто тут» Ты большой сын?» – «Нет, батюшка! Я Иван-дурак». Старик узнал его и говорит – «Ну, твое счастье». Старик свистнул, гайкнул богатырским посвистом: «Сивко-Бурко, Вещий воронко!» Сивко бежит, только земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом. «Вот тебе, сын мой, добрый конь! А ты, конь, служи ему, как мне служил! Проговорил это старик и лег в могилу».

Обряды в честь предков и родовых покровителей могли совершаться в самом жилище, в специальных постройках, в особых святилищах, находившихся вне селения, в лесу, у священных деревьев, в западных рощах.

Языческие представления о смерти были совершенно отличны от наших. В их понимании смерти нет, есть переход в другой мир. Именно поэтому были примеры специального убийства древнего старца или могущественного властителя, во время бедствий, для того что бы он попав иной мир потребовал у верховного божества прекратить испытания и беды его народа. Таким образом, люди шли на смерть ради жизни. Ритуальные обряды самопожертвования являлись примером благородства души. И до сих пор принести себя в жертву идее, вере, идти на смерть ради Родины является подвигом.

Уже в более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». Туда отправлялись старики и больные. Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему:
а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая – «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных;
б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь;
в) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.)
г) сажали на печь в пустой хате;
д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна);
е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом;
ж) топили.

Но потом мировоззрение людей меняется. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики - старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами.

Из-за изменения отношения к смерти появилось и понятие траура и связанный с ним черный цвет. Белый и черный родились из идеи чистого и не чистого, мертвым начали приписывать вредоносную силу, возникла потребность помечать определенным цветом предметы, людей и места, которые, как боялся человек, носили следы постоянных прикосновений покойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в период траура. Чтобы вернуться к обычной жизни, первобытный человек должен был также подвергнуться определенным очистительным обрядам.

На базе культа предков в человеческой культуре возник феномен исторического сознания. Люди стали отождествлять время с тем или иным предком (как правило, социальным лидером). Подчас даже календарь строился на периодах правления царей.

Китай

В Китае никто не обращает внимания, если открыто проявляют неверие в богов, но не уважение, небрежность к предкам там порицается. Один из наибольших упреков китайцев своим соотечественникам, принявшим христианство, заключается в том, что они в своей новой вере пренебрегают предками”.

Шанди – «верховное божество» и первопредок правителей был первым и высшим божеством, осуществляющий абсолютную власть в мире богов и духов. Победившие Шан-Инь чжоусцы передали функции всеобщего универсального верховного божества от Шанди к некоей надмировой абстрактной силе - Небу, лишенному родственных связей и предпочтений. Если прежние правители считались потомками Шанди, то чжоуские государи носили священный титул Сына Неба, обязывающий их отправлять все обряды, предписанные культом Неба.
Таким образом, с легкой руки Конфуция, Культ Шанди трансформировался в универсальный культ предков, ставший основой религиозной жизни всех слоев китайского общества. Конфуций и его последователи повсеместно внедрили и строжайше регламентировали культ предков, в продолжение многих веков после этого существовавший в почти неизменном виде.
Культ предков, доведенный до предельных значений и всеобъемлющих масштабов, предоставил возможность осуществить социальный идеал, провозглашенный Конфуцием. Средоточием культа становится принцип “сыновней почтительности” - сяо. Его суть заключена в максиме, обладающей свойством императива:“Служить родителям согласно установлениям ли, похоронить их, соблюдая установления ли, и приносить им жертвы, придерживаясь установлений ли”.
Тем самым культ предков приобретает всеобъемлющее социальное значение: добродетельный сын - от простолюдина до императора - посвящает свою жизнь служению родителям при их жизни и после смерти. Устойчивость такой вертикали является залогом должного устройства и социального порядка в государстве, объединяющем отдельные семьи в единую огромную семью. Преданный сын - верный подданный есть основа такой конструкции. Так конфуцианство преобразовало религиозный культ в социальную доктрину, придав ей универсальное значение и государственный статус.

Почтение к родителям затмило все иные отношения в китайском обществе. Китайское письменное наследие - от мифов, легенд, поэм и драм до династических историй и официальных документов - переполнено назидательными сюжетами, воспевающими сыновнюю почтительность. Некоторые из этих образцов способны эпатировать нашего читателя, но отнюдь не китайца, воспитанного в сыновнем послушании и служении родителям.

Сыновняя почтительность есть постоянная доминанта китайской этики и этнопсихологии. Она неизменно проявляет себя в повседневной жизни, начиная с семейного уклада (без окончательного вердикта семейного старейшины в семье ничего не предпринимается) и заканчивая высоким государственным служением (достижения на этом поприще посвящены живым или покойным предкам).

Ханты

Как и многие другие народы, сохранившие традиционный образ жизни, обские угры – ханты и манси, живущие по берегам среднего и нижнего течений реки Обь и ее притоков, почитали духов-предков и покровителей как отдельных семей и родовых объединений, так и целых селений. Эти духи могли быть мифологическими персонажами, например, владыками и другими существами Верхнего, Среднего и Нижнего мира, или легендарными богатирями-родоначальниками. Предки-покровители селений могли иметь облик животных и птиц: трясогузки, филина, волка, стрекозы, лягушки, а так же священных предметов – наконечника копья, ножа, особой формы камня и тому подобных вещей.

Фигуры предков – покровителей селений ставили обычно в лесу, не слишком далеко от жилищ, но в труднодоступных местах. Отношение к этой территории было совершенно особенное. Это священное место, где властвует дух-покровитель. Здесь нельзя охотиться, ловить рыбу, собирать я годы и грибы, рубить деревья. К святилищу не могли приближаться женщины.

Священная территория имела определенную структуру. Здесь расположен священный амбарчик с изображением духа-покровителя и его супруги, кострище, деревья, на которые вешали черепа жертвенных животных, а также подарки – приклады хозяину святилища, стояли другие деревянные изваяния.

Каждое селение имело одно или несколько святилищ.

СПИРИТИЗМ (Часть 4: вера в духов у разных народов)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Древних египтян, как и китайцев, также окружал Мир духов , "многочисленных, словно комары, роящиеся в лучах вечернего солнца". Они символизировали всё на свете; при-давали осязаемую форму каждой абстрактной идее; имели богов, олицетворяющих каждую фазу и функцию жизни, каждое значимое действие и происшествие, каждый час и каждый месяц; у них были боги сил природы, обожествлённые животные, антропоморфные боги, а также боги живых и боги мёртвых.
По египетским представлениям , все на свете одушевленные предметы, имели своего энергетического двойника - Ка, полностью похожего на оригинал и иногда видимого.
Ка олицетворяло собой Дух всего сущего на этой планете и в космосе. Духи были незримы для всех, за исключением провидцев, обладающих "вторым зрением". Считалось, что Ка может покинуть живое тело во время сна или когда человек лежит в глубоком трансе. Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг материального тела. Обычно физическое тело и его энергетический двойник не разлучались. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении Ка могло частично покинуть тело. В результате этого человек впадал в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти физического тела, его энергетический двойник мог выйти из него. В этом заключалось необычное явление - видение своего духовного двойника перед смертью. После смерти человека его Ка обитало в гробнице, в которой покоилось тело, и принимало там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимало Ка подношений, которые также имели энергетических двойников).
В древнеегипетском мифе о сотворении мира говорится , что Бог света сначала появился как сияющее яйцо, плавающее на поверхности океана вселенной, и духи глубин, которые были Отцами и Матерями, находились рядом с ним, поскольку они были спутниками Нуна (океана вселенной).
По представлению древних египтян , человек считался бессмертным. Он не воплощал в себе отдельного божества или его свойства. Однако настоящая, истинная жизнь человека начиналась лишь после его смерти. Только путем телесной смерти человек "достигал полноты божественного существования". Отсюда для египтян вытекало учение, что тело, как воплощение личного начала, следует сохранять даже тогда, когда из него ушла жизнь и душа, что его нужно бальзамировать, чтобы предохранить от тления, и что от всяких внешних влияний или от посягательства человеческой руки его нужно заботливо хранить в холодных, недоступных разрушению, священных гробницах. Как человеческое тело, так и тела священных животных должны быть избавлены от их естественной участи, ибо от их сохранности зависело действительное существование души. Отсюда вытекал и этот неподвижный культ смерти, превративший всю долину Нила в грандиозный склеп. Отсюда исходило и опасение за судьбу души после завершённого ею жизненного пути и непрестанная забота о ней. Отсюда происходила и трогательная верность усопшим.
В Египте существовали различные поверья, связанные с мумификацией . В "Книге мертвых" сказано, что сохранение тела необходимо для продолжения существования души. Геродот, ссылаясь на египтян, писал о том, что по прошествии трёх тысяч лет душа возвращается, чтобы оживить мёртвое тело, и эта вера в переселение душ проиллюстрирована историей Анпу-Баты, где изложена схожая концепция, согласно которой душа отца переходит к сыну и он становится "образом своего родителя", как Хор перевоплотился в Осириса и стал "мужем своей матери". Теория переселения душ превалировала в определённые исторические периоды в различных областях Древнего Египта. Подобно тому как Бата скрывал свою душу в цветке, быке и дереве, прежде чем он стал "мужем своей матери", так и Осирис "скрывал свою сущность в обители Амона", в то время как его проявлениями были дерево, бык Апис, кабан, гусь и рыба. Точно также и Сет, после того как был убит, становился змеёй, гиппопотамом, крокодилом и вепрем.
Судьба души после смерти бренного тела, согласно учению жрецов Египта, поклоняющихся Осирису , находилась в зависимости от земной жизни. Как только тело вносилось в склеп, душа, вместе с заходящим на западе солнцем, вступала в Аменф, мрачное царство теней, и судьи над мертвыми, среди которых на возвышенном троне восседал Осирис, сообщали ей свой приговор. Душа того, чья жизнь отличалась благочестием и доброю нравственностью, попадала в царство блаженных - место пребывания высших богов. Здесь она наслаждалась жизнью, полною невинности и блаженства. Иногда же она возвращалась обратно на землю и соединялась с телом человека или животного. Напротив, душа, отягощённая преступлениями, попадала в ужасный ад, охраняемый страшными демонами. Осуждённая душа, которая пребывала в человеческом образе, подвергалась в нем ужасающим пыткам, её то разрывали на части, то кипятили в котле, то вешали. "Как видно, в египетской древности, так же как и в эпоху великого Данте, средневеково-христианская поэма которого об аде и чистилище не имеет права претендовать на оригинальность", - заключает Г. Шустер .
Для поклонников же солнечному богу Ра пропуск в рай был гарантирован всего лишь повторением магической формулы . Древние иудеи, а от них и христиане заимствовали у египтян, поклонявшихся Осирису, страх перед адом, а возможность избавиться от него путём неустанной молитвы - у поклонников Ра.

В Древнем Вавилоне кроме богов, в религиозных текстах и мифах упоминаются духи Неба и Земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Их значение для людей было настолько велико, что и сами великие боги Междуречья, случалось, носили их имена.

Древние иранцы, в дозороастрийскую эпоху, верили , что мир был полон духов, которых всем следовало остерегаться. Умилостивить духов можно было щедрым приношением.
Иранцы разделяли с индусами ведического периода поклонение божеству небесного светила, Солнца , "которое каждое утро вливает в человеческое сердце энергию и показывает мир в новом блеске", а также его земному отблеску, огню прозрачному, ясному воздуху. Благожелательные духи света и огня вели победоносную борьбу с враждебными силами природы, духами засухи и бесплодия, тьмы и смерти, которые препятствовали всем человеческим начинаниям. У мидян и персов уже с древнейших времен существовали жрецы, которые умели вызывать светлых духов древнеарийской религии и поддерживать священный огонь, отгоняющий злых духов.

Профессор Энвин в своей книге "Кельтская религия в дохристианские времена" указывал на то , что "кланы богинь приводят нас в глубь веков, к одной из интереснейших стадий зарождения кельтской религии, когда земные духи, или духи зерна, еще не были полностью персонифицированы".
Цезарь так пишет о религии друидов : "Один из главных догматов заключается в следующем: души после смерти не исчезают и не гибнут, а просто переселяются из одного тела в другое; кельты верят, что это учение вдохновляет мужчин проявлять высшую доблесть, поскольку позволяет преодолеть страх смерти".
Вера кельтов в переселение душ отражена в древнейших гэльских мифах . В легенде, упоминаемой в "Похищении быка из Куальгне", рассказывается о том, как знаменитый Финн Мак Кумхайл спустя двести лет после своей смерти возродился вновь, приняв об-лик короля Ольстера по имени Монган.
У галлов был обычай накрывать рыбьей сетью могилы матерей, умерших при родах, чтобы их духи не смогли бы покинуть место захоронения и не забрали бы с собой детей.

Среди древних германцев получил широкое распространение культ очага , священный огонь которого являлся для них как бы центром каждого дома, а вместе с тем - вообще символом оседлого образа жизни, который один только и обуславливал возможность земледелия и материальной культуры, служащей прочным фундаментом для культуры духовной. Погашение огня означало оставление жилища, которым завладевали злые духи ночной тьмы и запустения. В хижине древнего германца на очаге пылал неугасающий огонь как символ вечной жизни его семьи и его рода. К пророческой силе огня обращались за разрешением в спорных вопросах права - обычай, часто применявшийся в карательном правосудии немецкого средневековья.
Из скандинавской мифологии известна целая категория мужских духов - это аль-вы, которых делили на темных, "черные смолы", живущих в земле и близких хтоническим карликам-двергам (или цвергам), и светлых, "обликом прекраснее солнца". Само Солнце называлось Альврёдур - Светило альвов. Светлые альвы обитали в Альвхейме, на небесах, и в мифах сближались с богами, особенно с ванами - богами природы. Жилище самого Фрейра (скандинавского бога плодородия) также именовалось Альвхеймом. Вообще альвы - это духи природы, воспоминания о которых сохранились в европейском фольклоре: это эльфы, в счастливом царстве которых оказалась после долгих приключений андерсеновская Дюймовочка. Как и всякие сверхъестественные существа, они могли быть опасными для людей, оказавшихся в их владениях. Атрибутами альв являлись напиток забвения и арфа, звук струн которой они слышали издалека. Альвы (эльфы) нуждались в помощи людей при родах, поэтому между людьми и альвами существовала определенная взаимозависимость. В языческих культах эти существа могли быть покровителями не только урочищ - лесов и камней, но людей и их поселений. Один из потомков Фрейра - Олав Гейрстадальв - именовался Альвом Гейрста-дира, хутора в норвежской области Вестфольд, где правил конунг Олав. На кургане Олава приносили жертвы, чтобы был урожай и мир - культ альвов был связан с культом Фрейра. Имя знаменитого англо-саксонского короля IX в., победителя викингов, Альфред, означает "Совет альфа" (эльфа). Это значит, что альвы могли ассоциироваться с предками не только королевских родов, но и людей вообще. Они считались благодетельными существами, живущими под курганами. Некая целительница, именуемая вёльвой в "Саге о Кормаке", излечивала раны тем, что велела приносить в жертву альвам быка, которого должны были убить на кургане.
В скандинавской мифологии , подземные жители цверги, или дверги, подобно европейским гномам, оказывались владельцами подземных сокровищ и сказочными умельца-ми-кузнецами, которые ковали сокровища и чудесные предметы для богов.
В древнем мире не любили объяснять происхождение драгоценных камней и металлов, проще было сказать, что их сделали цверги или гномы. Тот же закон касался объяснения того или иного явления - легче было сослаться на деяние богов, и всем становилось все ясно (та-кое же явление распространено сейчас среди верующих и не очень образованных людей).
Верховный божество скандинавов Один считался магом, способным к оборотничест-ву (дух бога мог превращаться в зверя или птицу, рыбу и змею, чтобы проникать во все миры), колдовству и спиритизму: он умел вызывать из могилы мертвецов и узнавать у них тайны иного мира, судьбы людей, насылать порчу и смерть недругам, отнимать силу у одних и передавать ее другим . Своими заклинаниями Один мог лишать мертвецов силы и отнимать у них сокровища.
В этом плане интересно вспомнить скандинавский миф о путешествии Одина в мир мертвых, которым правила богиня Хель (прорицательница вёльва), чтобы узнать у нее о кон-це света (гибели богов) . К моменту появления Одина в царстве мертвых, Хель была уже давно мертва. "Заклинаниями бог поднял провидицу из могилы; она назвала свое пробуждение "нелегким путем"... и спросила, что за неведомый воин принудил ее проделать этот путь. Один знает, что нельзя называть своего подлинного имени [!!!], и именуется Вегтамом, "Привычным к пути"... Он предлагает вёльве обменяться новостями: сам расскажет ей о мире живых, от нее же узнает о том, что происходит в Хель [мире мертвых]... Ответ провидицы страшен для бога: в загробном мире мед уже сварен для Бальдра [сына Одина] и накрыт щитом - Хель ждет мертвого бога. Больше она ничего не сказала... Но Один... поднимает из могилы мертвецов. Бог заставляет вёльву рассказать о том, кто будет убийцей Бальдра и кто отомстит за сына... В ответ она лишь раскрывает его собственное имя и клянется, что никто больше не явится к ней, пока не наступит гибель богов".
Германо-скандинавские племена верили, что со смертью на земле жизнь не заканчивается. Для общей массы простолюдинов существовало подземное царство Хель, а для воинов, погибших в бою - небесное царство Одина или воздушный чертог богини любви Фрейи, в который попадали также девушки, умершие до замужества - древние германцы были убеждены, что воины, павшие в бою, и девушки, умершие до замужества, не завершили своего предназначения на Земле и потому "доживали" положенный им срок жизни на том свете . По скандинавской мифологии, Фрейя покровительствовала людям и на том свете (недаром умерших девушек принято было хоронить в подвенечном наряде), все же другие боги скандинавского пантеона так или иначе оказывались связанными с грядущей битвой в конце света и должны были почитать героев Одина, погибших в бою.

В дохристианской Руси всезнающим потенциалом духов пользовались волхвы, которые могли предсказывать будущее. К их услугам обращался и славный князь Олег:
"Скажи, мне кудесник,
Любимец богов,
Что станется в жизни со мною?"...
А тот напророчил князю : "Примешь ты смерть от коня своего", - и оказался прав.
Волхвы Руси были против принятия христианства, за что претерпели многие муки . Но вера в духов все равно сохранилась.
У древних славян был праздник умилостивления духов , во время которого духам, наряду с другими дарами, приносили выкрашенные кровью яйца, так как кровь, по древним поверьям, считалась лакомой пищей духов. Впоследствии стали окрашивать в различные яр-кие цвета и другие приношения, чтобы духи обратили внимание на дары, принесенные им людьми. С почитанием духов был связан и другой любимы праздник древних славян – Се-мик, который в далеком прошлом ознаменовал окончания весенних полевых работ (пахоты и посева) и был проникнут заботой о будущем урожае. Поэтому многие обряды этого народного праздника были связаны с магическими действиями. До сих пор во многих местах сох-ранился обычай украшать дома зеленью, украшать березы и другие деревья и т.п. Таким путем древние славяне пытались воздействовать на лесных и полевых духов, от которых, как они думали, во многом зависел хороший урожай и плодородие земли. Позднее Семик был заменен христианским праздником Троицей или пятидесятницей, который до сих пор отмечается на пятидесятый день после Пасхи и обычно выпадает на последние дни мая или на начало июня. Христиане пытались заменить все языческие праздники своими (т.е. занимались плагиатом). И подмена оказалась удачной, т.к. в христианской Троице третий компонент – это Дух святой, который стоит выше всех и над всеми, являясь основой основ бытия, любовью и надеждой всего сущего. Однако плагиат никогда не идет на пользу, потому многие христиане до сих пор не знают истинного предназначения Духа в их Троице и продолжают поклоняться лишь Иисусу Христу - посреднику между людьми и богом Отцом.
Древняя народность вепсы (весь), много веков проживавшая между Ладожским, Онежским и Белым озерами , еще в XVI в. почитала священными рощи – рубить их считалось делом греховным; в заветных рощах и деревнях оставляли для задабривания духов полотенца, ленточки, остатки еды и даже деньги. Лесной хозяин, по поверью вепсов, обитал со всей своей семьей в чащобе, причем женой его могла быть обычная женщина. «Лесной» и «леший» считался у них злым духом – уводил ребятишек и жен, насылал удушье на разжечшего костер, но мог он и добрые дела вершить: сперва напугает до смерти, а потом клад лесной от-кроет, одарит нежданно-негаданно. Предстанет, к примеру, перед путником в виде «замшело-го» старца или громадного, черноволосого, в мохнатой шапке существа.

У болгар существовало поверье , по которому в каждую субботу души умерших сходят на землю, некоторые, чтобы просить прощения у тех, кого обидели при жизни, другие же - помогать и общаться с теми, кого любили.

Вера в духов зафиксирована и в Талмуде иудеев . Талмуд не только допускает наличие бесчисленных демонов обоего пола, земных и водных, дневных и ночных, в нем даже разработана специальная рецептура для борьбы с ними.
На сегодня наиболее известным оказался демон пустыни - Азазель . В Библии Азазель упоминается в контексте описания ритуала "для искупления" ("Йом-киппур"); в этот день грехи народа перелагались на двух козлов, один из которых предназначался в искупи-тельную жертву для Яхве, а другой ("козел отпущения") - для Азазель; второго козла отводили в пустыню и отпускали на волю. Там он погибал, ибо попадал в царство демона пустыни - Азазеля.
Другим злым духом женского пола в иудаистской демонологии была Лилит . Её имя восходит к глубокой древности и связано с именами трех шумерских демонов: Лилу, Ли-литу и Ардат Лили. В еврейской традиции Лилит овладевает мужчинами против их воли с це-лью родить от них ребенка. Поэтому Талмуд не рекомендует мужчинам ночевать дома одним. Однако в иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев и изводит их, похищает (пьет кровь у новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин.
Самая примечательная роль в иудаизме отводится ангелу смерти - Малах Га-Мавету . Согласно Талмуду, он причиняет смерть, невидимо для других, перерезая горло умирающему; по другому варианту, при приближении часа смерти больного Малах Га-Мавет становится у его изголовья с обнаженным мечом, на острие которого висит капля желчи; увидев Малах Га-Мавет, больной раскрывает от страха рот и умирает от падающей в него капли. Все тело Малах Га-Мавет покрыто бесчисленными глазами, и ни один смертный не может от него спрятаться.
Придерживаясь дуалистической точки зрения на существо человека , идеологи иудаизма говорят, что в нем постоянно борются добро и зло. Эта борьба обусловлена тем, что все люди состоят из тела и души. Тело порождено людьми, душа "всеяна" в тело богом. Верующий, учат раввины, должен постоянно благодарить бога за этот дар и содержать его в чистоте. Утром, вставая с постели, иудей молится: "Боже, душа, которую ты мне дал, чиста. Ты создал ее, ты ее образовал, ты вдохнул ее в меня, ты ее оберегаешь во мне, ты некогда ее у меня примешь, но возвратишь ее в дни грядущие... Благословен ты, господи, возвращающий души в трупы умерших".

Лучше всего вера в духов сохранялась у тех народов, которые приняли мусульманство, поскольку исламская демонология сама широко представлена джиннами (шайтанами) . У различных народов, исповедующих в настоящее время ислам, сохранились и названия своих доисламских духов вместе с их специфическими характеристиками (иранские пари, дэвы, кавказско-иберийские духи и т.д.). Согласно Корану, джинны были созданы прежде людей "из огня знойного". В ряде случаев джинны ведут происхождение от Шайтана (Иблиса). Они бывают мужского и женского пола, уродливы, с копытами на ногах; могут принять и человеческий облик. Джинны склонны вредить людям, особенно если человек сам случайно убил или изувечил какого-либо джинна. Мусульманство признает возможность для людей вступать в интимную связь с джинном. В мусульманской традиции считается, что у каждого человека имеется свой шайтан, который помещается в теле между кожей и плотью. В противовес шайтану человеку придан и свой ангел, побуждающий его творить добро. Ни один поступок человека не остается незамеченным: их записывают для будущего страшного суда два незримых ангела, сидящих на плечах человека, - один отмечает добрые дела, другой - злые.

В I в. н.э. лся Бату-Чиган (Несокрушимый Белый).сле себя ничегооь повадкам этих животных)в Венгрию., в монголы больше всего боялись духов смерти, которые могли унести души их любимых деток . Все злые духи, по мнению монголов, имели узкую специализацию: одни уносили мальчиков, другие – девочек, третьи – животных и т.д. Поэтому своим детям они давали имена различных видов животных. Дух, слыша звериное имя, не трогал ребенка, а другие духи, специализировавшийся по животным, видя, что перед ними человек, оставляли его в покое. Поэтому выбор звериных имен среди первых монголов не был случаен. В характере носителей звериных имен невольно усматривались черты, роднившие их с волками или барсами (дети пытались подражать повадкам этих животных). Родоначальников монголов звали Бортэ-чино (Сивый волк) и Гоа-марал (Прекрасная лань). Двенадцать поколений первых монголов не оставили после себя ничего, кроме своих имен. Сына родоначальников звали Бату-Чиган (Несокрушимый Белый).

У народов, живших рядом с горами, существовали различные мифы, связанные с «культом гор», который детально проанализировал С.А. Токарев (1982 г.) . В мифах на-родов Скандинавии, Азиатского Севера, Гренландии горы прежде всего выступали как опасность, связанная с обитанием в них злых духов (тролли скандинавских народов, горные великаны Йеттеназак у саами, духи Куньлуня у древних китайцев). В горах Южной Сибири и Центральной Азии почитались духи горных перевалов. Алтайцы и монголы отмечали пере-вальные тропы памятниками («обо» и «оботаш»), около которых устраивались жертвоприношения. Там, где горы привлекали людей добычей металлов, появлялись гномы – добытчики горных сокровищ.

Еще с древних времен познание сокровенного через взаимодействие с миром духов считалось божественной магией и относилось к разряду добрых или благих дел . Если же маг или шаман прилагал усилия для приобретения власти над духами, то его деяния получали свойство дьявольских или противоестественных и относились к разряду черной магии или магии зла.
Поклонение духам в Бхагавадгите также относится к черной магии .
В Китае, Тибете и Татарии вызывание фигур относилось к религиозным мистериям их святилищ; если такие вызывания совершались с корыстолюбивыми целями, то они считались колдовством, некромантией и строго воспрещались.

Литература:
13. Анисимов С.Ф., Аширов Н.А., Беленький М.С. и др. Настольная книга атеиста. Под общ. ред. С.Д. Сказкина. М.: Политиздат, 1987.-431 с.
17. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М.: Ди Дик, 1994.-480 С.
18. Гор В. Юлиан. СПб: Гуманитарное агентство "Академический проект", 1994.-583 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
58. Поэзия и проза древнего Востока. Под ред. И. Брагинского. М: Художественная литература, 1973.-736 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
74. Гвоздецкий Н.А., Голубчиков Ю.Н. Горы. М.: Мысль, 1987.-400 с.
79. Шустер Г. История тайных обществ, союзов и орденов. В 2-х книгах. М.: Айрис-пресс, 2005.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
104. Кельтская мифология. Энциклопедия. М.: Эксмо, 2002.-640 с.
114. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: ООО "Издательство Астрель"; ООО "Издательство АСТ", 2002.-464 с.
124. Дремова Г. Где ты, страна Вепсария? Наука и религия, 1989.-№4.-с.5-7.
144. Мифы и легенды народов мира. Северная и Западная Европа: Сборник. М.: Литература; Мир книги, 2004.-448 с.
151. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Составление, перевод, предисловие и комментарии А.К. Шапошникова. М.: Эксмо, 2003.-432 с.
177. Славин С.Н. 100 великих предсказаний. М.: Вече, 2010.-432.

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы

Древние верования и истоки шаманизма

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6 - 3 тыс. до н.э.).

Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.

Вера в духов природы – основа религиозных представлений

В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. У нганасан и юкагиров сохранились древние верования о матерях природы - солнца, земли, травы, оленей. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной - горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.

Промысловые культы и праздники

Промысловые обряды, нацеленные на возрождение животных и обеспечение удачной охоты, были повсеместно распространены у народов Сибири. С этой целью проводили особые праздники в честь животных лося, медведя, кита, моржей, тюленей. У всех народов Сибири был известен обычай сохранения частей животных - кончиков носа, ушей, губ, глаз, костяка, черепа и вера в их магическое возрождение в других особях. Нивхи, например, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, а затем охотники уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Во время охоты выполнялись магические действия, связанные с верой в то, что звери понимают человеческую речь и могут отомстить охотнику.

МАГИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ В ЦЕЛЯХ УМНОЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ ЯВЛЯЛИСЬ ВАЖНОЙ ЧАСТЬЮ ПРАЗДНИКА МЕДВЕДЯ, ЛОСЯ, КИТА И ДРУГИХ ПРОМЫСЛОВЫХ ЖИВОТНЫХ.

У народов Северо-востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов) важная роль в жизни общества отводится праздникам благодарения, связанным с представлениями о возрождении зверя и промысловым культом - обращении к духам-хозяевам животных, посылающим зверей. Главный годовой праздник благодарения чукчи проводят осенью. К празднику готовились в течение года, сохраняя головы убитых животных - моржей, тюленей, нерп, дикого оленя, зайца. Их складывали на землю в центре яранги или подвешивали над дымовым отверстием, а рядом ставили жирники - лампы из вулканического камня с горящим фитилем. Жертву духам приносили младшие члены семьи, которые разбрасывали перед ярангой мясо и кровяную похлебку в соответствии с направлениями четырех сторон света. В это время участники праздника веселились, женщины танцевали под звуки бубнов и пели импровизированные песни. Затем варили головы животных, и начиналось пиршество.

Похожий праздник проводили и летом. В конце летнего праздника все участники совершали очистительный обряд: стряхивали с себя все "болезни" и "несчастья" над огнем большой лампы. Кости и крошки пищи бросали в море, как бы возвращая взятых у него зверей.

Осенний праздник приморские чукчи и эскимосы устраивали в честь хозяина моря, а эскимосы, кроме того, - в честь хозяйки природы - Большой женщины-прародительницы моржихи. На празднике, обращаясь к духу-хозяину стихии моря, с просьбой возродить животных.

Эвенки и эвены, охотники-оленеводы горной тайги, совершали специальные промысловые обряды с целью обеспечить удачную охоту, во время которых имитировали охоту: стреляли в макет лося из дерева и еловых веток, приносили жертвы огню и духам природы - неба, леса, земли. Во время главного весеннего годового праздника мужчины совершали магические танцы для привлечения зверя. У эвенков был известен промысловый обряд, во время которого к березе подвешивали полоски ткани и стреляли из лука в ее вершину с просьбой к матери зверей послать охотнику хорошую добычу.

Культ медведя

Видео Мифология

Культ медведя, выражающийся в особом к нему отношении - почитании и поклонении, был наиболее широко распространен в Сибири. Считалось, что медведь раньше был человеком - предком особого небесного или горного происхождения и покровительствовал охотникам. Ульчи, кеты, эвенки, ханты иносказательно называли его "дедушка", "лесной старик", "когтистый" Медведя считали родственником, но боялись его как хозяина зверей, верили, что он понимает человеческую речь и за плохое отношение может отомстить человеку, поэтому совершали умилостивительные обряды в честь хозяина тайги.

КУЛЬТ МЕДВЕДЯ У РЯДА НАРОДОВ СИБИРИ БЫЛ СВЯЗАН С РИТУАЛОМ ОХОТЫ НА МЕДВЕДЯ, КОТОРЫЙ СОПРОВОЖДАЛСЯ ОБРЯДОВЫМИ ДЕЙСТВИЯМИ, НАЦЕЛЕННЫМИ НА ПРИНЯТИЕ МЕДВЕДЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ КОЛЛЕКТИВ И СТИРАНИЕМ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ НИМИ.

Во время ритуала члены сообщества совершали совместную трапезу мяса божественного зверя-предка, затем проводили ритуальное захоронение костей животного с целью последующего возрождения.

Медвежий праздник с игрищами обычно длился у разных народов от 3 до 15 дней и ночей с перерывами. Эвенки и кеты днем исполняли специальный охотничий танец, подражая движениям медведя. Цель охотничьих плясок - магическое привлечение промысловой удачи. В полночь же устраивали тихое пиршество - ели мясо и расходились. В последнюю ночь праздника для мужчин отрезали мясо с головы, лап, сердца, а женщинам доставалась задняя часть туши. Кульминацией медвежьего праздника после ритуального поедания мяса медведя были обряды захоронения костей и черепа животного.

В медвежьем празднике совершались и специальные ритуалы, связанные с магическим размножением животных и обеспечением плодовитости их потомства: танцы, песни, пантомимы эротического характера. В последнюю ночь праздника у хантов и манси происходили театрализованные действа встречи с верховными богами, маски которых надевали ряженые.

Оленеводческие обряды

Оленеводческие обряды совершали для того, чтобы обеспечить здоровье оленей и умножения их приплода. Оленеводческие праздники чукчей и коряков совершались в течение всего года. Они были связаны с жертвоприношениями духам четырех сторон света, с осенним и зимним забоем оленей. Семейные охранители головы и шкуры убитых оленей смазывали жиром и костным мозгом оленя, а затем проводили обряд помазания людей и нарт их кровью. Во время общественных праздников молодежь устраивала соревнования в беге, затем совершали обряд благодарения духов.

Весной проводился особый праздник рогов. Сброшенные оленьи рога складывали в большую кучу, рядом помещали огневую доску. На рога и сучья доски вешали духов-охранителей, смазанных салом, после чего их присоединяли к семейной связке охранителей.

У эвенков нередко целью оленеводческих обрядов были не только обеспечение приплода и здоровья стада, но и здоровья членов семьи. Для этого оленя белой масти посвящали хозяину верхнего мира, от которого, по древним представлениям, магическая сила плодородия переходила в посвященного оленя. Такой олень считался священным и обладающим чудодейственной силой. Для жертвы убивали домашнего оленя обычной масти.

Семейно-родовые культы

Народам Сибири известны разные формы родового, семейно-родового и семейного культа. Родовой культ имел общественную форму поклонения, его ритуалы проводились один или два раза в году, весной или осенью, были приурочены к календарным периодам и имели промысловый характер. У ряда народов исполнителями родовых молений и жертвоприношений были местные жрецы или шаманы.

У ненцев центром родового культа служили священные места, где находились камни причудливой формы, священное дерево, деревянные изображения идолов покровителей рода и помощников на промысле.

У нанайцев осенью каждый род устраивал торжественное моление в честь своих покровителей и посвящали его культу предков. Руководил молениями старший в роде шаман. Главная часть церемонии состояла в принесении в жертву свиньи, мясо которой съедали все участники моления, кроме женщин.

Семейный культ в отличие от родового был нацелен на сохранение и передачу традиций внутри одной семьи. Как правило, он был связан с почитанием душ умерших предков по женской линии.

Семейно-родовой культ у обских угров - хантов и манси сохранил свое значение и в настоящее время. На священных местах в специальных культовых амбарах хранились изображения духов-покровителей. В комплекс семейных духов-покровителей у манси входили духи различного происхождения: верховные боги - покровители, тотемные предки, изображения умерших, предки-богатыри, предки-покровители селения, атрибуты медвежьего праздника. В честь семейных и родовых покровителей устраивали жертвоприношения, развешивали им в подарок одежду, головные платки, куски ткани с завязанными монетками в уголках.

У ненцев изображения духов-покровителей делали из дерева или камня и одевали в сшитые из лоскутков ткани одежды. Женщины почитали также старуху чума (иногда ее называли - мать земли), помогавшую в деторождении и охранявшую от болезней. Родовыми покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по роду матери, которые использовались при родах и передавались из чума в чум.

У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных кукол передавали по женской линии в каждой семье. Выходя замуж, женщина забирала их с собой.

Культ огня

Всем народам Сибири было известно особое поклонение огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Верили, что в огне живут его духи-хозяева - старик со старухой и их дети, от которых зависит благополучие в доме и удача на промысле. Огонь считался посредником между миром людей и миром предков духов вселенной, поэтому к нему обращались в разных жизненных ситуациях.

КАЖДАЯ СЕМЬЯ ИЛИ РОД ИМЕЛИ СВОЙ ОГОНЬ, КОТОРЫЙ НЕЛЬЗЯ БЫЛО СМЕШИВАТЬ С ОГНЕМ ДРУГОЙ СЕМЬИ ИЛИ РОДА.

Хранительницей очага и всех семейных святынь была старшая в доме женщина. Центральным объектом культа у чукчей и коряков служила огневая доска, которая представлялась чукчам хранительницей и хозяйкой семьи, жилища и оленьего стада. К огневым доскам крепились связки амулетов-фетишей (изображений предков).

У нанайцев также сохранилось особое отношение к огню. Домашний очаг считался семейной святыней. Огню приносили жертвы перед каждой едой, бросая в очаг кусочки от каждого блюда. К матери огня обращались перед отправлением на охоту и приносили жертвы во время промысла.

Культ мужских предков

Наряду с семейно-родовым культом и культом огня, связанными с женским началом, у народов Сибири было распространено почитание мужских предков.

Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей - удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег.

Эскимосы и чукчи около яранг устанавливали изображения предков патриархальной общины в виде нижней челюсти кита или камня, им приносили в жертву рога оленей. Обычно в одном поселке стояло несколько таких памятников. Более 200 лет стоят культовые памятники в Уэлене на Чукотке, посвященные старику и старухе - предкам-основателям селения. Жертвы предкам приносили и во время производственных праздников.

У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях.

У народов Сибири существовала практика изготавливать скульптурные изображения умерших людей после их смерти в виде антропоморфных фигур из дерева или железа. С ними совершали обряд кормления и хранили как семейные и родовые святыни. В доме могли накапливаться изображения нескольких поколений предков - покровителей дома. Их хранили на почетном месте в доме, на чердаках, в специальных амбарах, на священных местах.

Шаманство у народов Сибири

Шаманство в системе традиционных верований народов Сибири играло важную, централизующую роль в обществе. Шаманство основывалось на вере в душу и духов, и сохранило целостное мифологическое мировосприятие, отождествляющее человека и природу, часть и целое, живое и мертвое.

Шаманство как форма традиционного мировоззрения и культа было известно народам Сибири в различных формах. У чукчей, коряков, эскимосов была распространена семейная форма шаманства, когда каждая семья имела один или несколько бубнов и все члены семьи использовали шаманские приемы в общении с духами-предками (били в бубен, плясали, пели). Профессиональных шаманов у них было мало, и они считались слабыми, предпочитали приглашать более сильных шаманов эвенков. Развитое профессиональное шаманство, поглотившее промысловый, родовой и погребальный культ являлось доминирующим элементов в религиозных верованиях большинства народов Сибири - нганасан, кетов, ненцев, селькупов, эвенков, нанайцев, удэгейцев. Некоторые исследователи этот тип шаманства иногда называют родовым.

Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII - середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока - только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.

ОСНОВНАЯ МАССА НАРОДОВ СИБИРИ ПОСЛЕ ХРИСТИАНСКОГО КРЕЩЕНИЯ ПРОДОЛЖАЛА ПРАКТИКОВАТЬ ШАМАНСТВО, И, ПО СУТИ, ЯВЛЯЛОСЬ ДВОЕВЕРЦАМИ.

Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.

В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований.

Место шаманизма в системе религиозных представлений народов Сибири

В эпоху бронзы появляются изображения шаманов в костюмах с подвесками, в рогатой короне или головном уборе из перьев, символизирующих птицу-зверя, с бубном и колотушкой в руках, а также фигуры шаманов-кузнецов в окружении духов и верховных богов (неба, земли, тайги), людей, животных. В эпоху Средневековья шаманство, наряду со жреческими религиями, становится одной из основных религиозных систем народов Сибири и Азии. Из письменных источников известно, что в это время в Центральной Азии и Южной Сибири доминирует культ неба Тэнгри и земли-воды Йер-Су. Значительную роль в этот период играют белые небесные шаманы. В Средневековье Забайкалье и Дальний Восток подпадают под влияние дальневосточного буддизма, позднее в XVI в. - ламаизма (буряты, тувинцы, эвенки, нанайцы, удэгейцы), манихейства и христианства (несторианство, православие).

Современные народы Сибири и Дальнего Востока сохранили древние архаические традиции своих предков. Традиционное мировоззрение и культовая практика народов Сибири были связаны с природно-климатическими условиями территории их проживания, хозяйственной деятельностью и социальной организацией. Система традиционных верований народов Сибири представляет собой сочетание промыслового культа, культа природы и культа умерших предков.

Ку́льт пре́дков - одна из древних и распространённых форм политеизма , в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков .

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Владимир Шемшук: Культ Предков

✪ Владимир Шемшук - Культ Предков

Субтитры

Общие черты

На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам , умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни , какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.

Обожествлённый предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом - одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр.

Культ предков в древности

Многие древние народы, в том числе скифы , античные греки , этруски и даже римляне называли умерших самыми почтительными именами - добрыми, святыми, блаженными божествами; курганы и гробницы были храмами этих божеств ; на каменных изваяниях вырезались надписи, посвящённые «богам-манам » или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно по соседству с домом, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам . Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали своё мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу. [ ]

Культ предков у славян

Подробнее по этой теме см: Поминальные дни у славян и Русалии

Культ предков в Индии

Культ предков в Японии

В Европе и Америке культ предков давно перестал существовать. В Японии с её конституционным режимом он существует и доныне. Там, где своды законов пишутся по образцу западных стран, где цивилизация во всех её видах пустила корни, - культ умерших имеет огромное влияние на законы и обычаи страны. Это почитание умерших берет начало с древних времен и пережило сотни поколений, несмотря на все политические и социальные перевороты, которые происходили со времён основания империи. Китайская цивилизация способствовала развитию этого обычая на основания того факта, что нравственное учение, законы и обычаи Китая основаны на учении о почитании предков. Буддизм , который не только не основывается на этом учении, но даже противоречит ему, был под давлением глубоко укоренившейся веры народа отвергнут и применён к народным традициям. Даже при введении западной цивилизации, принесшей с собой так много социальных и политических перемен, этот обычай остался без малейшего заметного изменения. Из этого видно, что три чуждых элемента: конфуцианство , буддизм и западная цивилизация , имевшие огромное влияние на законы, нравы и обычаи, из которых два - диаметрально противоположны учению культа предков, не могли противодействовать и положить конец распространившейся в народе твердой вере в это учение.

Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом.

Культ предков был первой религией Японии существует и в настоящее время в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого-либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членами их семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана , или «святое божественное место» и буцудан или «алтарь Будды».

В тех домах, где исповедуют синтоистскую религию, имеется ещё одна доска или камидана, посвящённая исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-сиро, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно также как на первой.

В буддийском доме, кроме камидана, есть ещё буцудан, где стоят памятники, на передней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики.

Почитание предков императора . Из трёх видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматэрасу омиками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвящённые культу предков императорского дома: храм Дайдзингу в Исэ, Касикодокоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматэрасу омиками дала Амэ но удзуми но микото , сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята но кагами , находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Судзин (92 г. до Р. Х.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Ямато химэ но микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Исэ не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать ещё одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме Дайдзингу в Исэ и второе - в храме Касикодокоро (то есть в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайдзингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Исэ. Тысячи людей - знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайдзингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дайдай кагура» в честь предка императора.

В святилище императорского дворца имеется три храма: Касикодокоро, Корэйдэн и Синдэн. Касикодокоро находится вблизи священного зеркала и посвящён культу императорского предка. Корэйдэн расположен к западу от Касикодокоро и посвящён культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Синдэн, расположен к востоку от Касикодокоро и посвящён культу всех других божеств.

В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков

В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).

На особом месте стояло поклонение предкам, их культ. Славяне верили, что души прародителей постоянно находятся рядом с живущими, помогают, охраняют их. Предки - чуры, щуры (пращуры) - хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц («чур меня» т.е. «обереги меня предок»). И поэтому старались опереться на их помощь, найти в их поддержке защиту себе. Предков представляли себе обладающими тайнами связей с высшими силами небесного, земного и подземного миров, а через посредство их и силой воздействия на стихии природы, т.е. постоянно и многосторонне воздействующими на земную жизнь.

Для понимания языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти в нашем понимании у язычников нет.

Съедение умершего предка… Убийство старика-отца… Дико и почти непристойно звучат эти фразы даже в наш просвещенный и жестокий, привыкший ко всему век.

И, тем не менее, ужасные и жестокие обряды действительно были широко распространены в древности, через них прошли как через одну из ступеней развития религиозных представлений, представлений о мироздании, почти все (а скорее всего, и все) ныне существующие цивилизованные народы.

ХХ век. Идет торжественное богослужение (католическое, православное). После него верующие подходят к чаше с красным вином, принимают из рук священнослужителя ложку этого вина, заедают просфорой: причащаются к крови и телу господнему. Итак, страшный языческий обряд в отвлеченной и благородной форме дожил до наших дней, вошел в христианскую праздничную обрядность. Только едят здесь не предка (или его символические кровь и тело), а бога, в данном случае - Христа.

Так в чем же дело? В чем смысл и суть этого действа? Принявший причастие в церкви верующий очищается им, набирается духовных сил, т.е. приобщается к богу, становится подобным ему, приобретает его качества.

То же происходило и в далекие языческие времена, когда умирающих предков обожествляли, когда свято верили в то, что все качества мужественного, благородного воина, прославившего свой род, перейдут к потомкам, участвующим в коллективном ритуальном съедении его. Вера в божественную силу предка, вера в то, что он может защитить от самых неожиданных и жестоких напастей (повальных болезней, засухи, наводнений и пр.), превращала умершего в одного из самых почитаемых божеств.

В период обрушившихся бедствий убивали не простого древнего старца, а полного сил могущественного властителя, наместника бога на земле. Он обязан был представительствовать перед разбушевавшимися стихиями и просить, а скорее требовать у верховного божества прекратить испытания и беды, посланные им на его народ.

Итак, убийство уважаемых общиной, обществом стариков, убийство отца, идущего на смерть ради жизни, ради спасения от несчастья своей семьи, своего рода, уже не кажется таким невероятным, чудовищным варварством, как это представлялось вначале.

Только глубочайшее уважение, вера в почти божественную силу убиваемого «старика» побуждали к этому ритуальному действию. Следует подчеркнуть, что переход от жизни к смерти, представление о смерти как о продолжении жизни, несомненно облегчали людям расставание с жизнью.

Эта же диалектическая «триада» - «жизнь - смерть - жизнь» лежит в основе почти всех земледельческих культов, культов плодородия, т.е. является основой миропонимания древнего человека.

Таким образом, временный переход в другое состояние не воспринимался трагически ни убиваемым, ни убийцами. Желание «послужить» обществу, так ярко проявлявшееся в обряде ритуального добровольного умирания, несомненно, являлось примером высокого благородства души, было как бы «школой» благородного самоотречения и мужества для молодежи, служило той «питательной средой», в которой возник и развивался славянский характер. А принести себя в жертву идее, вере? Идти на смерть ради Родины, Рода? Разве это не почетно, разве это не может быть подвигом?

Для эпохи, в которой обычай существовал в качестве элемента общественного уклада, благополучие общества с земледельческим укладом зависело от нормального хода жизнедеятельности в природе. Стихийные природные бедствия неизбежно влекли за собой бедствия общества. Духи предков-покровителей представлялись связанными с природой, способными властвовать или управлять стихиями. Вера в могущество предков-покровителей заставляла отправлять на «тот свет» своих посланцев. С помощью их общество надеялось избежать бедствий, приводящих его к катастрофе. Одной из самых страшных катастроф был голод - следствие длительных неурожаев.

В более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». На «тот свет» отправляли дряхлых и больных стариков. Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему:

а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая - «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных;

Б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь;

В) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.)

Г) сажали на печь в пустой хате;

Д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна);

Е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом;

Ж) топили.

Перемены в мировоззрении ведут к трансформации обычая. Отголоски отрицательного восприятия обычая донесла русская пословица «отца на лубе спустил, и сам того же жди». В ней нашло отражение не столько само явление, сколько его нравственная оценка. Принципиально аналогичны поговорки типа «не бросишь», «не могу бросить», употребляемые в отношении немощных родителей. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики - старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами.

До середины XVI века по всем российским деревням бытовал языческий обряд поминовение умерших родственников. Иван Грозный в 1551 году предъявил церковному собору (названному по количеству принятых им статей «Стоглавым») целый ряд претензий по отсутствию противостояния духовенства языческим обрядам.

Также существовал целый цикл общественных молений, совершаемых коллективно, «миром», всей деревней, связанных с годичным аграрным циклом и обращенных к предкам. Перед каждым видом сельскохозяйственных работ - выгоном скота, севом, уборкой урожая - крестьянин обращался за помощью к охранительной силе своих прародителей. Одно из звеньев этого цикла - празднование родительской субботы, проводимую после завершения всех, мужских и женских сельскохозяйственных работ, родительскую субботу следует рассматривать как благодарение предкам за дарованные блага (включает поминки на кладбище с приносом ритуальной еды, затем угощение предков каждой семьей в доме).

Многие из этих обрядов, особенно родительские субботы, православная церковь включила в свою обрядность.