Сибирь, Алс Дорнодын ард түмний шашны үзэл санаа, итгэл үнэмшил: бөө мөргөл, буддизм, христийн шашин. Авшиг өргөх ёслолууд Өвөг дээдсийн мөн чанарын сүнсэнд итгэх итгэлийг нэрлэдэг

Өвөг дээдсээ тахин шүтэх нь нас барагсдыг бурханчлах явдал бөгөөд хамгийн эртний бөгөөд өргөн тархсан шашны нэг хэлбэр юм. Энэ нь үхэгсдийг шүтэх төдийгүй ахмад үеийнхэнд ноёрхох, эцгийгээ хүндлэх, хүндэтгэх анхны хэлбэр юм. Өвөг дээдэс, гэр бүл, овог аймгийг шүтэх нь олон зууны турш хадгалагдан ирсэн хүн төрөлхтний нэгдмэл байдлын илэрхийлэл юм. Өвөг дээдсийн шүтлэг нь нэг гэр бүл, бүхэл бүтэн ураг төрлийн бүлэгтэй холбоотой байв.

Хүний сүнс хойд төрөлд орж, ид шидийн, өөр ертөнцийн хүчийг олж авч, амьд ертөнцөд "бурхан шиг" нөлөөлж, амьд хүмүүсийн хувь заяанд нөлөөлж чадна гэж үздэг байв. Үүнээс гадна, хамаатан садан "бурхан" нь үргэлж ойр байдаг бөгөөд түүнд тусламж, зөвлөгөө авахаар ирэх нь илүү хялбар байдаг. Хүмүүс өвөг дээдсийнхээ агуу хүчийг санаж, түүндээ хүрэхийг хичээж, тэдний мөлжлөгийг давтаж чаддаг байв. Өвөг дээдсийн мөлжлөгийг дүрмээр бол бүжиг, баяр ёслолын үеэр дуурайдаг байв. Ихэнхдээ зан үйл нь өвөг дээдсийнхээ мөлжлөгийг дуурайлган бүтээгдсэн бөгөөд авшиг хүртэх ёслолыг бас бий болгосон. Өвөг дээдсээ хүндэтгэх, гал голомт нь гэр бүл, овгийн сайн сайхан, эрүүл мэндэд санаа тавихтай холбоотой байдаг. Хүмүүс хүчирхэг өвөг дээдсийн хамгаалалт дор амьдрах нь илүү хялбар байсан. Славуудын дунд өвөг дээдэс - чур, шур (өвөг дээдэс) - үр удмаа хадгалж, тэдэнд анхааруулж байв. "Чур намайг" гэдэг нь "намайг өвөг дээдсээ хамгаал" гэсэн утгатай.

Үлгэрт нас барсан эцэг эх, ивээн тэтгэгч, туслагч ихэвчлэн гарч ирдэг. Хүү, аав хоёр гүн гүнзгий, нууцлаг харилцаатай байдаг нь тодорхой харагдаж байна. Энэ холболтын нууц нь Иваныг нас барсан эцэг эхтэйгээ холбоотой хүчтэй бөгөөд зайлшгүй шаардлагатай байгаагаар илэрхийлэгддэг. "Сивко-Бурко" үлгэрт нас барсан хүчирхэг эцгийн дүр хамгийн тод тусгагдсан байдаг. Энд бичсэн байна: Эцэг үхэж эхлэв: "Хүүхдүүд ээ! Намайг үхэнгүүт та нар ээлжлэн миний булшинд очиж гурван шөнө унтдаг” гэж хэлээд тэр үхсэн. Өвгөнийг оршуулжээ. Шөнө ирдэг; Том ах булшинд хонох шаардлагатай болсон ч ямар нэгэн байдлаар залхуурч, ямар нэг зүйлээс айж, бяцхан хүүд: "Тэнэг Иван! Аавынхаа булшинд очиж миний төлөө хоноорой. Чи юу ч хийхгүй байна!" Тэнэг Иван бэлдэж, булшинд ирж, худал хэлэв; Шөнө дундын үед булш гэнэт салж, өвгөн гарч ирээд: "Тэнд хэн байна?" гэж асуув. Чи том хүү мөн үү? - "Үгүй ээ, аав аа! Би бол Тэнэг Иван." Өвгөн түүнийг таниад - "За, чиний аз жаргал" гэж хэлэв. Өвгөн шүгэлдэж, баатарлаг шүгэлээр хашгирав: "Сивко-Бурко, Бошиглогчийн юүлүүр!" Сивко гүйж, зөвхөн газар чичирч, нүднээс нь оч асгаж, хамрын нүхнээс нь утаа багана. “Чи энд байна, миний хүү, сайн морь! Чи, морь минь, надад үйлчилсэн шигээ түүнд үйлчил! Өвгөн ингэж хэлээд булшинд хэвтэв.

Өвөг дээдэс, овгийн ивээн тэтгэгчдийг хүндэтгэх ёслолыг орон сууц, тусгай барилга байгууламж, тосгоны гадна байрлах тусгай дархан цаазат газар, ой мод, ариун дагшин модны дэргэд, баруун ойн төгөлд хийж болно.

Үхлийн тухай харийн үзэл бодол биднийхээс тэс өөр байсан. Тэдний ойлголтод үхэл гэж байдаггүй, өөр ертөнцөд шилжих шилжилт байдаг. Тийм ч учраас эртний ахмад эсвэл хүчирхэг удирдагчийг гамшгийн үед тусгайлан хөнөөж, өөр ертөнцөд очихдоо ард түмнийхээ сорилт, зовлон зүдгүүрийг зогсоохыг дээд бурханаас шаардах жишээнүүд байдаг. Ийнхүү хүмүүс амьдралын төлөө үхэл рүү явсан. Өөрийгөө золиослох зан үйл нь сүнсний дээдсийн жишээ байв. Өнөөг хүртэл үзэл санаа, итгэл үнэмшлийн төлөө өөрийгөө золиослох, эх орныхоо төлөө үхэх нь эр зориг юм.

Славян нийгэмлэгүүдийн хөгжлийн хожуу үед аль хэдийн "нөгөө ертөнц" рүү явах зан үйл өөрчлөгдсөн. Тэнд өндөр настан, өвчтэй хүмүүс очдог байсан. Ёслол нь янз бүрийн хэлбэртэй байв. Тэд дараахь байдлаар буурдаг.
а) Өвлийн улиралд тэднийг чаргаар авчирч, алдартай хэвлэмэл дээр уяж, гүн жалга руу буулгав. Эндээс л уг заншлын нэр гарчээ - “хүн дээр суулгах”, мөн маш их хуучирсан, хүнд өвчтэй хүмүүстэй холбоотой “шээх цаг боллоо” гэх мэт хэллэгүүд;
б) чарга, баст дээр тавьж, хээр, хээр хүйтэнд гаргах;
в) хоосон нүхэнд буулгасан (амбаар, үтрэм гэх мэт)
г) хоосон овоохойд зуух тавих;
д) чиг дээр тарьсан, цэцэрлэгийн гадна хаа нэгтээ авч, dovbney (маалингын боловсруулах хэрэгсэл) унтраах дууссан;
е) тэднийг өтгөн ойд аваачиж, модны дор үлдээсэн;
ж) живсэн.

Харин дараа нь хүмүүсийн ертөнцийг үзэх үзэл өөрчлөгддөг. Түүхэн бодит байдлын дагуу уламжлал нь өвөг дээдсээ тахин шүтэх нэг үе шатнаас нөгөөд шилжих шилжилтийг тусгасан: нийгэм нь ахмад үеийнхний амьдралын туршлага онцгой үнэ цэнэтэй хөгжлийн түвшинд хүрэх үед. Хөгшин эрчүүд - ахмадууд онцгой нөлөө үзүүлж, нийгмийн эрх баригч элит болдог. Ардын аман зохиолын уламжлал нь түүхэн үнэнд нийцүүлэн ахмад үеийнхний мэргэн ухааныг нийгмийн сайн сайхан байдлын үндэс гэж үздэг өвөг дээдсээ тахин шүтэх дээд шатанд шилжсэнийг тусгасан байв. Ертөнцийн мэргэн ухааныг өвөг дээдсийн хойд насны ивээлээс дээгүүр үнэлж, "нөгөө ертөнц" рүү явах зан үйлийг мэргэн хөгшрөлтийн шашин шүтлэгээр сольсон. "Өөр ертөнц" рүү явах заншил нь зан үйлийн үзэгдэл болох нь ашиг тусын хүчин зүйлээр бус ертөнцийг үзэх үзлээр тодорхойлогддог байв.

Үхэл рүү хандах хандлага өөрчлөгдсөний улмаас гашуудлын тухай ойлголт, түүнтэй холбоотой хар өнгө гарч ирэв. Цагаан, хар нь цэвэр, бузар гэсэн санаанаас төрсөн бөгөөд үхэгсдийг хортой хүчээр үнэлж эхэлсэн, хүн айж эмээж байсан объект, хүмүүс, газрыг тодорхой өнгөөр ​​тэмдэглэх хэрэгцээ гарч ирэв. талийгаачийн байнгын шүргэлтийн ул мөр. Тиймээс гашуудлын үеэр хувцас, хувцас солигддог. Энгийн амьдрал руу буцахын тулд анхдагч хүн мөн тодорхой цэвэршүүлэх ёслолд хамрагдах ёстой байв.

Өвөг дээдсээ тахин шүтэх үзлийн үндсэн дээр хүн төрөлхтний соёлд түүхэн ухамсрын үзэгдэл үүссэн. Хүмүүс энэ эсвэл тэр өвөг дээдэстэй (дүрмээр бол нийгмийн удирдагч) цаг хугацааг тодорхойлж эхлэв. Заримдаа хуанли хүртэл хаадын хаанчлалын үеийг үндэслэдэг байв.

Хятад

Хятадад бурхдад үл итгэх байдлыг ил тод харуулсан бол хэн ч тоодоггүй, харин өвөг дээдсээ үл тоомсорлодогийг буруушаадаг. Хятадууд Христийн шашинд орсон эх орон нэгтнүүддээ хандаж байгаа хамгийн том зэмлэлийн нэг бол шинэ шашиндаа өвөг дээдсээ үл тоомсорлодог явдал юм.

Шанди - "дээд бурхан" ба захирагчдын өвөг дээдэс нь бурхад, сүнсний ертөнцөд үнэмлэхүй эрх мэдлийг хэрэгжүүлдэг анхны бөгөөд дээд бурхан байв. Шан-Инийг ялсан Чоу хүмүүс бүх нийтийн дээд бурханы үүргийг Шандиас нэгэн төрлийн ертөнцийн хийсвэр хүч болох Тэнгэр рүү шилжүүлж, гэр бүлийн хэлхээ холбоо, давуу эрхгүй болжээ. Хэрэв хуучин удирдагчдыг Шандигийн үр удам гэж үздэг байсан бол Жоугийн эрх баригчид Тэнгэрийн Хүү хэмээх ариун цолыг авч, Тэнгэрийн тахин шүтэх ёсыг биелүүлэхийг тэдэнд үүрэг болгосон.
Тиймээс, хамт хөнгөн гарКүнзийн хэлснээр Шандийн шашин нь бүх нийтийн өвөг дээдсийн шүтлэг болон хувирч, Хятадын нийгмийн бүх давхаргын шашны амьдралын үндэс болсон юм. Күнз ба түүний дагалдагчид хаа сайгүй өвөг дээдсийнхээ шүтлэгийг нэвтрүүлж, хатуу зохицуулж байсан бөгөөд үүнээс хойш олон зууны туршид бараг өөрчлөгдөөгүй хэлбэрээр оршин тогтнож ирсэн.
Өвөг дээдсээ шүтэх нь туйлын үнэт зүйл, бүх зүйлийг хамарсан цар хүрээг хамарсан нь Күнзийн тунхагласан нийгмийн үзэл санааг хэрэгжүүлэх боломжийг олгосон. Шүтлэгийн анхаарлын төвд байгаа зүйл бол "хүмүүсийн сүсэг бишрэл" - сяо юм. Үүний мөн чанар нь "Эцэг эхдээ Лигийн дүрмийн дагуу үйлчилж, тэднийг оршуулж, Лигийн дүрмийг дагаж, тэдэнд тахил өргө" гэсэн зарчмын шинж чанартай байдаг.
Ийнхүү өвөг дээдсээ тахин шүтэх нь нийгмийн цогц ач холбогдлыг олж авдаг: буянтай хүү нь эгэл жирийн иргэнээс эзэн хаан хүртэл эцэг эхийнхээ амьд ахуйд болон нас барсны дараа түүнд үйлчлэхийн төлөө амьдралаа зориулдаг. Ийм босоо тэнхлэгийн тогтвортой байдал нь бие даасан гэр бүлүүдийг нэг том гэр бүл болгон нэгтгэсэн төрийн зөв зохион байгуулалт, нийгмийн дэг журамтай байх түлхүүр юм. Чин үнэнч хүү - үнэнч субьект бол ийм бүтээн байгуулалтын үндэс юм. Тиймээс Күнзийн шашин нь шашны шашныг нийгмийн сургаал болгон хувиргаж, түүнд бүх нийтийн ач холбогдол, төрийн статусыг өгсөн.

Эцэг эхээ хүндэтгэх нь Хятадын нийгэм дэх бусад бүх харилцааг дарж орхив. Хятадын бичгийн өв - домог, домог, шүлэг, жүжгээс эхлээд хаант улсын түүх, албан ёсны баримт бичиг хүртэл - үр хүүхдийн сүсэг бишрэлийг алдаршуулсан хүмүүжлийн түүхүүдээр дүүрэн байдаг. Эдгээр жишээнүүдийн зарим нь манай уншигчдыг цочирдуулах чадвартай боловч эцэг эхдээ дуулгавартай, үйлчилдэг хятад хүн ямар ч тохиолдолд хүмүүжсэнгүй.

Филиал сүсэг бишрэл нь Хятадын ёс зүй, угсаатны сэтгэл зүйд байнга давамгайлж байдаг. Тэрээр гэр бүлийн амьдралын хэв маягаас эхлээд (гэр бүлийн ахмадын эцсийн шийдвэргүйгээр гэр бүлд юу ч хийдэггүй), төрийн өндөр албанд хүртлээ (энэ салбарын ололт амжилтыг амьд эсвэл нас барсан өвөг дээдсийн төлөө зориулдаг) өдөр тутмын амьдралдаа байнга илэрдэг. .

Ханты

Уламжлалт амьдралын хэв маягаа хадгалан үлдсэн бусад олон ард түмний нэгэн адил Об угрианчууд - Ханты, Манси нар Об голын дунд ба доод урсгал, түүний цутгал голуудын эрэг дагуу амьдардаг бөгөөд өвөг дээдсийн сүнс, гэр бүл, ивээн тэтгэгчдийг хүндэтгэдэг байв. овгийн холбоод, бүхэл бүтэн тосгонууд. Эдгээр сүнснүүд нь домгийн баатрууд, жишээлбэл, Дээд, Дунд, Доод ертөнцийн ноёд ба бусад амьтад эсвэл өвөг дээдсийн домогт баатрууд байж болно. Тосгоны өвөг дээдэс-ивээн тэтгэгчид амьтан, шувуудын дүр төрхтэй байж болно: сүүл, шар шувуу, чоно, соно, мэлхий, түүнчлэн ариун нандин зүйл - жадны үзүүр, хутга, чулуун тусгай хэлбэр гэх мэт.

Өвөг дээдсийн дүрсийг - тосгоны ивээн тэтгэгчдийг ихэвчлэн ойд, байшингаас холгүй, харин хүрэхэд хэцүү газруудад байрлуулсан байв. Энэ нутаг дэвсгэрт хандах хандлага нэлээд онцгой байв. Энэ бол ивээн тэтгэгч сүнс захирдаг ариун газар юм. Энд та агнаж, загасчилж, жил, мөөг цуглуулж, мод огтолж чадахгүй. Эмэгтэйчүүд ариун газарт ойртож чадахгүй байв.

Ариун дагшин нутаг дэвсгэр нь тодорхой бүтэцтэй байсан. Тэнд ивээн тэтгэгч сүнс ба түүний эхнэрийн дүрс бүхий ариун амбаар, галын нүх, тахилын амьтдын гавлын ясыг өлгөх мод, түүнчлэн дархан цаазат газрын эзэнд өгсөн өгзөг, бусад модон барималууд байдаг.

Тосгон бүр нэг буюу хэд хэдэн бунхантай байв.

Спиритизм (4-р хэсэг: өөр өөр ард түмний сүнсэнд итгэх итгэл)
Новиков Л.Б., Апатити, 2010 он

Эртний египетчүүд Хятадууд шиг "Үдшийн нарны туяанд бөөгнөрөх шумуул шиг олон" Сүнсний ертөнцөөр хүрээлэгдсэн байв. Тэд дэлхийн бүх зүйлийг бэлгэддэг; хийсвэр санаа болгонд бодит хэлбэрийг өгсөн; Амьдралын үе шат, үйл ажиллагаа, чухал үйлдэл, үйл явдал бүр, цаг, сар бүрийг дүрсэлсэн бурхадтай байсан; Тэдэнд байгалийн хүчний бурхад, бурханчлагдсан амьтад, антропоморф бурхад, түүнчлэн амьд болон үхэгсдийн бурхад байсан.
Египетийн үзэл бодлын дагуу дэлхийн бүх амьд биетүүд өөрсдийн энергийн хамтрагчтай байсан - Ка нь анхныхтай бүрэн төстэй, заримдаа харагдахуйц байдаг.
Ка нь энэ гараг болон сансар огторгуйд байгаа бүх зүйлийн Сүнсийг дүрсэлсэн. Сүнс нь "хоёр дахь хараатай" үзмэрчээс бусад хүмүүст үл үзэгдэх байв. Ка нь унтаж байхдаа эсвэл хүн гүн трансд хэвтэж байх үед амьд биеэ орхиж чаддаг гэж үздэг байв. Санаачлагчид Ка-г материаллаг биеийг тойрсон өнгөт, цахилдаг туяа гэж харж болно. Ихэвчлэн бие махбодь ба түүний энергийн хамтрагч нь салдаггүй. Гэхдээ эрүүл мэнд муу, мэдрэлийн цочрол, сэтгэлийн хөөрөл зэрэг тохиолдолд Ка биеийг хэсэгчлэн орхиж болно. Үүний үр дүнд хүн хагас ухаантай эсвэл транс руу унасан. Физик бие үхэхээс өмнөхөн түүний энерги нь түүнээс гарч ирж болно. Энэ бол ер бусын үзэгдэл байсан - үхэхээсээ өмнө түүний сүнслэг давхар байдлын тухай төсөөлөл байв. Хүн нас барсны дараа түүний Ка нь шарилыг нь амрах булшинд амьдардаг байсан бөгөөд тэнд нас барсан хүмүүсийн амьд хамаатан саднаас өргөл хүлээн авдаг байв (эсвэл тэр ч байтугай энергитэй ижил төстэй өргөлүүдийн Ка-г хүлээн авсан).
Эртний Египетийн бүтээлийн домогт гэрлийн бурхан анх орчлон ертөнцийн далайн гадарга дээр хөвж буй гэрэлт өндөг мэт гарч ирсэн бөгөөд гүний сүнснүүд болох Эцэг эх, түүний дагуулууд байсан тул түүний дэргэд байсан гэж хэлдэг. Гэлэнмаа (орчлон ертөнцийн далай).
Эртний Египетчүүдийн үзэж байгаагаар хүнийг үхэшгүй мөнх гэж үздэг байв. Тэрээр тусдаа бурхан, түүний шинж чанарыг өөртөө шингээсэнгүй. Гэсэн хэдий ч хүний ​​жинхэнэ, жинхэнэ амьдрал түүнийг нас барсны дараа л эхэлдэг. Зөвхөн бие махбодийн үхлээр л хүн "тэнгэрлэг оршихуйн бүрэн дүүрэн байдалд хүрсэн". Тиймээс египетчүүд бие махбодь нь хувийн зарчмын илэрхийлэл болох амь, сүнс нь түүнийг орхисон ч гэсэн хадгалагдах ёстой, түүнийг ялзрахаас хамгаалахын тулд занданшуулах ёстой, мөн түүнийг хамгаалах ёстой гэсэн сургаалийг дагадаг байв. аливаа гадны нөлөөллөөс буюу хүний ​​гарт халдахаас.Хүйтэн, устаж үгүй ​​болохуйц ариун дагшин бунханд болгоомжтой хадгалдаг. Хүний бие болон ариун нандин амьтдын бие хоёулаа байгалийн хувь тавилангаас чөлөөлөгдөх ёстой, учир нь сүнсний бодит оршин тогтнох нь тэдний хадгалалтаас хамаардаг. Эндээс Нил мөрний хөндийг бүхэлд нь асар том сүм болгон хувиргасан үхлийн хөдөлгөөнгүй шүтлэг урсаж байв. Амьдралын зам мөрийг дуусгасны дараа сүнсний хувь заяаны төлөөх айдас, түүний төлөө тасралтгүй санаа зовдог байдал эндээс гарч ирэв. Ингээд нас барсан хүмүүст сэтгэл хөдөлгөм үнэнч байдал бий болсон.
Египетэд муммижуулахтай холбоотой янз бүрийн итгэл үнэмшил байсан. Үхэгсдийн номонд биеийг хадгалах нь сүнсийг үргэлжлүүлэн оршин тогтноход зайлшгүй шаардлагатай гэж хэлдэг. Геродот Египетчүүдийг дурдаж, гурван мянган жилийн дараа сүнс нь үхсэн биеийг амилуулахын тулд буцаж ирдэг гэж бичсэн бөгөөд сүнсний шилжилтийн талаарх энэхүү итгэл үнэмшлийг Анпу-Батагийн түүхээр дүрсэлсэн бөгөөд энэ нь ижил төстэй үзэл баримтлалыг тодорхойлсон бөгөөд үүний дагуу. Хорус Осирис болж дахин төрж, "эхийнхээ нөхөр" болсон тул эцгийн сүнс хүүд шилжиж, "эцэг эхийнхээ дүр" болдог. Сүнсүүдийн шилжилтийн онол түүхэн тодорхой үеүүдэд янз бүрийн салбарт ноёрхож байв. эртний египет. Бата ​​"эхийнхээ нөхөр" болохоосоо өмнө цэцэг, бух, модонд сүнсээ нууж байсан шиг Осирис "амуны нутагт мөн чанараа нуусан" бол түүний илрэл нь мод, Апис бух, гахай байв. , галуу, загас. Үүний нэгэн адил Сет алагдсаныхаа дараа могой, хиппо, матар, гахай болжээ.
Осирисийг шүтдэг Египетийн тахилч нарын сургаалын дагуу мөнх бус биеийг нас барсны дараа сүнсний хувь заяа нь дэлхийн амьдралаас хамаардаг байв. Цогцсыг булшинд оруулмагц сүнс баруун зүгт нар жаргахтай зэрэгцэн сүүдрийн гунигтай орон Амент руу орж, Осирис өргөмжлөгдсөн сэнтийд заларсан нас барагсдын шүүгчид түүнд мэдэгдэв. тэдний ялын тухай. Амьдрал нь сүсэг бишрэл, сайн ёс суртахуунаар ялгагдаж байсан хүний ​​сүнс хамгийн дээд бурхдын оршин суух газар болох адислагдсан хаант улсад унав. Энд тэрээр гэнэн цайлган, аз жаргалаар дүүрэн амьдралаа өнгөрөөсөн. Заримдаа тэр дэлхий рүү буцаж ирээд хүн эсвэл амьтны биетэй холбогддог. Эсрэгээрээ, гэмт хэрэгт дарамтлагдсан сүнс аймшигтай чөтгөрүүдээр хамгаалагдсан аймшигт тамд унав. Хүний дүр төрхтэй байсан яллагдагч сүнс нь аймшигт тамлалд өртөж, хэсэг хэсгээрээ урагдаж, эсвэл тогоонд буцалгаж, эсвэл дүүжлэв. "Таны харж байгаачлан Египетийн эртний үед ч, дундад зууны үеийн христийн шашны там, ариусгалын тухай шүлэг нь анхных гэж хэлэх эрхгүй агуу Дантегийн эрин үед" гэж Г.Шустер дүгнэв.
Нарны бурхан Ра-г шүтдэг хүмүүсийн хувьд шидэт томьёог давтах замаар л диваажинд хүрэх баталгаатай байв. Эртний иудейчүүд, тэднээс Христэд итгэгчид Осирисийг шүтдэг египетчүүдээс, тамын айдас, уйгагүй залбирлаар түүнээс ангижрах боломжийг Рагийн шүтэн бишрэгчдээс зээлж авсан.

Эртний Вавилонд бурхадаас гадна Тэнгэр, Газрын сүнснүүдийг шашны бичвэр, домогт дурддаг: Игиги ба Ануннаки. Тэд бурхдын зарлигийг биелүүлдэг туслагч, элч нар байв. Хүмүүсийн хувьд тэдний ач холбогдол маш их байсан тул Месопотамийн агуу бурхад өөрсдөө заримдаа нэрийг нь авч явдаг байв.

Эртний иранчууд Зороастраас өмнөх үед дэлхий ертөнц сүнсээр дүүрэн байдаг тул хүн бүр болгоомжлох ёстой гэж үздэг. Өгөөмөр өргөлөөр онгод тэнгэрийг ивээх боломжтой байв.
Иранчууд ведийн үеийн Хинду шашинтай "Өглөө бүр хүний ​​зүрх сэтгэлд эрч хүчийг асгаж, дэлхийг шинэ туяагаар харуулдаг" селестиел биет Нарыг шүтэх, мөн түүний дэлхий дээрх тусгалыг хуваалцдаг байв. тунгалаг, тунгалаг агаарын гал. Гэрэл ба галын нинжин сэтгэлт сүнснүүд байгалийн дайсагнагч хүчнүүд, ган гачиг, үржил шимгүй, харанхуй, үхлийн сүнснүүдийн эсрэг ялан дийлж, хүн төрөлхтний бүхий л үйл ажиллагаанд саад учруулж байв. Эрт дээр үеэс Меде, Персүүд эртний Арийн шашны гэгээн сүнсийг хэрхэн дуудаж, муу ёрын сүнснүүдийг зайлуулдаг ариун галыг сахихыг мэддэг тахилч нартай байжээ.

Профессор Энвин "Христийн өмнөх үеийн Кельтийн шашин" номондоо "Дарь эхийн овгууд биднийг цаг хугацааны гүн рүү хөтөлж, Кельт шашны үүсэл дэх хамгийн сонирхолтой үе шатуудын нэгэнд хөтөлдөг. газрын сүнснүүд буюу үр тарианы сүнс хараахан бүрэн биелэгдээгүй байхад."
Цезарь Друидын шашны талаар ингэж бичжээ: "Гол сургаалуудын нэг нь үхсэний дараа сүнснүүд алга болдоггүй бөгөөд үхдэггүй, харин зүгээр л нэг биеэс нөгөө бие рүү шилждэг; Кельтүүд энэ сургаал нь хүмүүст урам зориг өгдөг гэж үздэг. Хамгийн их эр зоригийг харуул, учир нь энэ нь тэдэнд үхлийн айдсыг даван туулах боломжийг олгодог."
Кельтүүдийн сүнсний шилжилтийн талаархи итгэл үнэмшил нь хамгийн эртний Гаэлийн домогт тусгагдсан байдаг. "Куальгнегийн бухыг хүчиндсэн хэрэг"-д дурдагдсан домогт алдарт Финлянд Мак Кумхайл нас барснаас хойш хоёр зуун жилийн дараа дахин төрж, Ольстерийн хаан Монган хэмээх дүрд хувирсан тухай өгүүлдэг.
Галлчууд төрөхдөө нас барсан эхчүүдийн булшийг загасны тороор бүрхэж, сүнс нь оршуулсан газраасаа гарч, үр хүүхдээ дагуулж явахгүй байх заншилтай байв.

Эртний германчуудын дунд гал голомтыг тахин шүтэх нь өргөн тархсан бөгөөд түүний ариун гал нь тэдний хувьд байшин бүрийн гол төв бөгөөд ерөнхийдөө суурин амьдралын хэв маягийн бэлгэдэл байв. Энэ нь дангаараа хөдөө аж ахуй, материаллаг соёлын боломжийг тодорхойлсон бөгөөд энэ нь оюун санааны соёлын бат бөх үндэс суурь болдог. Түймрийг унтраана гэдэг нь шөнийн харанхуй, эзгүйрлийн муу ёрын сүнснүүдэд эзлэгдсэн байрыг орхих гэсэн үг юм. Эртний Германы овоохойд түүний гэр бүл, түүний гэр бүлийн мөнх амьдралын бэлгэдэл болгон галын голомт дээр унтаршгүй гал асаав. Галын зөгнөлийн хүчийг хуулийн маргаантай асуудлыг шийдвэрлэхийн тулд ашигладаг байсан бөгөөд энэ нь Германы Дундад зууны үед шийтгэлийн шударга ёсонд ихэвчлэн хэрэглэгддэг заншил юм.
Скандинавын домог зүйгээс эрэгтэй сүнснүүдийн бүхэл бүтэн ангиллыг мэддэг - эдгээр нь дэлхий дээр амьдардаг харанхуй, "хар давирхай" болон хтон одой-двергүүд (эсвэл звергүүд) болон гэрэл гэгээтэй гэж хуваагддаг аль-васууд юм. Гадаад төрх нь нарнаас илүү үзэсгэлэнтэй юм." Нар өөрөө Алвредур гэж нэрлэгддэг байсан - элфүүдийн гэрэлтүүлэгч. Хөнгөн элфүүд тэнгэрт, Альфхаймд амьдардаг байсан бөгөөд үлгэр домогт тэд бурхад, ялангуяа фургонууд - байгалийн бурхад руу ханддаг байв. Фрейрийн өөрөө (Скандинавын үржил шимийн бурхан) байрыг Альфхайм гэж нэрлэдэг байв. Ерөнхийдөө элфүүд бол Европын ардын аман зохиолд хадгалагдан үлдсэн байгалийн сүнснүүд юм: эдгээр нь аз жаргалтай хаант улсад Андерсений Эрхий хуруу урт адал явдлуудын дараа дууссан элфүүд юм. Аливаа ер бусын амьтдын нэгэн адил тэд өөрсдийн эзэмшилд байсан хүмүүст аюултай байж болно. Элфүүдийн шинж чанар нь мартагдах ундаа, ятга, холоос сонссон чавхдаст дуу байв. Алвууд (элфүүд) хүүхэд төрөх үед хүмүүсийн тусламж хэрэгтэй байсан тул хүмүүс болон алфуудын хооронд тодорхой харилцан хамаарал байсан. Харь шашны шүтлэгт эдгээр амьтад зөвхөн ой мод, чулууг төдийгүй хүмүүс, тэдний суурин газруудын ивээн тэтгэгч байж чаддаг. Фрейрийн үр удмын нэг Олав Гейрстадальфыг Олав хаан захирч байсан Норвегийн Вестфолдын бүс нутгийн ферм Альф Гейрстадир гэдэг байв. Олава дов дээр ургац хурааж, амар амгалан байхын тулд тахил өргөв - элфүүдийн шүтлэг нь Фрейрийн шүтлэгтэй холбоотой байв. 9-р зууны алдарт Англо-Саксоны хаан, Викингүүдийн ялагч Альфредийн нэр нь "Альфагийн зөвлөл" (элф) гэсэн утгатай. Энэ нь элфүүд зөвхөн хааны гэр бүлийн төдийгүй ерөнхийдөө хүмүүсийн өвөг дээдэстэй холбоотой байж болно гэсэн үг юм. Тэднийг дов толгод дор амьдардаг буянтай амьтад гэж үздэг байв. Кормакын домогт вёлва гэж нэрлэгддэг нэгэн эдгээгч овоон дээр алваа тахил өргөхөөр нэг бухыг тушааж шархыг эдгээжээ.
Норвегийн домог зүйд газар доорх оршин суугчидЦвергүүд буюу одойнууд нь Европын гномууд шиг газар доорх эрдэнэсийн эзэд, бурхдад зориулж эрдэнэс, гайхамшигтай эд зүйлсийг хуурамчаар үйлддэг гайхалтай гар урчууд-ми-дарханууд болжээ.
Эртний ертөнцөд тэд үнэт чулуу, металлын гарал үүслийг тайлбарлах дургүй байсан бөгөөд тэдгээрийг tsvergs эсвэл gnomes хийсэн гэж хэлэхэд илүү хялбар байсан. Үүнтэй ижил хууль нь энэ эсвэл бусад үзэгдлийн тайлбартай холбоотой байсан - бурхдын үйлдлийг дурдах нь илүү хялбар байсан бөгөөд бүх зүйл бүгдэд тодорхой болсон (ижил үзэгдэл одоо итгэгчдийн дунд түгээмэл байдаг бөгөөд тийм ч боловсролгүй хүмүүс юм).
Скандинавын дээд бурхан Один нь хэлбэр дүрсээ өөрчлөх чадвартай (бурхны сүнс нь амьтан эсвэл шувуу, загас, могой болж хувирч, бүх ертөнцөд нэвтрэх боломжтой), илбэчин, сүнслэг байдлын чадвартай гэж үздэг байв. үхэгсдийг булшнаас хэрхэн дуудаж, тэднээс өөр ертөнцийн нууц, хүмүүсийн хувь заяа, дайснууд руу хохирол, үхэл илгээх, заримаас эрх мэдлийг авч, бусдад шилжүүлэх. Один өөрийн шившлэгээрээ үхэгсдийн хүч чадлыг хасч, эрдэнэсийг нь булаан авч чаддаг байв.
Үүнтэй холбогдуулан Скандинавын домог Одины үхэгсдийн ертөнц рүү аялсан тухай домгийг эргэн санах нь сонирхолтой юм. бурхад). Один үхэгсдийн хаант улсад гарч ирэхэд Хэл аль эрт нас барсан байв. "Бурхан шившлэгээр үзмэрчийг булшнаас босгосон; тэр түүнийг сэрэхдээ "хэцүү зам" гэж нэрлээд ... ямар төрлийн үл мэдэгдэх дайчин түүнийг ийм замаар явахыг албадав гэж асуув. Один өөрийн жинхэнэ нэрийг өгөх боломжгүй гэдгийг мэддэг [! !!], мөн Вегтам гэж нэрлэгддэг , "Замд дассан" ... Тэр вёлваг мэдээ солилцохыг урьсан: тэр түүнд амьд ертөнцийн тухай ярих болно, түүнээс тэрээр Хэл хотод юу болж байгааг мэдэх болно. үхэгсдийн ертөнц] ... Үзмэрчийн хариулт бурхны хувьд аймшигтай: хойд насандаа Балдр [Одины хүү] аль хэдийн зөгийн бал чанаж, бамбайгаар бүрхэв - Хэл үхсэн бурхныг хүлээж байна. Тэр өөр юу ч хэлсэнгүй ... Харин Один... үхэгсдийг булшнаас нь амилуулдаг.Бурхан Балдрыг хэн алах, хүүгийн өшөөг хэн авах тухай өгүүлдэг... Хариуд нь тэр зөвхөн өөрийнхөө нэрийг хэлж, өөр хэн ч түүн дээр ирэхгүй гэж тангарагладаг. бурхдын үхэл ирдэг.
Герман-Скандинавын овгууд дэлхий дээрх амьдрал үхлээр дуусдаггүй гэж үздэг. Энгийн хүмүүсийн хувьд газар доорх Хел хаант улс байсан бөгөөд тулалдаанд амиа алдсан дайчдын хувьд Одины тэнгэрийн хаант улс эсвэл хайрын бурхан Фреягийн агаарын танхим байсан бөгөөд үүнд гэрлэхээсээ өмнө нас барсан охид ч багтдаг байв. Эртний германчууд тулалдаанд нас барсан дайчид, гэрлэхээсээ өмнө нас барсан охидууд дэлхий дээрх даалгавраа гүйцээгүй тул дараагийн ертөнцөд насаа "насалдаг" гэдэгт итгэлтэй байв. Скандинавын домог зүйд зааснаар Фрея дараагийн ертөнцөд хүмүүсийг ивээн тэтгэдэг байсан (нас барсан охидыг хуримын даашинзаар оршуулдаг заншил байсангүй), харин Скандинавын пантеоны бусад бурхад удахгүй болох үйл явдалтай ямар нэгэн байдлаар холбоотой байв. дэлхийн төгсгөлд тулалдаж, тулалдаанд нас барсан Одины баатруудыг хүндэтгэх ёстой байв.

Христийн өмнөх үеийн Орос улсад сүнснүүдийн бүхнийг мэдэх чадавхийг ирээдүйг урьдчилан таамаглах чадвартай ид шидтэнүүд ашигладаг байв. Алдарт хунтайж Олег мөн тэдний үйлчилгээнд ханджээ.
"Надад хэлээч, илбэчин,
Бурхадын дуртай
Амьдралд надад юу тохиолдох вэ?"
Тэгээд тэр хунтайжид: "Чи мориноосоо үхлийг хүлээн авах болно" гэж зөгнөсөн бөгөөд тэр зөв болжээ.
Оросын ид шидтэнгүүд Христийн шашныг батлахын эсрэг байсан бөгөөд үүний төлөө тэд олон тарчлалыг амссан. Гэвч сүнсэнд итгэх итгэл хэвээрээ байв.
Эртний славянчууд сүнснүүдийг тайвшруулах найр хийдэг байсан бөгөөд энэ үеэр сүнсийг бусад бэлгүүдийн хамт цусаар будсан өндөг авчирдаг байсан тул эртний итгэл үнэмшлийн дагуу цусыг сүнсний амттан гэж үздэг байв. Дараа нь тэд янз бүрийн тод өнгөөр ​​будаж, бусад өргөлөөр будаж эхэлсэн бөгөөд ингэснээр сүнснүүд хүмүүсийн авчирсан бэлгийг анхаарч үзэх болно. Эртний славянчуудын өөр нэг хайртай баяр болох Се-мик нь сүнснүүдийг шүтэхтэй холбоотой байсан бөгөөд энэ нь алс холын үед хаврын хээрийн ажил (хагалах, тариалах) дуусч, ирээдүйн ургацын төлөө санаа зовдог байв. Тиймээс энэ нь олон зан үйл Үндэсний баярид шидтэй холбоотой байсан. Өнөөг хүртэл олон газар байшинг ногоон байгууламжаар чимэглэх, хус болон бусад модыг чимэглэх заншил хадгалагдан үлджээ. Ийнхүү эртний славянчууд ой мод, хээрийн сүнснүүдэд нөлөөлөхийг оролдсон бөгөөд тэдний үзэж байгаагаар дэлхийн сайн ургац, үржил шим нь ихээхэн хамаардаг байв. Дараа нь Семикийг Христийн шашны Гурвал эсвэл Пентекостын баяраар сольсон бөгөөд энэ нь Улаан өндөгний баярын дараа тавин дахь өдөр тэмдэглэдэг бөгөөд ихэвчлэн 5-р сарын сүүлийн өдрүүдэд буюу 6-р сарын эхээр болдог. Христэд итгэгчид бүх харь шашны баярыг өөрсдийн баяраар солихыг оролдсон (өөрөөр хэлбэл тэд хулгайлсан). Тэгээд сэлгээ амжилттай болсон, учир нь. Христийн Гурвал дахь гурав дахь бүрэлдэхүүн хэсэг нь хүн бүрийн дээгүүр, хүн бүрийн дээгүүр орших Ариун Сүнс бөгөөд оршихуйн үндэс суурь, оршин байгаа бүхний хайр, итгэл найдвар юм. Гэсэн хэдий ч, олон Христэд итгэгчид Гурвал дахь Сүнсний жинхэнэ зорилгыг мэдэхгүй хэвээр байгаа бөгөөд зөвхөн хүмүүс болон Бурхан Эцэгийн хоорондох зуучлагч Есүс Христийг шүтэн бишисээр байгаа тул хулгайн хулгай хэзээ ч ашиг тустай байдаггүй.
16-р зуунд Ладога, Онега, Цагаан нууруудын хооронд олон зууны турш амьдарч байсан эртний Вепсичууд (бүгд). хүндэтгэлтэй ариун төгөл - тэдгээрийг огтлох нь нүгэлт үйлдэл гэж тооцогддог; нандин төгөл, тосгонд сүнснүүдийг тайвшруулахын тулд алчуур, тууз, хоолны үлдэгдэл, тэр байтугай мөнгө хүртэл үлддэг байв. Ойн эзэн Вепсийн итгэл үнэмшлийн дагуу бүхэл бүтэн гэр бүлээрээ шугуйд амьдардаг байсан бөгөөд эхнэр нь энгийн эмэгтэй байж болно. "Ой", "гоблин" -ийг тэд муу ёрын сүнс гэж үздэг байсан - тэд хүүхдүүд, эхнэрүүдийг авч явсан, галд амьсгал боогдуулж байсан ч тэр сайн үйлс хийж чаддаг байсан: эхлээд түүнийг үхтэл нь айлгаж, дараа нь тэр ойн баялгийг нээж, гэнэт өг. Энэ нь жишээлбэл, аялагчийн өмнө "хөвд" өвгөн эсвэл үслэг малгай өмссөн асар том, хар үстэй амьтан шиг харагдах болно.

Болгарчууд Бямба гариг ​​бүр нас барагсдын сүнс дэлхий дээр бууж, зарим нь амьдралынхаа туршид гомдсон хүмүүсээс уучлал гуйж, зарим нь хайртай хүмүүстээ тусалж, харьцдаг гэж итгэдэг байв.

Сүнсэнд итгэх итгэлийг иудейчүүдийн Талмуд номонд мөн тэмдэглэсэн байдаг. Талмуд нь өдөр шөнөгүй дэлхийн болон усны аль алиных нь тоо томшгүй олон чөтгөрүүдийг байлгах боломжийг олгодог төдийгүй тэдэнтэй тэмцэх тусгай жор боловсруулсан.
Өнөөдрийг хүртэл хамгийн алдартай нь цөлийн чөтгөр - Азазел байв. Библид Азазелийг "цагаатгалын төлөө" ("Йом-киппур") зан үйлийг дүрсэлсэн хүрээнд дурдсан байдаг; энэ өдөр хүмүүсийн нүгэл хоёр ямаанд шилжсэн бөгөөд тэдгээрийн нэг нь ЭЗЭНий төлөөх золиослолд, нөгөө нь ("гэмт ямаа") Азазелийн төлөөх золиослолд зориулагдсан байв; хоёр дахь ямааг аглаг буйд руу хөтөлж, суллав. Тэр цөлийн чөтгөрийн хаант улсад унасан тул тэнд нас барав - Азазел.
Иудейн чөтгөр судлалын өөр нэг эмэгтэй муу сүнс Лилит байв. Түүний нэр нь эрт дээр үеэс гаралтай бөгөөд Лилу, Ли-литу, Ардат Лили гэсэн гурван Шумер чөтгөрийн нэртэй холбоотой юм. Еврейн уламжлал ёсоор Лилит эрчүүдээс хүүхэд төрүүлэхийн тулд тэдний хүслийн эсрэг хүмүүсийг эзэмшиж авдаг. Тиймээс Талмуд эрчүүдийг гэртээ ганцаараа хонохыг зөвлөдөггүй. Гэсэн хэдий ч еврейчүүдийн амьдралд Лилитийг хүүхэд төрүүлэх хортон шавьж гэж нэрлэдэг. Тэр зөвхөн нялх хүүхдүүдийг сүйтгэж, зовоож, хулгайлж (шинэ төрсөн хүүхдийн цусыг ууж, ясны чөмөг соруулж), тэднийг орлуулдаг гэж үздэг байв; түүнийг мөн хөдөлмөрийн үеийн эмэгтэйчүүдийн муудах, эмэгтэйчүүдийн үргүйдэлтэй холбоотой гэж үздэг.
Иудаизм дахь хамгийн чухал үүрэг бол үхлийн сахиусан тэнгэр - Малах Ха-Маветт оногддог. Талмудын хэлснээр тэрээр үхэж буй хүмүүсийн хоолойг огтолж, бусдад үл үзэгдэх үхэлд хүргэдэг; өөр хувилбараар бол өвчтөний үхлийн цаг ойртоход Малах Ха-Мавет толгой дээрээ суга татсан сэлэм барин зогсож, түүний үзүүр дээр цөсний дусал дүүжлэв; Малах Ха-Маветийг хараад өвчтөн айсандаа амаа ангайж, дусал дуслаар нас барав. Малах Ха-Маветийн бүх бие нь тоо томшгүй олон нүдээр бүрхэгдсэн бөгөөд нэг ч мөнх бус хүн түүнээс нуугдаж чадахгүй.
Хүний мөн чанарын талаархи хоёрдмол үзэл баримтлалыг баримталж, иудаизмын үзэл сурталчид түүнд сайн ба муу хоёр байнга тэмцэлдэж байдаг гэж хэлдэг. Энэ тэмцэл нь бүх хүмүүс бие махбодь, сүнс хоёроос бүрддэгтэй холбоотой юм. Бие махбодийг хүмүүс бүтээдэг, сүнсийг Бурхан бие махбодид "үр суулгадаг". Итгэгч, рабби нар заадаг, энэ бэлгийг Бурханд байнга талархаж, түүнийг цэвэр байлгах ёстой. Өглөө орноосоо босоод нэгэн еврей залбирч: "Бурхан минь, Таны надад өгсөн сүнс цэвэр ариун. Та үүнийг бүтээж, бий болгож, надад амьсгалж, намайг хамгаалж, хэзээ нэгэн цагт үүнийг хүлээн авах болно. Надаас, харин ирэх өдрүүдэд түүнийг буцааж өгөөч... Үхэгсдийн цогцос руу сүнсийг буцааж өгөх Эзэн минь, та ерөөлтэй еэ."

Хамгийн гол нь Исламын чөтгөр судлал нь жиннүүд (шайтандар) өргөнөөр төлөөлдөг тул лалын шашинтнуудыг хүлээн зөвшөөрсөн хүмүүсийн дунд сүнсэнд итгэх итгэл хадгалагдан үлджээ. Одоогийн байдлаар Исламыг хүлээн зөвшөөрч буй янз бүрийн ард түмэн исламын өмнөх сүнснүүдийн нэрийг өөрсдийн онцлог шинж чанаруудын хамт (Иран бооцоо, дева, Кавказ-Иберийн сүнс гэх мэт) хадгалсаар ирсэн. Коран сударт өгүүлснээр, жиннүүдийг ард түмнээсээ өмнө "халуун галаас" бүтээсэн. Зарим тохиолдолд жин нь Шайтанаас (Иблис) гаралтай байдаг. Тэд эрэгтэй, эмэгтэй, муухай, хөл дээрээ туурайтай; хүний ​​дүрд хувирч болно. Жин нь хүмүүст хор хөнөөл учруулах хандлагатай байдаг, ялангуяа тухайн хүн санамсаргүйгээр генийг алсан эсвэл зэрэмдэглэсэн бол. Ислам нь хүмүүсийг жиннтэй дотно харилцаатай байх боломжийг хүлээн зөвшөөрдөг. Лалын шашинтнуудын уламжлалд хүн бүр өөрийн бие махбодид арьс, мах хоёрын хооронд байрладаг өөрийн гэсэн шайтантай байдаг гэж үздэг. Шайтанаас ялгаатай нь хүнд өөрийн сахиусан тэнгэрийг өгдөг бөгөөд энэ нь түүнийг сайн үйлсэд урамшуулдаг. Хүний нэг ч үйлдэл анзаарагдахгүй өнгөрдөггүй: тэдгээрийг хүний ​​мөрөн дээр сууж буй үл үзэгдэх хоёр сахиусан тэнгэр ирээдүйн Эцсийн шүүлтийг тэмдэглэдэг - нэг нь сайн үйлсийг, нөгөө нь муу үйлийг тэмдэглэдэг.

1-р зуунд МЭ Бату-Чиган Унгарыг зорьсон. Монголчууд хайртай үрийнхээ сүнсийг авч явах үхлийн сүнснээс хамгийн их айдаг байв. Монголчуудын хэлснээр бүх муу ёрын сүнснүүд нарийн мэргэжилтэй байсан: зарим нь хөвгүүдийг, зарим нь охидыг, бусад нь амьтдыг авч явдаг байв. Тиймээс тэд хүүхдүүддээ төрөл бүрийн амьтны нэр өгсөн. Амьтны нэрийг сонссон онгод нь хүүхдэд гар хүрсэнгүй, амьтдаар мэргэшсэн бусад сүнснүүд урд нь хүн байгааг хараад түүнийг ганцааранг нь орхижээ. Тиймээс анхны монголчуудын дунд амьтны нэрийг сонгосон нь санамсаргүй хэрэг биш юм. Амьтны нэрийг эзэмшигчдийн зан чанарт тэднийг чоно эсвэл ирвэстэй холбосон шинж чанарууд нь өөрийн эрхгүй ажиглагдсан (хүүхдүүд эдгээр амьтдын зуршлыг дуурайх гэж оролдсон). Монголчуудын өвөг дээдсийг Борте-чино (Саарал чоно), Гоа-марал (Үзэсгэлэнт зөгий) гэдэг. Анхны монголчуудын 12 үеийнхэн нэрнээс өөр юу ч үлдээгээгүй. Өвөг дээдсийн хүүг Бат Чиган гэдэг.

Уулын ойролцоо амьдардаг ард түмэн "уулын шүтлэг"-тэй холбоотой янз бүрийн домогтой байсан бөгөөд үүнийг С.А. Токарев (1982). Скандинав, Хойд Ази, Гренландын ард түмний домогт уулс нь юуны түрүүнд муу ёрын сүнснүүд (Скандинавын ард түмний тролльууд, Саамигийн дундах уулын аварга Етеназак, Саамигийн сүнснүүд) амьдардагтай холбоотой аюулын үүрэг гүйцэтгэдэг байв. Эртний хятадуудын дунд Кунлун). Өмнөд Сибирь, Төв Азийн уулархаг нутагт уулын давааны сүнсийг хүндэтгэдэг байв. Алтайчууд болон Монголчууд гарцын замыг хөшөө дурсгалаар ("обо", "оботаш") тэмдэглэж, түүний дэргэд тахил өргөдөг байв. Уулс нь метал олборлолтоор хүмүүсийг татдаг газар гномууд гарч ирэв - уулын эрдэнэс олборлогчид.

Эрт дээр үеэс сүнсний ертөнцтэй харилцах замаар дотоод сэтгэлийн мэдлэгийг бурханлиг ид шид гэж үздэг байсан бөгөөд сайн эсвэл сайн үйлсийн ангилалд багтдаг байв. Хэрэв илбэчин эсвэл бөө нь сүнснүүдийг захирах гэж оролдсон бол түүний үйлс нь чөтгөрийн өмч буюу байгалийн бус өмчийг олж авсан бөгөөд хар ид шид эсвэл муу шидэт ангилалд багтдаг.
Бхагавад Гита дахь сүнсийг шүтэх нь хар ид шидтэй холбоотой байдаг.
Хятад, Төвд, Татарт дүрүүдийг дуурсгах нь тэдний дархан цаазат газруудын шашны нууцтай холбоотой байв; хэрэв ийм өдөөн хатгалга нь хувиа хичээсэн зорилгоор хийгдсэн бол тэдгээрийг шулам, үхэлд хүргэх гэж үздэг бөгөөд хатуу хориглодог байв.

Уран зохиол:
13. Анисимов С.Ф., Аширов Н.А., Белэнький М.С. гэх мэт атеист хүний ​​гарын авлага. Нийт доогуур ed. С.Д. Сказкин. М.: Политиздат, 1987.-431 х.
17. Гумилёв Л.Н. Зохиомол хаант улсыг хайж байна. М.: Ди Дик, 1994.-480 х.
18. Гор В. Жулиан. Санкт-Петербург: Хүмүүнлэгийн агентлаг "Эрдмийн төсөл", 1994.-583 х.
26. Дэлхийн шашны ерөнхий түүх. Ерөнхий ред. В. Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 х.
27. Smooth V.D. Эртний ертөнц. Нэвтэрхий толь бичиг. М.: CJSC хэвлэлийн газар Центрполиграф, 2001.-975 х.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавад Гита байгаагаар нь. Л: Бхактиведанта номын итгэлцэл, 1986.-832 х.
58. Эртний Дорнодын яруу найраг, зохиол. Эд. И.Брагинский. М: Уран зохиол, 1973.-736 х.
68. Х.П.Блаватский.Исисын нээлт. Эртний болон орчин үеийн шинжлэх ухаан, теософийн нууцын түлхүүр. 2 боть. Москва: Оросын теософийн нийгэмлэг, 1992 он.
74. Гвоздецкий Н.А., Голубчиков Ю.Н. Уулс. М.: Бодол, 1987.-400 х.
79. Шустер Г.Нууц нийгэмлэг, холбоо, тушаалын түүх. 2 номонд. М .: Iris-press, 2005.
87. Египетийн домог зүй: нэвтэрхий толь бичиг. Москва.: ЭКСМО, 2002, -592 х.
104. Кельтийн домог зүй. Нэвтэрхий толь. М.: Эксмо, 2002.-640 х.
114. Петрухин В.Я. Эртний Скандинавын домог. М.: "Астрел хэвлэлийн газар" ХХК; ХХК "АСТ хэвлэлийн газар", 2002.-464 х.
124. Дремова Г. Вепсариа улс чи хаана байна? Шинжлэх ухаан ба шашин, 1989.-№4.-х.5-7.
144. Дэлхийн ард түмний домог, домог. Хойд ба Баруун Европ: Цуглуулга. М .: Уран зохиол; Номын ертөнц, 2004.-448 х.
151. Эртний Египетийн нас барагсдын ном. Гэрэл рүү тэмүүлж буй хүний ​​үг. Эмхэтгэл, орчуулга, оршил, тайлбарыг А.К. Шапошников. М.: Эксмо, 2003.-432 х.
177. Славин С.Н. 100 гайхалтай таамаглал. М.: Вече, 2010.-432.

Сибирь, Алс Дорнодын нутаг дэвсгэр дээр археологичдын олж илрүүлсэн хамгийн эртний хадны зураг, эд зүйлс хадгалагдан үлдсэн бөгөөд тэдгээр нь амьтдын үржил шимийг нэмэгдүүлэхийн тулд амьтдын арьсаар хувцасласан шидтэнгүүдийн дүрс, ид шидийн бүжиг хийж буй амьтад, зан үйлийн агнуурын дүр төрхийг дүрсэлсэн байдаг. мөн хүмүүс. Сибирийн ард түмний шашны үзэл санааны үндэс нь байгалийн сүнсэнд итгэх итгэл юм.

Эртний итгэл үнэмшил, бөө мөргөлийн гарал үүсэл

Сибирь, Алс Дорнодын нутаг дэвсгэрт археологичдын олж илрүүлсэн хамгийн эртний хадны зураг, эд зүйлс хадгалагдан үлдсэн бөгөөд тэдгээр нь амьтдын үржил шимийг нэмэгдүүлэхийн тулд амьтдын арьсаар хувцасласан шидтэнгүүдийн дүрс, ид шидийн бүжиг хийж буй амьтдыг дүрсэлсэн, зан үйлийн агнуурын дүр төрхийг дүрсэлсэн байдаг. мөн хүмүүс. Амьтны өвөг дээдэс, эх өвөг дээдсийн тухай араатан, эм хоёрын гэрлэлтийн домог, мөн хүний ​​сүнсний тухай домогоос үүдэлтэй санаа нь палеолитийн үндэстэй. Байгалийн онгод, хүний ​​сүнс, бөөгийн туслагч онгодуудад итгэх итгэл дээр суурилсан ертөнцийг үзэх үзэл нь Сибирийн ард түмний дунд шинэ чулуун зэвсгийн үеэс (МЭӨ 6-3 мянган) бүрэлдэж эхэлдэг.

Ариун хадны зургуудын дунд эртний хүний ​​хийсвэр сэтгэлгээний хөгжлийг харуулсан босоо (дэлхийн мод, дэлхийн уул эхийн хэвлий) болон дэлхийн бүтцийн хэвтээ загвар (дэлхийн гол) гарч ирдэг. Сибирийн шинэ чулуун зэвсгийн урлагт байгалийн онгодтой холбоотой бөөгийн антропоморф дүрүүд, тэдний туслах сүнсний дүрс, түүнчлэн үржил шимийн зан үйл, өвөг дээдсийн ертөнц рүү сүнсийг нь үдэж, дээд хэсэгт хийсэн аяллын зургууд аль хэдийн мэдэгдэж байсан. эдгээх зорилгоор ертөнц.

Байгалийн сүнсэнд итгэх итгэл нь шашны үзэл бодлын үндэс юм

Сибирийн ард түмний шашны үзэл санааны үндэс нь байгалийн сүнсэнд итгэх итгэл юм. Эргэн тойрон дахь ертөнц бүхэлдээ хүмүүсийн амьдрал, загас агнуурт оролцдог сүнснүүдээр амьдардаг мэт санагдаж байв. Нганасан ба Юкагир нар байгалийн эх болох нар, газар, өвс, буга гэсэн эртний итгэл үнэмшлийг хадгалсаар ирсэн. Сибирийн ихэнх ард түмэн орчлон ертөнцийн дунд ертөнц - уулс, ой мод, гол мөрөн, тэнгис, гал түймэрт амьдардаг байгалийн сүнснүүдэд итгэдэг байв. Мөн амьтны төрөл бүр өөрийн гэсэн эзэн сүнстэй байдаг гэж үздэг. Сибирийн ард түмэн амьдралын сайн сайхан байдал, загас агнуурт амжилт хүсье гэдэг нь элемент, амьтдын эзэн сүнснүүдийн байршлаас хамаарна гэж үздэг.

Худалдааны шашин шүтлэг, амралтын өдрүүд

Амьтдыг сэргээх, амжилттай ан хийх зорилготой загас агнуурын зан үйл Сибирийн ард түмний дунд өргөн тархсан байв. Энэ зорилгоор хандгай, баавгай, халим, далайн хав, далайн хав зэрэг амьтдыг хүндэтгэн тусгай баяр тэмдэглэдэг байв. Сибирийн бүх ард түмэн амьтдын хэсэг, хамар, чих, уруул, нүд, яс, гавлын яс зэргийг хадгалах ёс заншлыг мэддэг байсан бөгөөд бусад хүмүүст ид шидийн төрөлтийг итгэдэг байв. Нивхүүд гэхэд л намар өвлийн улиралд баригдсан агнуурын амьтдын ясыг бүгдийг нь цуглуулж хадгалаад хавар болтол хадгалдаг байсан ба дараа нь анчид ойд аваачиж модны хөндийд үлдээдэг байжээ. Юкагирууд загас амилна гэдэгт итгэлтэй байсан тул яс, загасны хайрсыг дахин гол руу шидсэн. Ан агнуурын үеэр амьтад хүний ​​яриаг ойлгодог, анчнаас өшөө авах боломжтой гэсэн итгэл үнэмшилтэй холбоотой ид шидийн үйлдлүүдийг хийдэг байв.

АМЬТНЫ ҮРЖҮҮЛЭХ ШИДИЙН ЁСЛОЛ НЬ БААВАЛ, ХАНДАЙ, ХАЛИМ, БУСАД АМЬТАДЫН БАЯРЫН ЧУХАЛ ХЭСЭГ БОЛСОН.

Зүүн хойд Азийн ард түмний дунд (Чукчи, Корякууд, Эскимосууд) нийгмийн амьдралд чухал үүрэг гүйцэтгэдэг араатны дахин төрөлт, загас агнуурын шүтлэгтэй холбоотой талархлын баярууд - эздийн сүнсийг уриалан дуудах явдал юм. амьтан илгээдэг амьтад. Чукчичуудын жил бүр болдог Талархлын баярын гол баяр нь намрын улиралд болдог. Тэд жилийн турш баяр ёслолд бэлтгэж, үхсэн амьтдын толгойг аварсан - далайн хав, далайн хав, зэрлэг буга, туулай. Тэдгээрийг яргангийн голд газарт овоолж эсвэл утааны нүхэнд өлгөж, хажууд нь галт уулын чулуугаар хийсэн зулын гол бүхий жирники - чийдэнг байрлуулжээ. Сүнсэнд тахил өргөхдөө гэр бүлийн залуу гишүүд үндсэн дөрвөн зүгийн зааврын дагуу ясангын өмнө мах, цусны шөл тарааж байв. Энэ үеэр баярт оролцогчид хөгжилдөж, эмэгтэйчүүд хэнгэрэгийн эгшгээр бүжиглэж, хийц дуу дуулжээ. Дараа нь малын толгойг чанаж, найр эхлэв.

Зуны улиралд үүнтэй төстэй амралт зохион байгуулагдсан. Зуны амралтын төгсгөлд бүх оролцогчид цэвэрлэгээ хийх ёслол үйлдсэн: тэд том дэнлүүний гал дээр бүх "өвчин", "зовлон" -ыг сэгсэрэв. Түүнээс авсан амьтдыг буцааж өгөх мэт яс, хоолны үйрмэгийг далайд хаяв.

Далайн эргийн Чукчи, Эскимосууд далайн эзний хүндэтгэлд зориулж намрын баярыг зохион байгуулдаг бол Эскимосууд мөн байгалийн эзэгтэй - моржны өвөг дээдэс болох Том эмэгтэйг хүндэтгэн тэмдэглэв. Баярын үеэр амьтдыг сэргээх хүсэлтээр далайн элементүүдийн сүнсний эзэнд ханддаг.

Уулын тайгын анчин цаа буга малладаг Эвенкс, Эвенс нар ан агнуурыг амжилттай явуулахын тулд тусгай загас агнуурын зан үйл хийдэг байсан бөгөөд энэ үеэр тэд ан агнуурыг дуурайдаг: мод, гацуурын мөчрөөс хандгайн загварыг буудаж, гал, сүнсэнд тахил өргөдөг байв. байгалийн - тэнгэр, ой, газар. Жил бүрийн хаврын гол баярын үеэр эрчүүд араатныг татахын тулд ид шидийн бүжиг хийдэг байв. Эвенкүүд ан агнуурын зан үйлтэй байсан бөгөөд энэ үеэр хуснаас даавууны тууз өлгөж, анчинд сайн олз илгээхийг амьтдын эхээс гуйж дээд талд нь харвадаг байв.

баавгайн шүтлэг

Видео домог зүй

Түүнд хандах онцгой хандлагыг илэрхийлсэн баавгайн шүтлэг - хүндэтгэл, мөргөл нь Сибирьт хамгийн өргөн тархсан байв. Баавгай нь урьд өмнө нь тэнгэрлэг эсвэл уулархаг гаралтай өвөг дээдэс, анчдыг ивээн тэтгэдэг хүн байсан гэж үздэг. Өлчи, Кец, Эвенки, Ханты нар түүнийг "өвөө", "ойн өвгөн", "савстай" баавгайг хамаатан садан гэж нэрлэдэг байсан ч тэд түүнийг амьтны эзэн гэж айдаг, хүний ​​яриаг ойлгодог, чаддаг гэдэгт итгэдэг байв. муу зан авиртай хүний ​​өшөөг авдаг тул тайгын эзнийг хүндэтгэн эвлэрүүлэх ёслол үйлджээ.

СИБИРИЙН АРД ТҮМНҮҮДИЙН ЦУВРАЛ БАавгайн шүтлэг нь Баавгай агнадаг зан үйлтэй холбоотой байсан бөгөөд энэ нь Д.Сулайныг хүлээн зөвшөөрөхөд чиглэгдсэн зан үйлийн үйл ажиллагаатай холбоотой байв. ТЭДНИЙ ХООРОНД.

Ёслолын үеэр нийгэмлэгийн гишүүд өвөг дээдсийн тэнгэрлэг амьтны махаар хоол хийж, дараа нь дахин төрөх зорилгоор амьтны ясыг оршуулах зан үйл хийдэг.

Тоглоомтой баавгайн баяр ихэвчлэн янз бүрийн ард түмний дунд завсарлагатайгаар 3-15 хоног, шөнө үргэлжилдэг байв. Эвенкс, Кец нар өдрийн цагаар баавгайн хөдөлгөөнийг дуурайлган ан хийх тусгай бүжиг хийжээ. Ан агнуурын бүжгийн зорилго нь загас агнуурын азыг ид шидийн татах явдал юм. Шөнө дунд тэд нам гүм найр зохион байгуулж, мах идэж, тарав. Баярын сүүлчийн шөнө эрчүүдийн махыг толгой, сарвуу, зүрхнээс нь тасдаж, гулуузны ар талыг эмэгтэйчүүдэд өгдөг байв. Баавгайн мах идэх зан үйлийн дараах баавгайн баярын оргил нь тухайн амьтны яс, гавлын ясыг оршуулах ёслол байв.

Баавгайн баяраар амьтдын ид шидийн нөхөн үржихүй, үр удмын үржил шимийг хангахтай холбоотой тусгай зан үйлийг хийсэн: бүжиг, дуу, эротик шинж чанартай пантомим. Баярын сүүлчийн шөнө Ханты, Манси нар амны хаалт зүүсэн дээд бурхадтай уулзах театрчилсан үзүүлбэр үзүүлжээ.

Цаа буга маллах зан үйл

Бугын эрүүл мэндийг хангах, үр төлийг нь өсгөх зорилгоор цаа бугыг үржүүлэх зан үйлийг хийжээ. Чукчи, Корякчуудын цаа буга маллах баярыг жилийн турш зохион байгуулдаг байв. Тэд дэлхийн дөрвөн зүг найман зовхист тахил өргөх, намар, өвлийн бугын нядалгаатай холбоотой байв. Алагдсан бугын толгой, арьсыг ар гэрийнхэн нь бугын өөх тос, ясны чөмөгөөр түрхэж, цусаар нь хүн, чарга тослох ёслол үйлджээ. Бүх нийтийн амралтын өдрүүдэд залуучууд гүйлтийн тэмцээн зохион байгуулж, дараа нь онгод тэнгэрт талархлын ёслол үйлддэг байв.

Хавар нь эврийн тусгай найр хийдэг байсан. Хаягдсан бугын эврийг том овоолон овоолж, хажууд нь галын самбар тавьжээ. Гахайн өөх тос түрхсэн асран хамгаалагчийн сүнсийг самбарын эвэр, мөчир дээр өлгөж, дараа нь тэднийг асран хамгаалагчдын гэр бүлд хавсаргав.

Эвенкүүдийн дунд цаа буга үржүүлэх зан үйлийн гол зорилго нь зөвхөн малын үр төл, эрүүл мэндийг хангахаас гадна гэр бүлийн гишүүдийн эрүүл мэндийг хамгаалах явдал байв. Үүний тулд цагаан буга нь дээд ертөнцийн эзэнд зориулагдсан байсан бөгөөд эртний үзэл бодлын дагуу үржил шимийн ид шидийн хүч нь зориулалтын буга руу шилждэг байв. Ийм буга нь ариун нандин бөгөөд гайхамшигт хүч чадалтай гэж тооцогддог байв. Хохирогчийн хувьд ердийн өнгөт гэрийн буга алсан.

Гэр бүл, овгийн шашин шүтлэг

Сибирийн ард түмэн овог, гэр бүл-овог, гэр бүлийн шашны янз бүрийн хэлбэрийг мэддэг. Овгийн шүтлэг нь олон нийтийн шүтлэгтэй, зан үйл нь хавар, намрын улиралд нэгээс хоёр удаа болдог, хуанлийн үетэй давхцаж, арилжааны шинж чанартай байв. Хэд хэдэн ард түмний хувьд овгийн залбирал, тахил өргөдөг хүмүүс нь нутгийн тахилч нар эсвэл бөө нар байсан.

Ненецүүдийн дунд ариун газрууд нь овгийн шашны төв болж үйлчилдэг байсан бөгөөд тэнд хачирхалтай хэлбэртэй чулуунууд, ариун мод, гэр бүлийн ивээн тэтгэгчдийн шүтээнүүдийн модон дүрс, худалдаа наймааны туслахууд байв.

Нанайчуудын дунд намрын улиралд овог бүр ивээн тэтгэгчдээ хүндэтгэн хүндэтгэлийн залбирал хийж, өвөг дээдсийнхээ шүтлэгт зориулжээ. Өвгөн бөө мөргөл үйлдэв. Ёслолын гол хэсэг нь гахайн тахил өргөхөөс бүрдсэн бөгөөд махыг нь эмэгтэйчүүдээс бусад бүх залбиралд оролцогчид иддэг байв.

Гэр бүлийн шүтлэг нь овгийн шүтлэгээс ялгаатай нь нэг гэр бүлийн хүрээнд уламжлалыг хадгалах, дамжуулах зорилготой байв. Дүрмээр бол энэ нь эмэгтэй удамд нас барсан өвөг дээдсийн сүнсийг хүндэтгэхтэй холбоотой байв.

Об Угрианууд - Ханты, Манси нарын гэр бүл, овгийн шүтлэг өнөө үед чухал ач холбогдолтой хэвээр байна. Ариун газруудад тахин шүтэх тусгай амбааруудад ивээн тэтгэгч сүнснүүдийн дүрсийг хадгалдаг байв. Мансигийн гэр бүлийн ивээн тэтгэгч сүнснүүдийн цогцолборт янз бүрийн гарал үүсэлтэй сүнснүүд багтсан: дээд бурхад - ивээн тэтгэгчид, тотем өвөг дээдэс, нас барагсдын дүр төрх, өвөг дээдэс-баатрууд, тосгоны өвөг дээдэс-ивээн тэтгэгчид, баавгайн баярын шинж чанарууд. Гэр бүл, овгийн ивээн тэтгэгчдийг хүндэтгэн тахил өргөх, хувцас хунар, толгойн алчуур, булангуудад зоос уясан даавууны хэсгүүдийг бэлэг болгон өлгөв.

Ненецүүдийн дунд ивээн тэтгэгч сүнсний дүрсийг мод эсвэл чулуугаар хийж, даавууны хаягдлаар оёсон хувцас өмсдөг байв. Эмэгтэйчүүд мөн хүүхэд төрүүлэхэд тусалж, өвчнөөс хамгаалдаг тахал (заримдаа түүнийг дэлхийн эх гэж нэрлэдэг) хөгшин эмэгтэйг хүндэтгэдэг байв. Талийгаач бөөгийн зургийг эхийнх нь гэр бүлийнхэн эмэгтэйчүүдийг ивээн тэтгэгч гэж үздэг байсан нь хүүхэд төрүүлэх үед хэрэглэж, чумаас чум руу дамждаг байжээ.

Алтайчууд эмээгийн гэр бүлийн ивээн тэтгэгч эмэгтэйчүүдийг онцгой хүндэтгэдэг байв. Тэдний өөдөс хүүхэлдэй хэлбэртэй зургууд гэр бүл болгонд эмэгтэй хүний ​​шугамаар дамждаг байв. Гэрлэхдээ тэр эмэгтэй тэднийг дагуулж явсан.

галын шүтлэг

Сибирийн бүх ард түмэн галын онцгой шүтлэгийг мэддэг байсан. Гал нь цэвэрлэх чадвартай гэж үздэг байв. Тэд түүний эзэн сүнснүүд галд амьдардаг гэж итгэдэг байсан - хөгшин эмэгтэй, хүүхдүүдтэйгээ хамт байшинд сайн сайхан байдал, загас агнуурын амжилтаас хамаардаг. Гал нь хүмүүсийн ертөнц ба орчлон ертөнцийн сүнснүүдийн өвөг дээдсийн ертөнцийн хоорондох зуучлагч гэж тооцогддог байсан тул тэд амьдралын янз бүрийн нөхцөлд түүнд ханддаг байв.

ГЭР БҮЛ БҮР ӨӨР ГЭР БҮЛ, ТӨРЛИЙН ГАЛТАЙ ХОЛЬЖ БОЛОХГҮЙ ӨӨРИЙН ГАЛТАЙ БАЙСАН.

Гэрийн хамгийн том эмэгтэй нь гал голомт, гэр бүлийн бүх бунхныг сахидаг байв. Чукча, Корякчуудын шүтдэг гол объект нь галын самбар байсан бөгөөд Чукчачууд гэр бүл, орон сууц, бугын сүргийн асран хамгаалагч, эзэгтэй мэт санагдсан. Шүтээний сахиусуудын багцыг (өвөг дээдсийн дүрс) галын самбарт хавсаргав.

Нанайчууд мөн галтай онцгой харилцаатай байсан. Гал голомтыг гэр бүлийн бунхан гэж үздэг байв. Хоол бүрийн өмнө галд тахил өргөж, таваг бүрийн хэсгүүдийг голомт руу шиддэг байв. Анд явахын өмнө галын эхийг дуудаж, агнуурын үеэр тахил өргөдөг байжээ.

Эрэгтэй өвөг дээдсийн шүтлэг

Гэр бүл, овгийн шашин шүтлэг, эмэгтэй хүнтэй холбоотой галын шүтлэгтэй зэрэгцэн Сибирийн ард түмэн эрэгтэй өвөг дээдсээ өргөнөөр хүндэтгэдэг байв.

Тэд аав, өвөө, элэнц өвөг дээдэс, ялангуяа нэр хүндтэй хүмүүс болох амжилттай анчид, чадварлаг гар урчууд, алдартай бөө нарыг хүндэтгэдэг. Заримдаа өвөг дээдэс нь хувийн асран хамгаалагчийн үүрэг гүйцэтгэдэг байсан бөгөөд дараа нь тэдний дүрсийг мод, металл эсвэл арьсаар хайчилж, сахиус болгон өмсдөг байв.

Ярангасын ойролцоо Эскимос, Чукчи нар патриархын нийгэмлэгийн өвөг дээдсийн дүрсийг халим эсвэл чулууны доод эрүү хэлбэрээр босгож, бугын эвэрт тахил өргөдөг байв. Ихэвчлэн нэг тосгонд хэд хэдэн ийм хөшөө байдаг. Чукоткийн Үэлэн хотод 200 гаруй жилийн турш тосгоныг үүсгэн байгуулагчдын өвөг дээдэс болох хөгшин, хөгшин эмэгтэйд зориулсан тахин шүтэх дурсгалууд байсаар ирсэн. Аж үйлдвэрийн баярын үеэр өвөг дээдсийнхээ төлөө тахил өргөдөг байв.

Эвенкүүдийн дунд бөөгийн өвөг дээдэс нь гэр бүлийн овгийн асран хамгаалагчдын бүрэлдэхүүнд чухал байр суурь эзэлдэг байсан бөгөөд тэдний дүрс нь бөөгийн сахиусуудын нэг хэсэг байв. Тэд овог, гэр бүлийн гишүүдийг ивээн тэтгэж, загас барихад тусалдаг, муу ёрын сүнснүүдээс хамгаалж, өвчин эмгэгээс тусалдаг гэж үздэг байв.

Сибирийн ард түмэн нас барсан хүмүүсийг нас барсны дараа мод эсвэл төмрөөр хийсэн антропоморф дүрс хэлбэрээр баримлын дүрсийг хийдэг байсан. Тэдэнтэй хамт хооллох зан үйлийг хийж, гэр бүл, овгийн бунхан болгон хадгалдаг байв. Байшинд хэд хэдэн үеийн өвөг дээдсийн дүр төрхийг хуримтлуулж болох юм - байшингийн ивээн тэтгэгчид. Тэднийг байшин доторх хүндэтгэлийн газар, мансарда, тусгай амбаар, ариун газруудад хадгалдаг байв.

Сибирийн ард түмний дунд бөө мөргөл

Сибирийн ард түмний уламжлалт итгэл үнэмшлийн систем дэх бөө мөргөл нь нийгэмд чухал, төвлөрсөн үүрэг гүйцэтгэсэн. Бөө мөргөл нь сүнс, сүнсний итгэл үнэмшилд тулгуурлан, хүн ба байгаль, хэсэг ба бүхэл бүтэн, амьд ба үхсэнийг ялган таних нэгэн цогц домгийн ертөнцийг үзэх үзлийг хадгалан үлдсэн.

Бөө мөргөл нь уламжлалт ертөнцийг үзэх үзэл, шашны нэг хэлбэр болох Сибирийн ард түмэнд янз бүрийн хэлбэрээр мэдэгдэж байсан. Чукчи, Коряк, Эскимосчуудын дунд бөө мөргөлийн нэг гэр бүлийн хэлбэр дэлгэрч, айл бүр нэг буюу хэд хэдэн хэнгэрэгтэй байж, гэр бүлийн бүх гишүүд өвөг дээдсийнхээ сүнстэй харилцахдаа бөөгийн арга барил (хөгж, бүжиглэх, дуулах) ашигладаг байжээ. Тэд цөөхөн мэргэжлийн бөөтэй байсан бөгөөд тэднийг сул доройд тооцдог байсан тул илүү хүчирхэг Эвенки бөө нарыг урихыг илүүд үздэг байв. Загас агнуур, овог аймаг, оршуулгын шашныг өөртөө шингээсэн мэргэжлийн бөө мөргөл нь Сибирийн ихэнх ард түмэн болох Нганасан, Кец, Ненец, Селкуп, Эвенк, Нанай, Үдэгс нарын шашны итгэл үнэмшлийн давамгайлсан элемент байв. Зарим судлаачид энэ төрлийн бөө мөргөлийг ерөнхий гэж нэрлэдэг.

17-р зуунаас баруун бүс нутгаас эхэлсэн Сибирийн ард түмний Христийн шашин хожим улам эрчимжсэн. Төв Сибирьт Якутууд, Эвенкүүд, Ненецүүд 18-19-р зууны дунд үед, харин Өмнөд Сибирь, Алс Дорнодын ард түмэн 19-р зууны хоёрдугаар хагаст л Христийн шашинд оржээ. Сибирийн хэд хэдэн уугуул ард түмний дунд Христийн шашин их хэмжээгээр (Evens, Kamchadals, Якутууд) үндэслэж, Чукчи, Коряк, Эскимос, Үдэгс, Ороч нарын дунд бараг ямар ч хүч чадалгүй байв. Христийн шашны нөлөө ертөнцийг үзэх үзэл, шашны практикт тусгагдсан байв. Эвенкүүд, Юкагирууд, Алтайчуудын домог зүйд дэлхийг бүтээгч хоёр Христ, Сатан нарын нэрс, Бабелийн цамхагийн тухай сэдвүүд, диваажин ба тамын тухай түүхүүд, үер, дэлхий, дэлхий бий болсон тухай тусдаа хэсгүүд орно. , мөн хүн домгийн хуйвалдаануудад сүлжмэл байдаг.

Христийн шашны баптисм хүртсний дараа СИБИРИЙН АРД ТҮМНИЙ ГОЛ ХҮМҮҮС БӨӨ ДАЯР БАЙЖ БАЙСАН ба үндсэндээ давхар итгэгчид байсан.

Христийн шашны шинж чанаруудын гаднах хэрэглээг өөрийн гэсэн байдлаар тайлбарлав. Баптисм хүртсэн Эвенкүүд, Якутууд, Эвенкүүд, Манси, Ханти нар хувцсан дээрээ Христийн загалмай зүүж, тэднийг сахиус гэж үздэг байв. Христийн шашны дүрсүүд болон Христ, Гэгээн Николас, Архангел Майкл нарыг дүрсэлсэн металл маск хэлбэрээр дүрсэлсэн дүрс нь Сибирийн ард түмний дунд ашиглагдаж эхэлсэн боловч тэдний ойлголт орчлон ертөнцийн ивээн тэтгэгч сүнснүүд болох бөө мөргөлтэй ойролцоо байв.

Одоогийн байдлаар Сибирийн бөө мөргөл нь урьд өмнө цагаан шашин, буддын шашны нөлөөлөл байсан бүс нутагт (Тува, Алтай, Хакас, Якут, Буриад) тодорхой сэргэж байна. Орчин үеийн бөө мөргөл нь уламжлалт анагаах ухаан, мэргэ төлөгийн чиглэлээр үйл ажиллагаа явуулдаг боловч өнгөрсөн хугацаанд нийгмийн ач холбогдлоо алдсан. Сибирийн бөө мөргөлийг өнөөдөр уламжлалт соёлын бэлгэдэл, уламжлалт итгэл үнэмшлийн нэг элемент гэж үздэг.

Сибирийн ард түмний шашны үзэл бодлын тогтолцоонд бөө мөргөлийн байр суурь

Хүрэл зэвсгийн үед унжлагатай хувцас өмссөн, эвэрт титэм эсвэл өдөөр хийсэн толгойн өмсгөлтэй, шувууны араатныг бэлгэддэг, гартаа хэнгэрэг, алх барьсан бөө нарын дүрс, түүнчлэн сүнс, дарханы хүрээлсэн бөө дархны дүрүүд байдаг. дээд бурхад (тэнгэр, газар, тайга), хүмүүс, амьтад. Дундад зууны үед бөө мөргөл нь санваартны шашны хамт Сибирь, Азийн ард түмний шашны үндсэн тогтолцооны нэг болжээ. Тухайн үед Төв Ази, Өмнөд Сибирьт тэнгэр Тэнгри, газар усны Ер-Суг шүтлэг ноёрхож байсныг бичмэл сурвалжаас мэдэж болно. Энэ үед цагаан тэнгэрийн бөө нар чухал үүрэг гүйцэтгэдэг. Дундад зууны үед Өвөрбайгалийн нутаг, Алс Дорнод нь 16-р зууны сүүлээр Алс Дорнодын буддизмын нөлөөнд орсон. - Ламаизм (Буриад, Тува, Эвенк, Нанай, Үдэгс), Манихейизм ба Христийн шашин (несторианизм, Ортодокси).

Сибирь, Алс Дорнодын орчин үеийн ард түмэн өвөг дээдсийнхээ эртний эртний уламжлалыг хадгалсаар ирсэн. Сибирийн ард түмний уламжлалт ертөнцийг үзэх үзэл, шашин шүтлэг нь тэдний оршин сууж буй нутаг дэвсгэрийн байгаль, цаг уурын нөхцөлтэй холбоотой байв. эдийн засгийн үйл ажиллагааболон нийгмийн зохион байгуулалт. Сибирийн ард түмний уламжлалт итгэл үнэмшлийн тогтолцоо нь загас агнуурын шашин шүтлэг, байгалийг шүтэх, нас барсан өвөг дээдсийг шүтлэгийн нэгдэл юм.

Өвөг дээдсийн шүтлэг- нас барсан өвөг дээдэс, төрөл төрөгсдийг шүтэх, өвөг дээдсүүд үр удмынхаа амьдралд ид шидээр оролцдог гэсэн итгэл үнэмшилд тулгуурласан эртний бөгөөд өргөн тархсан политеизмийн нэг хэлбэр.

Нэвтэрхий толь бичиг YouTube

1 / 3

✪ Владимир Шемшук: Өвөг дээдсийн шүтлэг

✪ Владимир Шемшук - Өвөг дээдсийн шүтлэг

Хадмал орчуулга

Нийтлэг шинж чанарууд

Хөгжлийн тодорхой үе шатанд хүн нас барсан хүн бүрийг дээд хүн, тэнгэрлэг амьтан гэж үздэг; тэр гэр бүлээсээ нас барсан бурхад шиг шүтэж, энэ шүтлэгийн тусгай зан үйлийг бий болгож, улмаар шинжлэх ухаанд өвөг дээдсээ тахин шүтэх гэж нэрлэгддэг зүйл цаг хугацаа өнгөрөх тусам хөгжсөн. Нас барагсдын энэхүү хүндэтгэл нь бараг үргэлж зөвхөн гэр бүлийн шинж чанартай байдаг бөгөөд зөвхөн гэр бүл бүрийн өвөг дээдсүүдэд хамаатай бөгөөд үүгээрээ хаагдаж, цаашдын хөгжлийг хүлээн авдаг. Гэр бүлд ч гэсэн эхэндээ бүх өвөг дээдсийг шүтэн биширч, зөвхөн хамгийн ойрын өвөг дээдсийг шүтдэг бөгөөд тэдний амьд дурсамж хадгалагдан үлдсэн; алс холын өвөг дээдсийг шүтэх нь хожуу үеийг тодорхойлдог.

Нэгэн өвөг дээдсийг шүтэн бишрэхийг ийм хязгаарлах нь анхдагч хүмүүсийн хийж чадах дараагийн амьдралын талаархи бүдүүлэг ойлголтоос хамаардаг: мөнхийн хойд амьдралын тухай санаа түүнд харь, нас барагсдын сүнсэнд итгэх итгэл нь үхэгсдийн сүнсэнд итгэх итгэлээс хол байдаг. үхэшгүй байдал; Түүний бодлоор нас барсан хүмүүс авсны ард үүрд амьдардаггүй, харин хэсэг хугацаанд амьдардаг. Нас барсан хүмүүс шүтэн бишрэгчдийнхээ оюун ухаанд хүний ​​шинж чанараас бүрэн татгалздаггүй, шинэ биш, зөвхөн өөрчлөгдсөн амьдралаар амьдардаг; тэд өмнөх гэр орондоо үр удамтайгаа хамт амьдардаг, ижил хэрэгцээг мэдэрч, үхэхээс өмнөхтэй адил анхаарал халамж тавьдаг.

Бурханчлагдсан өвөг дээдэс нь гэр бүлээ сонирхож, түүнийг ивээн тэтгэж, түүнээс залбирал, тахил өргөдөг, гэр бүлийнхээ удирдагч хэвээр байх, найз нөхөддөө туслах, дайсанд хор хөнөөл учруулах гэх мэт. Түүний нөхцөл байдлын онцлог, өвөг дээдсийн сүнс Түүний хүч хязгааргүй ч гэсэн хүнээс илүү их хүчээр үүнийг хийж чадна. Түүний уур хилэн, өшөө авалтаас айж, гэр бүл нь түүний тусламж хэрэгтэй байна; Нөгөөтэйгүүр, өвөг дээдэс нь сэтгэлийн амар амгалан, хэрэгцээгээ хангахын тулд амьд хүмүүсийн шүтлэгийг шаарддаг. Тиймээс өвөг дээдсээ тахин шүтэх нь тухайн гэр бүл дэх үе удмыг холбогч, түүнийг зохион байгуулалттай байгууллага, нэг төрлийн сүм болгож, нас барагсдын өмнө хүлээсэн үүрэг нь оршуулгын ёслолоос эхэлж, үр удмын бүхэл бүтэн амьдрал, өдөр тутмын жижиг сажиг зүйлүүдэд нэвтэрдэг. . Талийгаачтай хамт авсны ард түүнд шаардлагатай гэж үзсэн зүйлсийг оршуулдаг - хувцас, хөлөг онгоц, зэвсэг, боол, эхнэр, морь гэх мэт.

Эртний өвөг дээдсийн шүтлэг

Скифчүүд, эртний Грекчүүд, Этрускчууд, тэр ч байтугай Ромчууд зэрэг эртний олон ард түмэн нас барагсдыг хамгийн хүндэтгэлтэй нэрээр нэрлэдэг - сайн, ариун, адислагдсан бурхад; дов толгод, булшнууд нь эдгээр бурхадын сүм байв; чулуун баримал дээр "бурхад-манас" эсвэл Грекчүүдийн дунд "газар доорх бурхад" -д зориулсан бичээсийг сийлсэн байв. Булшны өмнө тахил өргөх, хоол хийх зориулалттай тахилын ширээ байрлуулсан; Булшнууд ихэвчлэн байшингийн хажууд, хаалганаас холгүй байрладаг байв. Жилийн тодорхой өдрүүдэд булш болгонд хоол авчирдаг байв; Дэлхий дээрх анхны үр жимс, идэж болох бүх зүйлийн эхний хэсгийг эдгээр овгийн бурхдад бэлэг болгон авчирсан. Хэрэв үр удам нь өвөг дээдсийнхээ сүнсэнд тахил өргөхөө больсон бол сүүлчийнх нь тайван гэр орноо орхиж, тэнүүчилж, амьд хүмүүсийг үймүүлж эхлэв; ерөөлтэй, нинжин сэтгэлт хүмүүсээс тэд азгүй, муу ёрын суутнууд болж, хүмүүст өвчин эмгэг илгээж, үржил шимгүй хөрсийг цохив; Зөвхөн тахил өргөх, хоол хүнс өргөх, дарс асгах нь тэднийг булшинд буцааж авчирсан. [ ]

Славуудын дунд өвөг дээдсийн шүтлэг

Энэ сэдвээр нэмэлт мэдээлэл авахыг хүсвэл: Славян ба Русалиагийн дурсгалын өдрүүдийг үзнэ үү

Энэтхэгт өвөг дээдсийн шүтлэг

Японд өвөг дээдсийн шүтлэг

Европ, Америкт өвөг дээдсээ тахин шүтэх ёс байхгүй болоод удаж байна. Үндсэн хуулийн дэглэмтэй Японд одоо ч байсаар байна. Соёл иргэншил бүхий л хэлбэр нь газар авсан барууны орнуудын жишгээр хуулийн код бичигддэг бол нас барагсдыг тахин шүтэх нь тус улсын хууль тогтоомж, ёс заншилд асар их нөлөө үзүүлдэг. Талийгаачийг хүндэтгэх энэхүү хүндэтгэл нь эрт дээр үеэс эхтэй бөгөөд эзэнт гүрэн байгуулагдсанаас хойш улс төр, нийгмийн бүх үймээн самууныг үл харгалзан олон зуун үеийн турш хадгалагдан үлджээ. Хятадын ёс суртахууны сургаал, хууль дүрэм, зан заншил нь өвөг дээдсээ хүндэтгэх сургаал дээр суурилдаг тул Хятадын соёл иргэншил энэхүү ёс заншлыг хөгжүүлэхэд хувь нэмэр оруулсан. Энэхүү сургаал дээр суурилдаггүй, тэр ч байтугай түүнтэй зөрчилддөг Буддизм нь ард түмний гүн гүнзгий итгэл үнэмшлийн дарамт дор няцаагдаж, хэрэглэгдэж байв. ардын уламжлал. Нийгэм, улс төрийн маш олон өөрчлөлтийг авчирсан барууны соёл иргэншлийг нэвтрүүлсэн ч энэ заншил өчүүхэн ч мэдэгдэхүйц өөрчлөлтгүй хэвээр байв. Эндээс харахад хууль дүрэм, ёс суртахуун, зан заншилд асар их нөлөө үзүүлсэн Күнз, Буддизм, Барууны соёл иргэншил гэсэн харь гаригийн гурван элемент өвөг дээдсээ шүтэх сургаалтай огт харшилж, эсэргүүцэж чадахгүй байсныг харж болно. хүмүүсийн дунд дэлгэрсэн энэхүү сургаалд баттай итгэл үнэмшлийн төгсгөл.

Энэхүү шүтлэгийн гарал үүслийг олон алдартай зохиолчид сүнснүүдээс айж эмээж, тэднийг тайвшруулахын тулд нас барагсдын сүнсийг золиослосонтой холбоотой гэж тайлбарладаг. Өвөг дээдсийнхээ шүтлэгийн гарал үүслийг огт өөр шалтгаанаар тайлбарлаж болно: үхэгсдээс айх биш, харин тэднийг хайрлах нь сүнсэнд тахил өргөх, идээ ундаа өргөх ёс заншил үүсэхэд нөлөөлсөн. Эцэг эхээ хүндэтгэх нь зарим тохиолдолд айдастай төстэй байсан ч энэ мэдрэмжийг айдас биш харин хайр сэрээдэг байв.

Өвөг дээдсийн шүтлэг нь Японы анхны шашин байсан бөгөөд одоо ч хүмүүсийн дунд оршсоор байна. Япончууд өвөг дээдсээ хүндэтгэх гурван төрөлтэй байдаг: эзэн хааны ордны өвөг дээдсийг бүх ард түмэн хүндэтгэх, тухайн газар нутгийн ивээн тэтгэгч гэгээнтэнг тахих, энэ нь хожим нь аль ч төрлийн өвөг дээдсийн цуурай юм. түүний үр удам, эцэст нь тэдний гэр бүлийн гишүүд өвөг дээдсээ хүндэтгэх. Японы айл болгонд камина буюу "ариун тэнгэрлэг газар", бутсудан буюу "Буддагийн тахилын ширээ" гэсэн хоёр бунхан байдаг.

Шинто шашин шүтдэг эдгээр байшинд зөвхөн гэр бүлийн өвөг дээдсийг хүндэтгэх зорилготой өөр нэг самбар буюу камина байдаг. Энэ самбар дээр өвөг дээдсийн нэр, нас, нас барсан өдрүүдийг дүрсэлсэн булшны хөшөө байдаг. Эдгээр дурсгалын хавтанг митама-широ гэж нэрлэдэг бөгөөд энэ нь "сүнсний төлөөлөгчид" гэсэн утгатай. Эдгээр нь ихэвчлэн Шинто авс шиг хэлбэртэй жижиг хайрцагнаас бүрддэг. Цагаан будаа, кофе, загас, сасакийн мөчир, дэнлүү зэргээс бүрдсэн тахилгууд нь эхнийх шиг хоёр дахь самбарт байдаг.

Буддын ордонд каминаас гадна бутсудан байдаг бөгөөд хөшөөний нүүрэн талд нас барсан буддын шашинтнуудын нэрс, ар талд нь өвөг дээдсийнхээ амьд ахуй цагтаа авч явсан нэрсийг бичсэн байдаг. Хөшөөг ихэвчлэн лакаар бүрсэн, заримдаа цуши хэмээх хайрцагт суулгадаг бөгөөд гэр бүлийн сүлдийг ихэвчлэн таблет, хайрцаг дээр байрлуулсан байдаг. Хөшөөний өмнө цэцэг, шикими модны мөчир, цай, будаа болон бусад ургамлын идээг ихэвчлэн өргөл хэлбэрээр байрлуулж, хүж үнэртэж, оройн цагаар жижиг дэнлүү асаадаг.

Эзэн хааны өвөг дээдсийг хүндэтгэх. Өвөг дээдсийн шүтлэгийн гурван төрлөөс эзэн хааны ордны өвөг дээдсийн шүтлэг, ялангуяа түүний өвөг дээдсийн тахин шүтэх гэж үздэг. Amaterasu omikamiэсвэл "Ариун гэрлийн агуу бурхан". Эзэн хааны ордны өвөг дээдсийн шүтлэгт зориулсан гурван газар байдаг: Исэ дэх Дайжингу сүм, эзэн хааны ордны сүм дэх Кашикодокоро, байшин бүрт байрладаг Камидан. Эхний хоёр газарт бурханлаг толь нь эзэн хааны өвөг дээдсийн сүнсийг дүрсэлсэн байдаг. Энэ бол хуучны үлгэрийн дагуу ийм толь юм. Amaterasu omikamiөгсөн Амэ но узуми но микото, түүний үр удам энэ толь бол эзэн хааны өвөг дээдсийн сүнсний хувилгаан дүр гэж үзэж, өөрсөд шигээ хүндэлдэг гэсэн зарлигийг энэхүү бэлгийг дагалдан иржээ. Тэнгэрлэг толь гэж нэрлэдэг ята үгүй ​​кагами, Сүжин эриний зургаа дахь он хүртэл (МЭӨ 92) эзэн хааны гэрт байсан. Үүний дараа эзэн хаан сүнснүүдтэй илүү ойр дотно байх, өдөр тутмын харилцаа холбоо нь бунханыг хүндэтгэх явдал буурахад хүргэж болзошгүй гэж эмээж эхэлсэн тул гүнжид тушаажээ. Ямато химе микото байхгүйтолины хүндэтгэлийн газар болсон Ямато тосгонд сүм барина. Дараа нь энэ сүмийг өөр өөр газруудад шилжүүлж, эцэст нь Исэ түүний байнгын оршин суух газар болжээ. Дараа нь эзэн хаан ордныхоо дархан цаазат газарт өөр нэг толь хийхийг тушааж, тэр болон түүний үр удам гэртээ шууд толинд залбирч болно. Тиймээс жинхэнэ толь нь одоо Исэ дэх Дайжингу сүмд, хоёр дахь нь Кашикодокоро сүмд (өөрөөр хэлбэл эзэн хааны сүм) байдаг. Одоогийн байдлаар сайн санаат япон хүн бүр өөрийн гэртээ Дайжингуг хүндэлдэг төдийгүй олон хүн амьдралдаа ядаж нэг удаа Исэ рүү аялахыг өөрсдийн үүрэг гэж үздэг. Жил бүр олон мянган хүмүүс - язгууртнууд, эгэл хүмүүс, баян ядуу хүмүүс Дайжингу сүмийг тойрон цугларч, улс орны өнцөг булан бүрээс ирж, эзэн хааны өвөг дээдсийн хүндэтгэлд зориулж "дайдай кагура" гэж нэрлэгддэг хөгжимтэй ариун бүжгийг зохион байгуулдаг.

Эзэн хааны ордны сүмд Кашикодокоро, Корейдэн, Шиндэн гэсэн гурван сүм байдаг. Касикодокоро нь ариун толины дэргэд байрладаг бөгөөд эзэн хааны өвөг дээдсийн шүтлэгт зориулагдсан байдаг. Корейден нь Кашикодкорогийн баруун талд байрладаг бөгөөд анхны эзэн хаанаас хойшхи бүх эзэн хааны өвөг дээдсийн шүтлэгт зориулагдсан юм. Гурав дахь сүм болох Шиндэн нь Кашикодкорогийн зүүн талд байрладаг бөгөөд бусад бүх бурхдыг тахихад зориулагдсан байдаг.

Овог, овог хоорондын зохион байгуулалтыг хөгжүүлэх явцад удирдагчдыг тахин шүтэх нь өвөг дээдсээс уламжлагдан ирсэн шүтлэгийн нэгэн төрөл болж үүсдэг.

Төв Америкт өвөг дээдсийн шүтлэг нь Пуэбло Индианчууд (Качинчуудын шүтлэг), Перугийн (Хуака) зэрэг ард түмний дунд ажиглагддаг.

Өвөг дээдсийнхээ шүтлэг, шүтлэг нь онцгой газар байв. Славууд өвөг дээдсийн сүнс нь амьд хүмүүсийн дэргэд байдаг, тэдэнд тусалдаг, хамгаалдаг гэж үздэг. Өвөг дээдэс - чур, шур (өвөг дээдэс) - үр удмаа хадгалж, сэрэмжлүүлж, тэдэнд шувуудын дүрээр харагдав ("намайг санаарай", өөрөөр хэлбэл "намайг хамгаалаач, өвөг дээдэс"). Тиймээс бид тэдний тусламжид найдаж, тэдний дэмжлэгийг хамгаалахыг хичээсэн. Өвөг дээдсүүд нь тэнгэр, газар, газар доорх ертөнцийн дээд хүчнүүдтэй харилцах нууцыг эзэмшдэг бөгөөд тэдгээрээр дамжуулан байгалийн элементүүдэд нөлөөлөх хүчийг эзэмшдэг гэж төсөөлдөг байв. дэлхийн амьдралд байнга, олон талын нөлөө үзүүлдэг.

Үхлийн талаарх харь шашны үзэл бодлыг ойлгохын тулд хамгийн чухал байр суурь бол бидний ойлголтоор харь шашинтнуудад үхэл байдаггүй.

Нас барсан өвөг дээдсийн идээ... Өвгөн эцгийн амийг хөнөөсөн хэрэг... Бүх зүйлд дассан гэгээрсэн, харгис хэрцгий эрин үед ч эдгээр хэллэгүүд зэрлэг, бараг л садар самуун мэт сонсогдоно.

Гэсэн хэдий ч аймшигт, харгис хэрцгий зан үйл нь эртний үед үнэхээр өргөн тархсан байсан бөгөөд одоо байгаа соёл иргэншсэн ард түмний бараг бүх (болон магадгүй бүгд) тэднийг шашны үзэл санаа, ертөнцийн талаархи санаа бодлыг хөгжүүлэх үе шатуудын нэг болгон туулсан.

XX зуун. Баяр ёслол (Католик, Ортодокс) байдаг. Үүний дараа итгэгчид улаан дарстай аяганд ойртож, ламын гараас энэ дарснаас нэг халбага авч, просфороор шүүрч авдаг: тэд Их Эзэний цус ба биеэс хүртдэг. Тиймээс хийсвэр, эрхэмсэг хэлбэрийн паган шашны аймшигт ёслол өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдэж, Христийн шашны баярын зан үйлд оржээ. Зөвхөн тэд энд өвөг дээдсийг (эсвэл түүний бэлгэдлийн цус, биеийг) биш харин Бурхан, энэ тохиолдолд Христийг иддэг.

Тэгэхээр ямар асуудал байна вэ? Энэ үйлдлийн утга учир, мөн чанар юу вэ? Сүмд эвлэлдэн нэгдсэн итгэгч түүгээр ариусаж, сүнслэг хүч чадлыг олж авдаг, өөрөөр хэлбэл. Бурхантай нэгдэж, түүн шиг болж, түүний чанаруудыг олж авдаг.

Алс холын харь шашинтны үед, үхэж буй өвөг дээдсээ бурханчлан шүтэж, гэр бүлээ алдаршуулсан эрэлхэг, эрхэмсэг дайчны бүх шинж чанарууд түүнийг хамтдаа идэх зан үйлд оролцож буй үр удамд нь өвлөнө гэдэгт бат итгэлтэй байх үед ийм зүйл тохиолдсон. Өвөг дээдсийн тэнгэрлэг хүчинд итгэх итгэл, түүнийг хамгийн гэнэтийн, харгис хэрцгий гай зовлонгоос (халдварт өвчин, ган гачиг, үер гэх мэт) хамгаалж чадна гэсэн итгэл нь талийгаачийг хамгийн хүндэтгэлтэй бурхадын нэг болгожээ.

Гамшгийн үед тэд энгийн нэгэн эртний өвгөнийг бус харин хүч чадал дүүрэн хүчирхэг захирагч, дэлхий дээрх Бурханы дэд ваныг алжээ. Тэрээр догшин ширүүн элементүүдийн өмнө төлөөлж, гуйх үүрэгтэй байсан ч ард түмэндээ илгээсэн сорилт, зовлон бэрхшээлийг зогсоохыг дээд бурханаас шаардах ёстой байв.

Тэгэхээр нийгэмд хүндэтгэлтэй ханддаг өндөр настнуудын амийг хөнөөсөн, гэр бүлээ золгүй байдлаас аврахын тулд амь насаа алдаж, эцгийг нь хөнөөсөн хэрэг нь санасан шигээ итгэмээргүй, аймшигт харгислал байхаа больсон. эхлээд.

Зөвхөн хамгийн гүн хүндэтгэл, алагдсан "өвгөн" -ийн бараг бурханлаг хүч чадалд итгэх итгэл нь энэхүү зан үйлийг хийхэд хүргэсэн. Амьдралаас үхэл рүү шилжих шилжилт, үхлийг амьдралын үргэлжлэл гэсэн санаа нь хүмүүсийг амьдралаас салгахад хялбар болгосон гэдгийг онцлон тэмдэглэх нь зүйтэй.

Ижил диалектик "гурвалсан" - "амьдрал - үхэл - амьдрал" нь бараг бүх хөдөө аж ахуйн шашин шүтлэг, үржил шимийг шүтдэг, өөрөөр хэлбэл. эртний хүний ​​ертөнцийг үзэх үзлийн үндэс юм.

Тиймээс өөр муж руу түр зуур шилжихийг алагдсан хүмүүс ч, алуурчид ч эмгэнэлтэй хүлээж аваагүй. Сайн дураараа үхэх зан үйлд маш тод илэрч байсан нийгэмд "үйлчлэх" хүсэл эрмэлзэл нь сэтгэлийн өндөр дээдсийн жишээ байсан нь эргэлзээгүй; . Үзэл бодол, итгэл үнэмшлийн төлөө өөрийгөө золиослохыг яах вэ? Род эх орныхоо төлөө үхэх үү? Энэ бол нэр төрийн хэрэг биш гэж үү?

Ёс заншил нь нийгмийн дэг журмын нэг хэсэг болж байсан эрин үед хөдөө аж ахуйн амьдралын хэв маягтай нийгмийн сайн сайхан байдал нь байгалийн амьдралын хэвийн явцаас хамаардаг байв. Байгалийн гамшиг нийгэмд гамшиг дагуулдаг байсан нь гарцаагүй. Ивээн тэтгэгч өвөг дээдсийн сүнснүүд байгальтай холбоотой, элементүүдийг захирах эсвэл хянах чадвартай мэт санагддаг байв. Ивээн тэтгэгч өвөг дээдсийн хүч чадалд итгэх итгэл нь тэднийг элч нараа "нөгөө ертөнц" рүү илгээхэд хүргэв. Тэдний тусламжтайгаар нийгэм гамшигт хүргэдэг гамшгаас зайлсхийх болно гэж найдаж байв. Хамгийн аймшигт гамшгийн нэг бол өлсгөлөн байсан бөгөөд энэ нь газар тариалангийн алдагдал удаан үргэлжилсэний үр дагавар юм.

Славян нийгэмлэгүүдийн хөгжлийн хожуу үед "нөгөө ертөнц" рүү явах зан үйл мөн өөрчлөгдсөн. Ядарсан, өвчтэй хөгшчүүлийг "нөгөө ертөнц" рүү илгээв. Ёслол нь янз бүрийн хэлбэртэй байв. Тэд дараахь байдлаар буурдаг.

а) Өвлийн улиралд тэднийг чаргаар авчирч, алдартай хэвлэмэл дээр уяж, гүн жалга руу буулгав. Эндээс л уг заншлын нэр гарчээ - “хүн дээр суулгах”, мөн маш их хуучирсан, хүнд өвчтэй хүмүүстэй холбоотой “шээх цаг боллоо” гэх мэт хэллэгүүд;

Б) чарга, баст дээр тавьж, хээр, хээр хүйтэнд гаргах;

C) хоосон нүхэнд буулгасан (амбаар, үтрэм гэх мэт)

D) хоосон овоохойд зуух тавих;

D) чиг дээр тарьсан, цэцэрлэгийн гадна хаа нэгтээ авч, dovbney (маалингын боловсруулах хэрэгсэл) унтраах дууссан;

E) тэднийг өтгөн ойд аваачиж, модны дор үлдээсэн;

G) живсэн.

Дэлхий ертөнцийг үзэх үзлийн өөрчлөлт нь зан заншлыг өөрчлөхөд хүргэдэг. Ёс заншлын талаарх сөрөг ойлголтын цуурайг Оросын зүйр үг "Чи аавыгаа тавган дээр буулгаж, өөрөө хүлээж бай" гэсэн үг юм. Энэ нь тухайн үзэгдлийг бус харин ёс суртахууны үнэлгээг тусгадаг. Сул дорой эцэг эхтэй холбоотой "чи гарахгүй", "би хаяж чадахгүй" гэх мэт үгс нь үндсэндээ төстэй юм. Түүхэн бодит байдлын дагуу уламжлал нь өвөг дээдсээ тахин шүтэх нэг үе шатнаас нөгөөд шилжих шилжилтийг тусгасан: нийгэм нь ахмад үеийнхний амьдралын туршлага онцгой үнэ цэнэтэй хөгжлийн түвшинд хүрэх үед. Хөгшин эрчүүд - ахмадууд онцгой нөлөө үзүүлж, нийгмийн эрх баригч элит болдог. Ардын аман зохиолын уламжлал нь түүхэн үнэнд нийцүүлэн ахмад үеийнхний мэргэн ухааныг нийгмийн сайн сайхан байдлын үндэс гэж үздэг өвөг дээдсээ тахин шүтэх дээд шатанд шилжсэнийг тусгасан байв. Ертөнцийн мэргэн ухааныг өвөг дээдсийн хойд насны ивээлээс дээгүүр үнэлж, "нөгөө ертөнц" рүү явах зан үйлийг мэргэн хөгшрөлтийн шашин шүтлэгээр сольсон. "Өөр ертөнц" рүү явах заншил нь зан үйлийн үзэгдэл болох нь ашиг тусын хүчин зүйлээр бус ертөнцийг үзэх үзлээр тодорхойлогддог байв.

16-р зууны дунд үе хүртэл Оросын бүх тосгонд нас барсан хамаатан садныхаа дурсгалыг хүндэтгэх паган шашны ёслол үйлддэг байв. 1551 онд Иван Грозный сүмийн зөвлөлд (баталсан нийтлэлийнхээ тоогоор "Стоглав" гэж нэрлэдэг) олон тооны нэхэмжлэлийг санваартнууд харь шашны зан үйлийг эсэргүүцдэггүй гэсэн нэхэмжлэл гаргажээ.

Мөн жил бүрийн газар тариалангийн мөчлөгтэй холбоотой, өвөг дээдсүүдэд хандсан "дэлхийн" нийт тосгоны хамт олон нийтийн залбирлын бүхэл бүтэн мөчлөг байсан. Хөдөө аж ахуйн ажил бүрийн өмнө - малын бэлчээр, тариалалт, ургац хураалт - тариачин өвөг дээдсийнхээ хамгаалалтын хүчнээс тусламж хүсчээ. Энэ мөчлөгийн нэг холбоос бол эрэгтэй, эмэгтэй хөдөө аж ахуйн бүх ажил дууссаны дараа эцэг эхийн бямба гарагийг тэмдэглэх явдал бөгөөд эцэг эхийн бямба гаригийг өвөг дээдсийнхээ адислалд талархал илэрхийлж байх ёстой (оршуулгын газарт хүндэтгэл үзүүлэх ёслол орно. зан үйлийн хоол, дараа нь өвөг дээдсээ гэрт байгаа гэр бүл бүрт эмчилж байна).

Эдгээр олон зан үйл, ялангуяа эцэг эхийн бямба гаригт Ортодокс сүмтүүний зан үйлд багтсан.